第七章 基督的神性：他的位格 （轉自生命之光www.christchina.com)

如果耶穌是 神，而你也憑着理智相信他是 神人，認定他是你的主、你的救主，並且實實在在地、明確地下決心將自己的生命交託了給他，那麼得救的問題就已經定好了；但是，如果耶穌不是 神，那麼一切都是徒然，我們仍在罪中，毫無指望。
現在的問題是，我們能否在聖經里找到證據，證明耶穌是 神人，是道成肉身的 神呢？令人欣慰，這個答案是肯定的。在基督的整個事奉過程中，他的仇敵企圖反證他不是彌賽亞，並企圖誣陷他是騙子；然而，他們徹底失敗了。
法利賽人，撒都該人和希律黨人彼此之間並無共通點，但他們在宗教上對耶穌卻是一致仇恨的。他們曾經故意問他很多問題，要在他的教訓中抓着把柄，以誣陷他是一騙子（太22：15-40）。無所不知的 神人，耶穌，回答了他們所有的問題而沒有中他們的詭計。反過來，他問了他們一個問題，引用聖經向他們證明他就是彌賽亞。他的問題是：“論到基督，你們的意見如何？他是誰的子孫呢？”他們回答說：“是大衛的子孫”。他們答對了，可是他們卻答不出下一個問題。耶穌繼續問道：“這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱他為主，說：‘主對我說，你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下’。大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？”（太22：41-46；參看詩110：1）對於這個奧妙的問題，他們無言以答，因為他們不知道，或者不願意接受，聖經上有關彌賽亞的教導，
大衛王又怎能稱他自己的子孫為他的主呢？這豈是合乎邏輯的嗎？情況並不是這樣，按肉體說耶穌是大衛的子孫（羅1：3）這一點已從馬太福音和路加福音中的家譜里得到證實；可是按他的神性，他又是大衛的主。他是 神人，是天父的獨生子，“充充滿滿的有恩典有真理”（約1：14）。耶穌既是大衛的子孫，又是大衛的 神，這一點是獨特的。他的人性是從馬利亞由聖靈感孕而生的，但他的神性則是從亙古就有。耶穌是 神在肉身的顯現。（羅8：3）。
耶穌作為 神，是大衛的主；作為人，是大衛的子孫。耶穌再一次說：“我是大衛的根，又是他的後裔”（啟22：16）。耶穌的意思是：“因為我是大衛的 神，所以我是他的根，在靈性上他就是我的子孫了；但在肉體上，我也是大衛的後裔。大衛是我的子孫，而我也是大衛的子孫。他是 神又是人。

壹 耶穌是舊約中的“自有的” （出3：13-15）

摩西領他岳父的羊群“往野外去，到了 神的山，就是何烈山”（出3：1-6）。他在那裡看見了一個異象，一叢荊棘被火燒着了，卻沒有被燒毀。他大為驚訝，要過去看這奇景。可是“耶和華的使者從荊棘里火焰中向摩西顯現”（出3：2），說：“不要近前來，當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地”（出3：5）。接着耶和華的使者表明了他的身份：“我是你父親的 神，是亞伯拉罕的 神，以撒的 神，雅各的 神”（出3：6）。在約翰福音8章58節中，耶穌回顧此事，承認他就是那位“自有的”。他說：“還沒有亞伯拉罕，就有了我”，當耶穌這樣說的時候，他的意思是：

一、他遠在亞伯拉罕之前就存在。他宣稱自己是那自有永有的一位。
二、他先於一切有源起之物而存在。他也先於宇宙中浩瀚的繁星而存在。
三、他在 神的宇宙中是萬物的造物主。“萬有都是靠他（這位自有的）造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是藉着他造的，又是為他造的”（西1：16）。

摩西對 神說了：“我到以色列人那裡，對他們說：‘你們祖宗的 神打發我到你們這裡來。’他們若問我說：‘他叫什麼名字？’我要對他們說什麼呢？” 神對摩西說：“我是自有永有的……你要對以色列人這樣說：‘那自有的打發我到你們這裡來’”（出3：13、14）。“我是自有永有的”是什麼意思呢？ 神的意思是：我是自有的，永恆的耶和華 神，我是永不改變的（瑪3：6）。改變有兩種可能-----變得更好，或變得更壞；然而 神不改變，因為這兩種改變都是與他絕對完美的性格不一致的。他是絕對正確的，他不會做錯事，他也不會犯罪（雅1：13）。他是那至大的“自有的”。

貳 耶穌是新約里的“自有的” （約8：56-59）

當耶穌說：“還沒有亞伯拉罕，就有了我”時，他就徹底公開了他的神性（即：他是 神人）。猶太人的反應是要拿石頭打他9約8：58、59）。耶穌在另一個場合說：“我與父原為一”。當猶太人又拿石頭要打他的時候，耶穌問：“你們是為哪一件事用石頭打我呢？”他們回答說：“我們不是為善事拿石頭打你，是為你說暨妄的話；又為你是個人，反將自己當作 神“（約10：30-39）。假如他們知道他確實是 神又是人的話，他們就會信他，拜他了；但是他們不知道，因為這世界的神（撒旦）將他們的心眼弄瞎了（林後4：3、4）。今天，撒旦還在繼續弄瞎那些不信之人的眼睛，使他們看不見耶穌是 神這個榮耀的事實。
請想想一個可怕的問題，假如耶穌不是 神，那麼他是 誰呢？他要麼是 神，要麼是魔鬼（可3：22）。假如他不是真理，就是說謊之人的父（約14：6；參看8：44）。如果他不是 神，就是世界上最大的褻瀆者（太9：1-13）。如果耶穌不是 神人，那麼他就不是一個好人，他必然是一個毫無希望的沉淪之人。
我們來看看約翰福音中的好幾個“我是”，耶穌在這些地方宣稱他是耶和華神。

一、“我就是生命的糧”（6：32-35）；
二、“我是世界的光”（8：12-20）；
三、“我就是羊的門”（10：7-10）；
四、“我是好牧人”（10：11-16）；
五、“復活在我，生命也在我”（或譯作：“我是復活，我是生命”）（11：25-27、38-44）；
六、“我就是道路、真理、生命”（14：6）；
七、“我是葡萄樹”（15：1-8）。

叄 耶穌是以馬內利 （賽7：14-16）

我們研究舊約預言的時候，會發現有一些預言是有雙重應驗的。它們在字面上所指的事件往往就在眼前，但其最大的價值乃在於這件事的預表性，即此事預表着一件將來的、更大的事件或真理。這件預表的事件可能要在幾百年，甚至幾千年以後才會出現。
神對大衛家說：“在這孩子還不曉得有棄惡擇善之先，你所憎惡的那二王之地，必致見棄”（賽7：16；參看7：1-7）。第16節所提到的那個孩子，並不是童貞女生的以馬內利；他只是以馬內利的預表，是以賽亞和他將要娶為妻（他的第二個妻子）的那位不知名的女子所生的孩子。這位女子則是要生以馬內利的童貞女瑪利亞的預表。
神在向大衛家預言這件事的時候，以賽亞的未婚妻是一名童女（賽8：3、4）。當以賽亞的孩子長大到可以棄惡擇善的時候，耶和華說：“你所憎惡的那二王之地，必致見棄”（賽7：16）。此後不久，敘利亞和以色列果然被亞述打敗了。這次失敗是眼前事件的應驗，而這個奇妙預言的最後真正的應驗要過了七百年才出現。我們來讀讀以馬內利是怎樣從童貞女馬利亞所生，以及怎樣應驗了以賽亞的預言。“這一切的事成就，是要應驗主藉先知（以賽亞）所說的話，說：‘必有童女懷孕生子，人要稱他的名為‘以馬內利’（以馬內利翻出來就是 ‘神與我們同在’）。約瑟醒了，起來，就遵着主使者的吩咐，把妻子娶過來；只是沒有和他同房，等他生了兒子，就給他起名叫耶穌”（太1：18-25）。這位由童女所生的耶穌，我們的救主，就是以馬內利------- 神與我們同在。

肆 耶穌是天父賜給我們的禮物 （賽9：6、7）

“因有一嬰孩為我們而生”（賽9：6）。這個“我們”是指希伯來民族和各國所有的信徒。約翰告訴我們：“他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。凡接待他的（猶太人或外邦人），就是信他名的人，他就賜他們權柄作 神的兒女”（約1：11、12）。
“有一子賜給我們”（賽9：6）。“ 神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們”（約3：16）。耶穌，“他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪”（彼前2：24），他是 神賜給我們的禮物。當馬利亞“生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽里（路2：1-7）時，這個預言便應驗了。
該預言（賽9：6、7）其餘的部分將在彌賽亞再來之前，都要一一應驗（徒1：9-11；參看太24：44）。

一、他再來時，“政權必擔在他的肩頭上”（賽9：6）。當他把政權擔在他大能的肩頭上時，該是多麼榮耀，多麼美好！只有到那個時候，世人才知道何謂正直的國權（來1：8）。
二、他再來時，在他的國度裡面，他要被稱為“奇妙、策士、全能的 神、永在的父、和平的君”（賽9：6）。
1．“奇妙“。在基督道成肉身之前，他以“耶和華的使者”出現，他向瑪挪亞和他的妻子宣布他們要生參孫，當瑪挪亞問：“你叫什麼名字？”時，基督回答說：“你何必問我的名，我名是奇妙的”（士13：17、18）。
2．“策士”。耶穌是最完全的策士。因而他從不尋求或需要人的指教（羅11：33、34）。
3．“全能的 神”。在 神的國度里，耶穌是“至大的 神，大有能力，大而可畏”（申10：17）。當耶穌，這位“全能的 神”，在他的國度里，坐在他榮耀的寶座上時，列國都要到他面前接受審判，他要把義的和不義的分別開來。那時，不義之人就會知道在 神的面前受審判的意思是什麼了（太25：31-46）。
4．“永在的父”。耶穌是看顧他自己百姓的永在的父。他說：“我與父原為一”（約10：30）。這裡，耶穌並不是說聖子和聖父是同屬於一個位格的，而是說他們是一個實體中的兩個位格。耶穌在約旦河受洗時，父 神，他的父在天上說：“這是我的愛子，我所喜悅的”（太3：17）。腓力對耶穌說“求主將父顯給我們看”。耶穌回答說：“人看見了我，就是看見了父……我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎？”（約14：8-11）父、子、聖靈是三位一體的 神。
5．“和平的君”。在基督永遠的國度建立之前，世界上是不會有持久的和平的（太24：4-8；參看帖前5：1-3）。然而，保羅告訴我們，在一個沒有和平的世界裡，我們可以“藉着我們的主耶穌基督得與 神相和”（羅5：1）。
三、他再來時，他的政權與平安必加增無窮（賽9：7）。他的政權永不止息，並將加增無窮。我們也將不斷的在恩典和知識上有長進。（彼後3：18）。
四、他再來時，要坐在大衛的寶座上。大衛的寶座將是一個真正的寶座。今天，他還沒有坐在上面；但是，他再來時，就要憑公義治理世界。他現在是與父一起坐在父的寶座上（啟3：21），他要坐在父的寶座上，直到他的新婦------教會準備好為止（林後11：2）。
以賽亞書第9章6、7兩節經文，提到耶穌第一次和第二次的降臨。這是舊約其中一個最清楚和最明顯的彌賽亞預言。

伍 按照父 神的話，耶穌是 神 （詩45：6、7）

“ 神啊，你的寶座”（詩45：6）。在新約中，我們知道這是一篇論及彌賽亞的詩，耶穌就是 神，是彌賽亞。論到子他（父 神）卻說：“ 神啊，你的寶座是永永遠遠的”（來1：8、9）。惟有那些靈里是瞎眼的人（林後4：3、4），才會在讀了 神的話後也看不出耶穌是 神（西2：9、10）。
“ 神啊，你的寶座是永永遠遠的”（詩45：6）。主耶穌基督的寶座是永永遠遠的，它永不會終止。耶穌並不是一個篡位者，照着 神的話，國度的寶座是屬於他的。聖子和聖父在本質、屬性、永恆和權柄中是不可分的（約10：30）。
“ 神啊，你的寶座是永永遠遠的。你的國權是正直的”（詩45：6；參看來1：8）。節杖是君主佩帶的一根棒或杖，用以象徵他的王權。按照 神的話，君王耶穌的節杖是正直的節杖。請不要以為正直是軟弱，絕對不是。當耶穌再來時，他是要以萬王之王、萬主之主的身份而來，他要與惡者爭戰，他的節杖堅硬如鐵（啟19：11-16）。
這位正直的君王來時，他要一如既往喜愛正直，恨惡邪惡。他正直的國度是一個充滿永遠喜樂的國度-------有說不出來、滿有榮光的大喜樂（彼前1：7、8）。

陸 耶穌是 神人 （約1：14）

“道成了肉身”（約1；14）。那麼誰是道呢？施洗約翰給我們一個答案：“這就是我曾說：‘那在我以後來的 ，反成了在我以前的，因他本來在我以前”（約1：15），耶穌基督就是那道。使徒約翰在啟示錄中也證實這點：“我觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的，稱為‘誠信真實’……他的名稱為‘ 神之道’……並要踹全能 神烈怒的酒榨。在他衣服和大腿上，有名寫着說：“‘萬王之王，萬主之主’”（啟19：11-16）。在這段經文裡，耶穌被稱為“誠信真實”，“ 神之道”，“全能的 神”，“萬王之王、萬主之主”。道就是 神人主耶穌基督。
在約翰福音1章1-18節里，在“道”中蘊含了永恆的真理。道就是“ 神在肉身顯現”（提前3：16）。這樣，不可見的 神就顯現出來，成為可見的了。 神的實質是我們看不見的，但當“道成了肉身”（約1：14）後， 神就向我們顯明了。關於道，約翰說了四件事：

一、“太初有道“（約1：1）-------說明了他的存在是無始無終的。
二、“道與 神同在”（約1：1）------說明了他與聖父和聖靈的關係（面對面的關係）是永恆的。
三、“道就是 神”（約1：1）------說明了他那絕對的神性。
四、“道成了肉身”（約1：14）-------說明了他具有肉身的形體。雖然他成了肉身，但他並
沒有開始一個新的位格，而是繼續他的永恆的存在、與 神的關係以及絕對的神性。“道成了肉身”，有了人的樣式，就把 神向人顯明了。耶穌就是 神人。

柒 耶穌是滿有權柄的（路4：31、32）

耶穌在拿撒勒被拒絕之後，“下到迦百農，就是加利利的一座城，在安息日教訓眾人。他們很希奇他的教訓，因為他的話里有權柄”（路4：31、32）。在耶穌整個傳道過程中，他的作為和教訓都具有絕對的權柄。
在登山寶訓結束時，“眾人都希奇他的教訓”（太7：28）。為什麼他們會這樣驚奇呢？因為他們聽見了彌賽亞在發表他的國度宣言。“他教訓他們，正象有權柄的人，不象他們的文士”（太7：29）。他不象文士們那樣，從大祭司、公會、法利賽人或古時的拉比那裡得着權柄。他的權柄乃來自他自己，來自他的 神的本質。
還有一次，當耶穌在聖殿裡講道時；大祭司和法利賽人派兵去捉拿他。但士兵空手回來，匯報說：“從來沒有象他這樣說話的！”（約7：40-46）甚至連那些被派去捉拿耶穌的官兵也被他的話打動了，因為他說的話帶着至高的權柄。
他的權柄是以真理為基礎的。耶穌是真理的化身（約8：32），他宣告：“我就是道路、真理、生命”（約14：6）；相反，撒旦是一切虛假和罪惡的化身（約8：44）。難怪，耶穌在地上傳道時，他那寓意深刻，確實又有力的教訓給眾人留下了深刻的印象。他的教訓簡明而又深奧、真實-------因為他是真實的。
耶穌復活後，在加利利的一座山上，以他復活的身體向門徒們顯現。他說：“天上地下所有的權柄都賜給我了”（太28：18）。意思就是說他有了一切的權柄，他在所有的權柄之上，統管着整個宇宙，耶穌是滿有權柄的。他之所以有這個至高的權柄，是因為他是：

一、無所不知的。彼得對他說：“主啊，你是無所不知的，你知道我愛你”（約21：17）。保羅論到耶穌時說：“所積蓄的一切的智慧知識，都在他裡面藏着”（西2：3）。
二、無所不能的。希伯來書描寫他“用他權能的命令托住萬有”（來1：3）。這就是說耶穌擁有至大至高的權能，和天上地下的一切權柄。他全能的命令托住宇宙（西1：16、17）。
三、無所不在的。因着他的神性，他充滿了整個宇宙。他曾應許永遠與信徒同在，他說：“我就常與你們同在，直到世界的末了”（太28：20）。

惟有全能的 神是無所不知、無所不能、無所不在的。新舊約處處都證明了基督的神性。

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