第八章 基督的神性：他行的神跡 (生命之光 www.christchina.com)

約翰福音是耶穌基督的神性的福音。在約翰福音第20章30、31節中，約翰對他自己的作品作了一說明。如果我們要理解這卷書的主要教訓，我們就必須密切注意他的說明。
“耶穌在門徒面前，另外行了許多神跡，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是 神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命”（約20：30、31）。

約翰福音結構嚴密，筆調富有詩意。在聖靈的引導下，他按嚴密的系統選寫了七件神跡奇事，以證明耶穌基督的神性。“神跡”這個字是我們明白這卷書的主要教義的鑰匙，也是我們掌握其中神學真理的主旨所必需的。在約翰福音中，神跡出現的形式有奇蹟、能力、奇事和話語。奇蹟是通過神跡來表現的，而那些能力和奇事都是超自然的事件。在這些事件中， 神超越了他宇宙的自然規律，行使了他統管自己所造之物的權柄。
為了確認耶穌是 神這個事實，約翰在聖靈的引導下，從耶穌所行的許多神跡奇事中選擇了七件，他這樣做有雙重的目的：

第一，“要叫你們信耶穌是基督，是 神的兒子。”“基督”（希臘文是Christos）這個名詞與
希伯來文的“彌賽亞”的意思是一樣的，即“受膏者”。耶穌是 神所膏立的先知、祭
司和君王。
第二，“叫你們信了他，就可以因他的名得生命。”當多疑的多馬看見了復活的主耶穌時，他
這樣認信：“我的主，我的 神”（約20：28），這種得救的信心就表明出來了。無論
在口頭的表達或書面的記載中，這都是最偉大的認信。“我的主”這三個字表明他決
意獻身給耶穌，以他為主。這認信就是承認耶穌為主，而信徒為仆（太6：24）。“我
的 神”這三個字則表明他理智上確信耶穌是 神。得救的信包括決意獻身基督，以他
為主，以及理智上承認他是 神人。

下面讓 我們來仔細看看那證明耶穌基督神性的七大神跡奇事。

壹 耶穌變水為酒，以他創造的能力證明了他的神性 （約2：1-11）

耶穌選擇了在加利利的迦拿舉行的一個婚宴來行神跡。這是七個證明他神性的神跡的第一個。主耶穌在第一個神跡里，超越了他“創造天地”（創1：1）時所定下的自然規律。他在這件事上彰顯了他統管受造之物的權柄，因為他是造物主。“因為萬有都是靠他造的”（西1：16）。
大自然要花無數月的時間才能把水變成酒。水，維他命，及各種礦物質通過葡萄樹的根，莖，枝被吸收，它們在陽光下要經過複雜的光合作用才能變成成熟的果實，然後，人們再要把果實採摘下來，入榨。最後釀成酒。惟有創造萬物、定立自然規律的 神，能在一瞬間完成這系列的過程，把水變成酒。這是無所不能的 神所造的最上等葡萄酒。
在這樣的婚宴上，通常都會在宴會一開始，就用上好的酒款待客人的，而在客人都喝夠了的時候，才把差的酒拿出來。可是這次當僕人把新變成的酒拿給管筵席的時候，那管筵席的便叫新郎來，對他說：“你倒把好酒留到如今”（約2：10）。
對於因信主耶穌基督得救的人來說，這是一個大好的信息-------最好的還在後面。基督徒在地上的生活，哪怕是最好的景況，與同基督耶穌一起共享的生活相比，也大為遜色。當他來娶新婦的時候，我們就要和他一起同飲羔羊的婚宴（啟19：7-9）。最好的還在後面，且永不止息。“哈利路亞！因為主我們的 神，全能者，作王了”（啟19：6）。
耶穌行這件神跡彰顯了他的榮耀，同時也向他的門徒表明他是 神（約2：11）。假如你的信不能使你接受耶穌基督的神性的話，那你的信就不是得救的信了（約20：28、29）。

貳 耶穌醫好了大臣的兒子，以他延長生命的能力證明了他的神性 （約4：46-54）

這是約翰記載的七大神跡中的第二個，它顯明了耶穌延長生命的能力。所以後來他說：“你們心裡不要憂愁……我就是……生命”（約14：1-6）。他是今生的生命和永遠的生命的神。他是一切生命（包括肉身的生命和屬靈的生命）的源頭（創2：7；約壹5：11、12）。
耶穌在猶太和撒瑪利亞傳完道後，他回到加利利的迦拿。那時，有一個大臣從迦百農來求耶穌“下去醫治他的兒子，因為他兒子快要死了”（約4：47）。“下去”這兩個字表明這個大臣的信心是很有限的（羅12：3）。這是一個微弱的信心，它要求耶穌親自到病人的身邊去。然而，耶穌知道萬人（約2：23-25），他也完全知道這位大臣。他知道這位大臣愛他的兒子以及他來的動機，知道他要尋求一個神跡，以支撐他那微弱的信心。耶穌為那些猶太人尋求神跡而責備他們說：“若不看見神跡奇事，你們總是不信”（約4：48）。還有一次，有幾個文士和法利賽人對耶穌說：“夫子，我們願意你顯個神跡給我們看。”耶穌回答說：“一個邪惡淫亂的世代求看神跡，除了先知約拿的神跡以外，再沒有神跡給他們看”（太12：38-42）。至此，耶穌藉着他的生活，他的話語，和各種神跡奇事，已經顯明他是基督。
然而，耶穌滿有恩典，他並不光是責備。為了堅固這位大臣的信心，他給了他一樣比神跡更可貴的東西：他將他的話給了他。耶穌說：“回去吧，你的兒子活了。”這話為這位大臣提供了一個運用他那微弱信心的機會，以增強他的信心，他不再求看神跡。“耶穌對他說：‘回去吧，你的兒子活了’。那人信耶穌所說的話就回去了”（約4：50）。
耶穌又一次超越了 神在人身上所定的治病自然律，眨眼之間，治好了這位大臣的兒子，以他延長生命的能力證明了自己的神性。惟有生命的創造者才能延長生命，所以耶穌就是 神。

叄 耶穌在畢士大池旁治好了一個久病不愈的人，以他賜生命的能力證明了他的神性（約5：1-18）

證明耶穌基督神性的七大神跡中的第三個，發生在耶路撒冷城靠近羊門的畢士大池子旁。畢士大的意思是“施恩座”。這裡有許多的病人，一個瘸腿的人在主耶穌的眼中蒙了憐憫。耶穌對他說：“起來，拿你的褥子走吧”（約5：8）。這醫治純粹出於恩典-------即因 神的恩典和憐憫白白地給予的（弗2：8、9）。它是瞬間完成的，是完全的醫治（約5：9）。這人沒有尋找耶穌，是耶穌尋找他；這人沒有要求得醫治，是耶穌問他說：“你要痊癒嗎？”（約5：6）甚至耶穌醫好了他以後，他還不知道耶穌是誰。猶太人問他：“對你說‘拿褥子走的’是什麼人？那醫好的人不知道是誰……後來耶穌在殿裡遇見他 ”（約5：12-14），他才知道是誰醫好了他，便離開聖殿，去告訴猶太人，是耶穌醫好了他。
耶穌最後對這人說了一件事。他說：“你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厲害”（約5：14）。這事在七大神跡中是最不尋常的。惟有 神永遠最了解所有的人和所有的事（包括過去、現在和將來的事）。在這件神跡上，耶穌向這人點破了他的病是他的罪造成的，並警告他不要再犯罪了，這樣，耶穌表明他自己是全知的。
這裡還有一個問題要解答的。在這麼多等候醫治的病人和瘸子中，為什麼耶穌只醫治一個人呢？在另外的場合里，“他……治好了一切有病的人”（太8：16），並且“有許多人跟着他，他把其中有病的人都治好了”（太12：15）。在這個神跡里，聖經沒有告訴我們，為什麼在這麼多病人中，他只治好一個。但顯然，答案是明顯的-------這是一件出自他的主權和意志的事。耶穌說：“子也照樣隨自己的意思使人活着”（約5：21）。
在這個神跡里，我們看見造物主耶穌按照他的主權意志，賜生命給他的一個受造者；施恩給一個身體殘疾達三十八年之久、毫無指望、無依無靠的罪人，這樣他就證實了自己是 神。

肆 耶穌用一個孩童帶的便餐讓五千人吃飽，以他賜生命必需品的能力證明了他的神性（約6：1-14）

這是證明基督神性的七大神跡中的第四個，也是唯一被所有福音書都記載了的一個神跡。因為聖靈感動馬太、馬可、路加和約翰將它記下，可見這個神跡有着不尋常的意義。

一、這是一個在大庭廣眾面前施行的神跡。耶穌有不少神跡都是在人不多的情況下施行的；然而，馬太告訴我們，這一次，“吃的人，除了婦女孩子，約有五千”（太14：21）。由於在這種場合下，來的婦女和孩子往往比男人要多，所以實際的總人數可能要超過一完五千。任何別的神跡都沒有這麼多的見證人。
二、這些見證人不但看見了這個神跡，而且還實地參與在其中。他們吃了餅和魚，且都吃飽了。
三、他們不但看見耶穌變餅變魚，也都親自吃了，而且還看見門徒將剩餘的零碎收拾起來，裝滿了十二個籃子。
四、耶穌用以變、造的東西可以說是微不足道的。兩條魚很小，五個餅是用大麥做的（只有窮人才吃大麥餅）。耶穌沒有因為這餅不是全麵粉做的就捨棄，也沒有因為這些魚很小，就不要。他拿起那“少”的加上祝福，“少”的就變多了。
五、這是唯一的一次，耶穌徵求了別人的意見。他問腓力：“我們從哪裡買餅叫這些人吃呢？”（約6：5）腓力在這個信心的試煉面前失敗了。耶穌並不需要他出主意，正如在一切事上一樣，“他自己原知道要怎樣行”（約6：6）。
六、他用着十二個使徒，要他們都去服事眾人。 神的計劃就是要用他的僕人將他的福音傳給那些“饑渴慕義的人”（太5：6）。
七、後來，“眾人要來強逼他作王”（約6：15）。眾人之所以要擁他作王，是因為他能夠行奇蹟，使他們吃飽。然而 神知道他們的動機是錯的，而且立他為王的時機還不成熟。要到他再來的時候，他就要戴着冠冕，作“萬王之王，萬主之主”（啟19：16）。

在這第四個神跡中，耶穌又一次超越了自然規律，顯示了他統管萬有的權柄。證明了他的神性。他在一瞬間完成了自然界所必需的所有過程，造出了足夠的餅和魚，讓五千人（不包括婦女和孩子）吃飽。惟有 神能夠供應一切生活的必需品。

伍 耶穌在水面上行走，以他保護生命的能力證明了他的神性 （約6：15-21）

這是證明耶穌基督神性的七大神跡中的第五個，是由馬太，馬可和約翰記載的。三人中，約翰對這件奇蹟的敘述是最簡單扼要的。馬太和馬可記的比約翰更詳細。不管怎樣，我們必須記着，約翰記錄這些神跡都是為了一個目的--------證明耶穌的神性。馬可告訴我們，耶穌叫他們遇見大風，因為他們不明白那五餅二魚的神跡，“心裡還是愚頑”（可6：45-52）。

一、他們遭遇逆風，是出於 神的旨意，因為他們“心裡還是愚頑”（參看來3：7-15）。
二、他們不能前進，是因為“他們心裡還是愚頑”。
三、但是，他們沒有危險，因為耶穌正在山上禱告------正如現在“他是長遠活着，替他們祈求”（來7：25）。聖經還告訴我們，“在父那裡，我們有一位中保，就是那義者耶穌基督”（約壹2：1）。中保是替別人代求的。耶穌知道他們心裡愚頑，就在父面前替他們代求。
後來耶穌從水面上走來了。與一次風暴中他在加利利的水面上行走，保護他門徒的性命
一樣，在這裡，他超越了重力的規律------以他統管大自然，保護生命的能力證明了他的
神性。他用他全能的命令托住萬有（來1：3）。他一發聲，一切受造之物都要在他面前
屈膝，遵行他的旨意。惟有 神才有這樣統管天上和地上一切權力的權柄。

陸 耶穌使瞎眼的乞丐看見，以他照亮生命的能力證明了他的神性 （約9：1-41）

這是證明耶穌神性的七大神跡的第六個，是耶穌在約翰福音第8章的演講之後，在耶路撒冷發生的。在這個神跡里，耶穌親自為自己的神性作見證。“於是他們拿石頭要打他；耶穌卻躲藏，從殿裡出去了”（約8：56-59）。接着第9章是這樣開始的：“耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。”於是耶穌就憐憫他。

一、我們來看看這個瞎眼的乞丐。聖經告訴我們他是生來就瞎眼的。主治好了有先天性缺陷的一個人（雖然可能還有別的人），這個事例在聖經中還是唯一的。那天是安息日，聖殿內外有很多的人，這個神跡立刻引起很多人的議論。人們問道：“這不是那從前坐着討飯的人嗎？”有人說：“是他。”但其他人說：“卻是象他。”這個乞丐自己說：“是我”（約9：8、9）。
這乞丐受到那些決心置耶穌於死地的猶太人和法利賽人的盤問。這個眼睛明亮了的瞎眼乞丐，在耶穌的仇敵面前作了很誠實的見證。他說：“有一件事我知道，從前我是瞎眼的，如今能看見了”（約9：25）。由於他作了大膽的見證，猶太人和法利賽人把他從聖殿趕了出去。後來耶穌遇見他，就問他說：“你信 神的兒子嗎？”（約9：35）這人回答說：“主啊，誰是 神的兒子，叫我信他呢？”（約9：36）於是耶穌將自己啟示給他，他就信耶穌是 神的兒子，並拜他（約9：37、38）。
二、我們來聽聽主耶穌的話。門徒問他說：“這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？”（約9：2）這是一個另人驚訝的問題。身體上的缺陷怎麼會是他自己犯罪的結果，以致他生來就是瞎眼的呢？難道一個未出生的嬰孩在母親的腹中就會犯罪嗎？當然不會，儘管從前有些拉比曾教導過生前犯罪的事。那麼門徒是不是想到有投胎再生的事呢？是不是因為這個人前世犯了罪，因而今世生來就是瞎眼的呢？或者說這人的瞎眼是因為他父母犯了罪而得的懲罰呢？耶穌用了幾個精選的字回答這個問題：“也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪”（約9：3）。
現在還有一個問題需要回答：這人生來就瞎眼，是不是因為人類的墮落所致呢？從某種
意義上來說，答案是肯定的，因為一切的疾病、痛苦、先天的缺陷、罪惡和死亡都可以歸咎於人類的墮落（創3：1-24）。此人生來瞎眼並不是 神的旨意，其他許多因罪的結果而產生的苦痛就更不是出於 神的了。
但耶穌進一步回答說：“是要在他身上顯出 神的作為來“（約9：3）。 神要藉着耶穌開這人的眼睛，來榮耀他自己。這個神跡是一個象徵，表明 神要除去普天下苦難的原因和結果。他是在從事開眼的工作，而不是要使眼睛瞎掉。正如耶穌說：“我是世界的光”（約8：12）。
三、我們來看看耶穌做了什麼：他“吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，對他說：你往西羅亞池子裡去洗’”（約9：6、7）。這人遵照主耶穌所說的去做------回來時就能看見了。這使我們想起在創世紀中， 神也是用地上的塵土造了人（創2：7）。
這樣，同一位造物主造了第一個人，且將生氣吹入他的鼻孔；又用地上的塵土抹他所造的一個人的眼睛，照亮了他的生命。我們再一次看到“世界的光”耶穌超越了自然規律，開了一個生來就瞎眼的人的眼睛，證明了他的神性。惟有 神能使一個生來就瞎眼的人猝然重見光明，可見耶穌是 神。

柒 耶穌使拉撒路從死里復活，以他重新創造生命的能力證明了他的神性 （約11：38-44）

拉撒路復活是約翰所記載的七大神跡中的最後一個。約翰在聖靈的引導下（約16；12-15），以大量雄辯的事實證明了耶穌基督的神性。拉撒路與他的姐姐馬大和馬利亞住在伯大尼，伯大尼位於往耶利哥的路上，在橄欖山東面，離耶路撒冷只有幾英哩路。有時候這地方被成為耶穌在猶太之家；雖然耶穌在猶太地的傳道事工主要是在耶路撒冷進行的，但他更喜歡住在伯大尼。拉撒路復活後不久，伯大尼就大大出名了，被稱為拉撒利珥（“拉撒路”之地）。今天，我們一看見這個名字，就想起拉撒路的復活。
約翰福音第11章開頭是這樣說的：“有一個患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼。”馬大和馬利亞就打發人去見耶穌說：“你所愛的人病了”（約11：3）。但耶穌一直等到拉撒路死了四天，且埋進了墳墓後才來。他來，是大有能力的來，並發出：

一、一個神聖的命令。“把石頭挪開”（約11：39）。他本來可以命令石頭自己挪開，因為他統管着一切受造之物。他也可以吩咐天使把石頭挪開，因為天上地下所有的權柄都是屬於他的（太28：18）。可是耶穌卻沒有這樣做，他乃是命令人“把石頭挪開”（約11：39）。這裡面有一個既簡單有深奧的功課。人只要做自己所能做的事，要相信 神將做人所不能的。
二、一個神聖的信息。“我不是對你說過，你若信，就必看見 神的榮耀嗎？”我們常聽見人說：“看見才相信”（“眼見為實”）；但耶穌卻說“相信”才能“看見 神的榮耀”（約11：40）-------次序是剛剛相反的。如果我們已經盡了人所能的一切，而事情仍未成就；如果我們和惡魔撒旦爭戰，卻未能取勝，那麼怎樣才能使那“不可能”的事成為可能呢？那我們就必須做兩件事：工作，並且必須相信。單憑我們的工作或單憑我們的信心都不能看見 神的榮耀（雅2：17-22）。耶穌首先是說：“把石頭挪開”（約11：39）--------這就是我們要做的工作；其次他說：“相信”就“看見 神的榮耀”（約11：40）-------這就是信心。
三、一個神聖的禱告。“父啊，我感謝你，因為你已經聽我。我也知道你常聽我，但我說這話，是為周圍站着的眾人，叫他們信是你差了我來”（約11：41、42）。這是向父的禱告，但卻是為了讓墳墓周圍的人聽的。耶穌本來可以不當眾禱告，而直接叫拉撒路復活，因為他已經變水為酒，治好了大臣兒子的病，在畢士大池子邊使瘸子行走，在水面行走，使瞎眼的乞丐看見，所有這些奇蹟都是在沒有當眾禱告的情況下進行的。為什麼他要在拉撒路墳前禱告呢？因為他要人相信他是父 神差來的（約8：54-56）。
四、一個神聖的呼叫。他“大聲呼叫說：‘拉撒路出來’”（約11：43）。拉撒路已經死了四天，他聽見了耶穌的呼叫，就從死里復活了。這是一個預表，說明基督再來時“有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有 神的號吹響”（帖前4：16-18），那些在基督里死了的人，將要聽見他的呼聲，然後復活。
五、一個神聖的釋放。“耶穌對他們說：‘解開，叫他走！’”（約11：44）拉撒路從墳墓里出來時，身上還捆着裹屍布。拉撒路已經復活了，但是他身上的裹屍布卻使他看上去仍如死人一般。拉撒路是今天每一個活着的信徒的預表。我們這必死的肉體就意味着罪惡和死亡。我們已經脫離了罪的權勢和刑罰，但是還離不開罪的存在。所有已經經歷過肉身死亡的信徒已脫去了自己的裹屍布（肉體），但是要等到教會被提，才能換上那榮耀、不朽的身體。所有在耶穌再來時仍活着的信徒，他們的裹屍布（肉體）都將變化，並且要被提到空中與主相會（帖前4：16、17）。那時我們都將換上永遠、榮耀的身體，象耶穌復活的身體一樣（約壹3：2）。耶穌使拉撒路復活，以他重新創造生命的能力證明了他的神性。

這七個神跡是約翰聖靈的引導下記錄下來的，是無謬誤的、無誤的證據，證明耶穌是 神。阿們！