以下是第二部分上帝在天上,文化在地上,談我如何走出認為基督信仰只是西方文化的困境

9..儘管在情感上我排斥基督教信仰，但在理智上卻無法漠視它在西方歷史中所一再造成的劃時代變化。
　　　　
多年來，我一直認為基督教唯我獨尊，具有強烈的排他性，是代表西方文化的宗教信仰。這就使我心安理得地拒絕相信耶穌。但是，在思考中國如何實現政治民主化，經濟現代化的問題時，西方文化又是我怎麼也迴避不了的。
　　　　八十年代中期，我閱讀了韋伯的《新教倫理與資本主義精神》一書。(注1)它使我看到：禁慾的新教倫理精神是發展出理性資本主義的主要動因。新教倫理不僅不把追求財富和金錢的活動視為罪惡，反把它和榮耀上帝聯在一起。勤奮工作是美德和道德義務，是基督徒的天職。而禁欲主義的節儉，必然導致資本的積累。
　　　　這給了我當頭一棒！我所厭惡的基督教，它的新教倫理竟構成了現代化在西方興起的精神動力。一個古舊的福音，竟能通過現代化的過程而造福蒼生百姓！基督信仰怎麼能有如此強大的生命力呢？我不信上帝，所以，只好用馬克思主義哲學的“歷史必然性”和“歷史偶然性”的概念，來解釋這一現象。
　　　　儘管在情感上我排斥基督教信仰，但在理智上卻無法漠視，它在西方歷史中所一再造成的劃時代變化。尤其是對西方人心靈的影響。幾千年來，西方倫理的基礎主要是由基督教奠定的。宗教能提供一定的道德教訓，並造就許多卓絕偉大的心靈，這都不足令我驚奇。令我驚奇的是：在基督教中，我竟發現了人類倫理的基本原則━━愛！(注2)愛你的鄰居如同愛你自己一樣。你們願意別人怎樣對待你們，你們就要怎樣對待別人。這些都是我不得不承認的萬古不易的金科玉律。
　　　　我知道，這金科玉律基於上帝的神聖之愛和對上帝的愛：真愛就要愛你的仇敵；真愛就要饒恕人對你的過犯；真愛就要承認自己靈性的貧乏；真愛就要背起受苦的十字架；真愛就要服事他人；真愛就要完全信靠上帝，把一切奉獻給上帝。
　　　　對我來說，這一切可謂超凡入聖，進入了人的理想境界。這樣，我就陷入了矛盾之中：若這些原則具有普遍性，那它就不會僅僅適用於西方人的心靈。若連仇敵都必須愛，排他性從何談起？我不願得出我不喜歡的結論，我的靈魂在沉默中固執己見。
固執己見使我置身於眾多的自相矛盾之中而不自覺。熱愛民主的我，在國內的理論討論會中多次疾呼：民主沒有階級性，它是一種具有普遍性的政治形式。具體的民主制度雖依時代和民族而各有特色，但它包含的基本原理是共同的。權利平等、權力制衡、多數決定並保護少數、自由選舉，這些原則適用於一切民主政體，並為之所必須。來到美國後，通過閱讀書籍我才知道，這個具有普遍性的民主制度的基礎，來自於基督教的根本精神：人是不完美的，有缺陷的。人所創造的制度亦如此。因此，對權力必須加以限制和制衡。人是由上帝創造的，在上帝面前，所有的人都是平等的，因此，人應享有同樣的權利。　　基督信仰在西方文化中到底造成了什麼？代表了什麼？這使我這個渴望中國現代化的知識分子不得不三思。

附註:
1·韋伯，《新教倫理與資本主義精神》一書的中譯本，八十年代在中國大陸風行一時。
2·尼布爾認為，愛包容了所有的道德價值，是一切道德體系的最高準則。參見《尼布爾的政治思想》黃德昭著，第138頁，使者出版社，1988年。