第14章 代禱能否帶來復興？

威爾斯大復興以前，教會的代禱事奉非比尋常。無論在小鎮或大城，幾千名互不相識的信徒日復一日地向神呼求復興之火的降臨。

　　這些禱告不只是『與耶穌小談片時』，乃是天天悲切地代禱。這些虔誠聖徒獻上生命作為禱告與敬拜的祭，他們看見撒旦在自己的地盤到處受榮耀，就為神的名而大發嫉妒。在威爾斯各處的教會，眾人日益渴望看見主的名被高舉，經常提醒主勿忘祂在一八五九年所做的事，求祂再次以祂的靈澆灌下來。一八五九年是威爾斯的上一次復興期，與美國的第二次大覺醒有關連。

　　伊凡．羅拔士以『折服教會，拯救世人』這主題，抓住整個復興的精神。雅各．史都華宣稱這是每一次真正覺醒的秘密。基督徒必須謙卑自己、與神恢復正確的關係，聖靈才能有所突破而使人歸主得救。在此容不得假冒為善；基督徒必須降服於神的旨意、渴求祂的生命，然後神的靈才會釋放出來。當我們降服於神的旨意，就是一個代禱者了，因為祂是長遠活着，替祂的百姓代求；我們若住在祂裡面，也會照着做。

　　關於復興，最古老而無解的問題之一是：要代禱到什麼程度才會有復興？的確，每次大復興前似乎都有人代表失喪者與教會光景而發出裂天的禱告，但我們也得問這個問題：是代禱產生復興呢，還是迫近的復興產生代禱？換句話說，是陣痛造成嬰孩呢，還是嬰孩造成陣痛？答案顯然是後者。

　　屬靈的假懷孕

　　這是個重要的問題，因為許多親愛的聖徒耗費大量心力於屬靈的陣痛，卻從未見到屬靈的分娩。自然界有一種『假懷孕』的現象。婦人如果很想要孩子，就可能開始出現懷孕的症狀，甚至胖得好像懷了孩子，其實根本沒有受孕。同樣地，很多出於善意的聖徒，耗費大量心力於復興的陣痛，卻毫無成果。

　　這並不是推斷他們的禱告全然枉費了，但真正有效的代禱卻始於分辨神的心意與目的，而非事先決定我們想要什麼，即使我們所求的事如復興一般高尚。有充分的證據顯示，陣痛式的代禱的確先於復興，但是正如婦人不能光憑決定就懷孕，顯然復興也必須由主發起。若是沒有受孕，婦人就算經歷再多陣痛也不會生下嬰孩；我們也不能光憑決定就帶出復興。

　　羅馬書十章6節說：『惟有出於信心的義如此說：「你不要心裡說：誰要升到天上去呢？(就是要領下基督來)；誰要下到陰間去呢？(就是要領基督從死里上來。)」』我們不能像靈媒念咒召鬼魂般，叫神下來或要祂上去。主並不任我們差遣，而是我們任主差遣。真正的屬靈陣痛來自與祂連合，正如婦人懷孕是經過與丈夫連合一樣。真正的屬靈陣痛是屬靈受孕的結果，不是我們決定想有就能有的。然而屬靈分娩迫近時，我們卻非經歷陣痛不可，就如臨盆婦人不能光憑決定而終止懷孕——真正懷孕的婦人不能光憑決定就說沒懷孕——她裡面有個嬰孩勢必出生！

　　全世界正迫切需要復興，在這時代結束以前，全地必出現一可畏的復興，以致其餘的大復興都算不得什麼了。即便如此，我們在悲切禱告哭求復興之前必須與主連結，腹中懷着祂的旨意。我們的代禱必須是祈求與祂的關係親密，然後因着與祂關係親密而祈求明白祂的旨意。

　　持定我們的最愛

　　我們的最愛必須是主自己，然後才是祂的旨意。眾人渴望復興可能有很多不同的理由，有些是為了利己。父母若彼此相愛過於愛子女，就會比別的父母更愛其子女。我們若愛主過於愛祂的旨意，就能以正確方式愛祂的旨意，不致使它們淪為偶像。

　　親岑多夫伯爵是真正的現代宣教之父(克理．威廉[William Carey]被稱為『現代宣教之父』時，提到親岑多夫與莫拉維亞弟兄會[Moravians]感召了他，他們獲此頭銜才是真正名實相符)。兩名莫拉維亞弟兄會的宣教士奉差前往西印度群島，當他們所乘的船劃離碼頭時，其中一名的前未婚妻向可能永別的情人呼喊：『為什麼？你為什麼要做這樣的事？』他簡單地回答：『如此一來，救主的犧牲才能得到獎賞。』真正的布道與真正的復興乃出於愛主，而不只是愛失喪者(雖說它理當重要)；真正的代禱也是一樣，它的基礎是渴望與主連合，而不只是要祂做某件事。保持約翰在最後晚餐時的姿勢，才能產生代禱——把我們的頭靠着祂的胸膛，就能感受到祂的心跳。在那裡，我們的心跳會與祂的心跳一致，而在祂心上的也會在我們心上，這就是奉主名向天父禱告的真義。奉『耶穌的名』禱告不只是用『耶穌』這個名詞，乃是以祂的權柄來禱告。

　　改變主的心意

　　然而，聖經也有例子提及，代禱被用來改變主的心意或預定的行動。有個顯着的例子是：主原本定意毀滅以色列人，那時摩西的代禱改變了祂的心意(參考出埃及記卅二章11—14節)。沒錯，這是妻子對丈夫的特權，教會身為祂的新婦也擁有此特權。

　　即便如此，本例仍可看出摩西的代禱是以主的利益着想，因為摩西關切主會被人議論：祂能領百姓出埃及，卻不能領他們進入應許之地。彼得向主懇求、欲阻止祂上加略山，主斥責他，稱他為撒旦，說：『……你不體貼神的意思，只體貼人的意思。』(馬太福音十六章23節) 墮落人類所關心的事與神的旨意衝突，包括祂對人類的旨意。若想正確地為人代禱，我們必須從神的角度、藉祂的靈來代禱。

　　摘要

　　代禱是教會最重要的功能之——教會蒙召是要成為『萬民禱告的殿』。然而，我們必須確定自己的禱告與神的旨意一致，而不只是為我們所想、所需要的禱告。

　　以利亞顯然貼近神的心意，居然祈求審判臨到他的國家。神以這個審判帶來悔改，並因着悔改而帶出以利亞時代的復興。我們也許想認真地禱告祈求復興，但我們需要的其實是審判；或者禱告求審判，其實需要的是復興。禱告是為了使我們與主有一樣的心思，而不是用來改變主的心意，畢竟祂的道路高過我們的道路，祂的意念高過我們的意念。代禱有個目的，是要我們與祂和祂的行動一致。

　　這是否意味着，非得等到確定祂的旨意才能禱告？不是的。很多人因為從來不曾確定這種事，乾脆就不禱告了。倘若一個女兒勉力想達成父親的心意，即使她可能了解得不正確而出錯，有哪位公義的父親會生女兒的氣呢？我們的努力就是討主喜悅了，即使做得並不正確。

　　有個不錯的例子，可以說明這點。馬利亞和馬大在兄弟拉撒路死後，出來迎接耶穌。馬大先出來迎接他，說：『主啊，禰若早在這裡，我兄弟必不死，』(約翰福音十一章21節)耶穌對她說，她的兄弟必然復活。馬大回答她知道在末日復活的時候，他必復活。主再次糾正她，對她說：『復活在我……。』(25節)接着馬利亞出來了，說出同樣錯誤的話：『主啊，禰若早在這裡，我兄弟必不死。』(32節)馬大激動主為她好好地上了一堂有關復活的課，但是當馬利亞說出同樣錯誤的話時，祂的反應卻不同：『耶穌看見她哭……就心裡悲嘆，又甚憂愁……耶穌哭了。』(33，35節)

　　馬利亞和姐姐一樣誤判了耶穌的同在與能力。馬大熱心服事主，而馬利亞則是祂最好的朋友之一，她選擇了『上好的福分』，坐在祂的腳前親近祂。馬大能感動主為她上了很棒的一課，但馬利亞即使錯了，卻能感動主心裡悲嘆，還讓主哭了！我們很容易行事拘謹又宗教味濃厚，主卻不像我們這樣，對祂而言，關係遠比正確的程序更能感動祂。我們想按次序正確而行是應該的，但必須先了解祂是我們慈愛的天父，祂最想要的是與我們親近。

　　彼得獲得大啟示、說出耶穌是神子彌賽亞之後，耶穌把天國的鑰匙交給他，而彼得下一句話卻使得耶穌稱他為『撒旦』。不過，即使他犯了如此的大錯，主卻沒有收回鑰匙。其實，主的門徒訓練課程似乎有一大要素，就是開放可以犯錯的環境，讓門徒得以從錯誤中學習。彼得犯過大錯，但他也有得勝的時候。他在水面上行走，即使時間很短，卻比別人都強。他否認主，後來卻在五旬節時勇敢站立，運用主所交給他的鑰匙。

　　倘若要犯錯，就在力行神旨意時犯錯吧。讓我們在禱告時尋求認識祂的旨意；要知道，祂叫我們做的事幾乎都得憑信心而行，我們很少能有絕對的把握。我們若尋求認識祂的旨意，必定愈來愈清楚祂的道路，愈來愈能按祂的旨意禱告，也必從錯誤與未蒙應允的禱告中學習很多。現在，我們所能作最重的要禱告之一，也許就是『求主教導我們禱告』吧。
第l5章 理想主義與啟示
理想主義和啟示不同。理想主義(即使屬靈的理想主義)是一種微妙形式的人文主義，展現出人類的驕傲。啟示來自神，而理想主義則起源於人；理想主義即使以最好的形式展現，根源仍是分別善惡的樹。

　　威爾斯大復興日子未滿足而結束，賓路易師母(Jessie Penn Lewis)可能扮演了重要的角色，即使她似乎用意至善。根據報導，她勸伊凡．羅拔士退出大復興，因她認為他獲得太多注目了，而那些注目原本只應歸給主。

　　就像許多偉大的領袖一樣，他們的優點也可能是缺點。羅拔士一想到他所獲得的一些注目應該是屬於他所愛的主，就大為震驚，於是聽從賓路易師母的勸告而退出。這一退出，大復興迅速消逝。

　　理想主義者辯稱，倘若這真是復興，那麼任何人的離開都不會有所影響。然而聖經與歷史的整體證據卻非如此。主把這地上的權柄託付給人，所以當祂想在地上行動時，總是尋找人來堵住破口。真正的復興只能由神點燃，但神總會藉由人而行動。

　　復興必有屬人的一面，即『耶和華和基甸的刀』，很多人努力複製歷史上的復興，想完全排除其中人類發起的成分，好讓所發生的事情純屬聖靈的作為；但聖靈若不透過人是不會動工的，主總是精選器皿來做祂的工，伊凡．羅拔士是神能使用的典型器皿，這值得研究。正如施洗約翰一樣，他受命為主預備道路並指出祂來，而且在祂興旺時願意自己衰微。然而有件事很重要，約翰直到主興旺了以後他才衰微，這是很多尋求復興之人所遺漏的重點。

　　約翰在衰微以前，必須先興旺。主賜給約翰攪動全民族的極大恩膏，他受到全民矚目以後，才能指出比他更大的那一位。約翰必須讓主興起他、使他受人注目，否則便無法達成他的目的。很多達到這地位的人的確在主興旺時不願意衰微，但不能就此抹煞這個原則。有更多人從未達到能『指向主、見證主』的地位，因為他們不願意被高舉到能做這事的地位。

　　神從起初就定意使用人來做祂的工。主立了一個園子，但祂把人安置在那裡，使他修理看守。從來沒有農夫能使農作物成長，他栽種、耕耘，惟有神能叫農作物成長，但神也未曾不用人而栽種一園子完美的農作物。主自己當然就做得來，但祂選擇透過人在這地上成就祂的旨意。只要我們不斷指向神，那麼蒙神重用就不是竊取祂的榮耀，乃是要以更偉大的方式彰顯神的榮耀。

　　想否定人與神同工的往往是宗教的靈(是個邪靈)，它通常以理想主義的錯覺，說人獲得太多榮耀了。承認人不過是『屬世的器皿』，榮耀全屬於神，這是對的；但若認定主的榮耀根本不應出現在屬世的器皿上，以某種意義而言，這就是人文的理想主義了。

　　指控賓路易師母獨力終止威爾斯大復興是不公平的，即使羅拔士的許多朋友和大復興時期的同工們如此指控她。羅拔士離開了工作前往賓路易家，從此成了屬靈隱士，再也不見用於事奉。

　　多年後，羅拔士與賓路易合着一本書，名為《眾聖徒的爭戰》(War On The Saints，中文版由美國活泉出版)，用來譴責新近出現的五旬節復興為『一群邪靈入侵的作為』。在威爾斯大復興期間，賓路易大力抨擊五旬節派的表現，而這本書似乎表達了她不喜歡他們過度情緒化的影響力。《眾聖徒的爭戰》後來的幾版經出版社整理後，刪去了對五旬節派極端無禮的攻擊部分，但我認為它的要旨仍能阻礙信徒運用聖靈的恩賜。梅卡夫(J．C. Metcalfe)為本書作序，道出了賓路易的立場：

　　二十世紀初的威爾斯大復興之後，出現許多極端的邪教，往往強調恢復『五旬節』的作法。賓路易師母目睹了那些因着大復興而在信仰生活上所展現的生命，她清楚地看見這些狂熱教導的危險，因此與在大復興中擔任要角的羅拔士先生合着《眾聖徒的爭戰》一書，書中把這些極端失衡的信念與作法稱為『一群邪靈入侵的作為』。『迷惑』可說是本書的鑰詞——這詞與約翰．衛斯理及韓森(Henson)博士的發現不謀而合。

　　『希望神得着祂當得的榮耀』的真誠忌邪心意，遍及賓路易師母的着作。這些書的確含有許多純正的原則，但她的教導有許多卻是基於反對的立場與理想主義。羅拔士的許多密友和同工否認《眾聖徒的爭戰》是他們所認識的羅拔士真正的心得。他們見證這本書與復興的精神相反，並公開譴責羅拔士自從搬進賓路易家後，就不再與基督的教會聯絡，連自己的家人也不見面了。

　　歷史證明，批評是仇敵阻止復興的主要武器。保羅和巴拿巴在路司得城醫好一個瘸子，百姓大感佩服，居然想敬拜他們。二人攔住眾人以後，有些猶太人從安提阿和以哥念來，這些人沒有能力，只是口出批評，就使原本想敬拜使徒的同一群人要用石頭打他們！批評家是仇敵最有效的媒介，可以終止神的工作，或至少使其偏離目標。

　　賓路易師母也許是歷史上一個典型的例子，說明仇敵如何利用追獵異端或理想主義而使聖靈真正的工作出軌。有些教導使人相信仇敵要迷惑我們，多於相信聖靈要帶領我們進入一切的真理。有人帶着人文理想主義的靈，想要使人轉離一切事物(除了新耶路撒冷以外，因為它尚未降臨)。新運動一定不夠成熟，總會犯些錯，可惜許多一直尋求神做『新事』的人卻認不出來，因為不符合他們不切實際的高標準。

　　使徒保羅說，主呼召世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。他雖不希望我們一直愚拙下去，我們卻通常要花好一陣子才能把愚拙除掉！正如保羅所強調的，我們必須明白：主不想迎合有智慧的，而是想要叫他們羞愧！『神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。』(雅各書四章6節) 心存謙卑，才能找到祂施恩之座；好批評的與理想主義者，永遠不會在這世上的『馬槽』里找到屬神的事物。

　　聖經從未描述『追獵異端』的事工。即便如此，主卻使用一些人針對諸如新世紀運動的危險而發出警告；主會這麼做，大多是因着教會的長老沒有盡責。然而教會卻不需要追獵異端的人，她需要的是神所指派的長老坐在屬靈權柄的城門口來作分辨。追獵異端的人通常由自己指派，往往(並非一定)在教會播下過度的恐懼猜疑而取得影響力。聖經記載教會的使徒與長老取得影響力，並不是因為揭發黑暗，乃是因為彰顯光明；那些擁有最大光明的人，往往必能揭發黑暗；然而經由揭發黑暗而取得影響力的人，在教會裡將產生錯誤的影響力。

　　猜疑看似很有智慧，卻是分別善惡樹的智慧。猜疑不是分辨，卻能暗中破壞真實的信心。使徒在帖撒羅尼迦前書五章21節勸勉眾人：『但要凡事察驗；善美的要持守(不是持守壞的)。』閱讀或聽道時如果只想找出錯誤，就無法看見正確的事。

　　那麼，只能聽從我們所知凡事正確的人嗎？當然不是。惟一曾在地上生活而從不犯錯的那位，如今已在天上了。教會通行的每本書或教導，幾乎總會肉中帶點剌，我們需要學習挑出剌來。套用主的說法，每次主撒麥子在田裡，總有仇敵來，將稗子撒在『同一塊田裡』。主若想阻止這事，絕對是輕而易舉，但祂要我們學習對付稗子，這是祂教學課程的一部分。祂甚至沒有吩咐僕人把稗子薅出來，祂說：『容這兩樣一起長。』要等到禾田成熟了，我們才能看出真正的差別。如果不到期就想把稗子薅出，必定也會傷及麥子；這是在許多復興與屬靈運動中所發生的事。

　　情感和意志

　　少數人會質疑說，五旬節派或靈恩派的聚會裡，有些情緒表現是想引人注目，偶爾甚至是出於鬼魔。但是，這些因情緒突發而譴責這類聚會的人，也非得譴責主自己的聚會不可了，因為當祂在地上生活時，祂的聚會裡也有同樣的情緒發生。

　　愛是一種情感，這與某些流行的教導相反。其實主耶穌鼓勵人以情感表達對祂的愛，例如傾倒昂貴的香膏，甚至以眼淚洗祂的腳。

　　哪個丈夫希望聽到妻子說，她對他不再有任何感覺了，服事他只是她份內的工作？哪個妻子喜歡聽到丈夫對她說，他對她毫無感情，只是用意志力愛她？即使婚姻還在，活力卻已盡失。那些只用意志而不以情感服事主的人也是一樣，他們失去了與主連合的活力。我們敬拜唱詩若只是出於本分而不帶感情，你想主會接納嗎？正如主藉許多先知所言，這類敬拜是枉然的。真正的敬拜只有在意志和情感取得適當平衡時才找得到，但我們必須兩者兼備。

　　眾人若一直服從了無生氣的冰冷宗教而突然被永生神觸摸時，多半不可能不變得情緒化；他們往往有一陣子會走到另一個極端，變得太情緒化。取得適當平衡當然最好，但是如果非有一個極端不可，一定寧可選擇『向祂表達情緒』的極端。這總會使我們的法利賽人本質不舒服，正如當年他們在主的聚會裡所表現的一樣。然而，就如我們在最喜愛的運動場合變得激動狂熱時，正顯示出我們真正敬拜的是誰，這個道理是相同的。

　　若是沒有感覺到熱愛神，就不可能感覺到祂的同在。神造人兼具理性和情感，蒙救贖的人應比別人更能使兩者維持適當的平衡。屬靈的成熟是以對的理由、對的感覺來做對的事。假如剝奪人的推理或表達情感的能力，就是剝奪他一半的人性。

　　縱然是出於無心，但那些攻擊人對主有情緒反應的人，其實正從我們的敬拜中竊取了活力。情緒本非人格的自動調溫器，卻是相當準確的溫度計；也就是說，情緒不應控制我們，但情緒的確顯示出我們的光景。