第九章彌賽亞詩 （生命之光 www.christchina.com)
“你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我們作見證的就是這經”（約5：39）。我們既可把這節經文看作是命令，也可以看作是事實的陳述。我們一定要查考舊約，因為舊約通過預表和預言把基督啟示給我們了。基督是從創世紀到瑪拉基書整部舊約聖經的主題。
猶太人，文士和法利賽人都有查考聖經，這是個事實。他們仔細閱讀，深入思考，但對於彌賽亞，他們靈里的眼睛是瞎的。他們只看見律法，因為他們誤解了律法。他們墨守成規到一個地步，以致他們查考聖經只有一個目的，就是：解釋律法。他們被律法弄瞎了眼，以致他們不認識律法的制定者。這位律法的制定者來，是要成全律法。“莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全”（太5：17）。耶穌在這節經文中提到了律法和先知。這裡提到的不僅是指專門的律法，而是指整部舊約。他成全了有關贖罪祭的全部儀式律法，也成全了道德的律法。既有積極的，也有消極的。他成全了所有的預表（聖經里用來預表那要來的那位的那些物、人和事件）以及有關他第一次來的預言。他再來時，就要成全有關他第二次來的一切預言和預表。
假如猶太人的領袖真正明白舊約中的預表和預言的話，那麼他們就會在基督傳道的初期就承認他，並接受他為彌賽亞。願 神開我們的眼睛，使我們能看見這位在彌賽亞詩中向我們啟示的彌賽亞。
壹 被讚美的彌賽亞 （詩8：1-9）
這篇彌賽亞詩讚美耶穌的名。當你讀這篇詩的第一節時，你會感到大衛是多麼的激動。“耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！你將你的榮耀顯現於天”（詩8：1）。耶穌的名在全地佳美，他的榮耀充滿整個宇宙，他的名超乎萬名之上--------天上的萬名，地上的萬名，以及廣闊無限的宇宙中一切的名（腓2：9-11）。有一天，萬口都要承認耶穌基督為主，稱讚他榮耀的美名。對於那些下地獄的人來說，他們要承認耶穌基督為主，已經太遲了；儘管這樣，他們也要稱讚他的名（啟20：11-15）。但我們中間將與我們的救主同在的人，必將承認和高舉他的名直到永遠（啟21：6、7）。
基督是這篇彌賽亞詩的中心和主題，主耶穌自己也是這樣說。馬太告訴我們，有一次，耶穌進了聖殿，把在殿中作買賣的人全部趕了出去。耶穌對這些人說：“經上記着說，‘我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使他成為賊窩了’”（太21：13）。趕出這些人之後，耶穌就把瘸腿的，瞎眼的帶到他面前，治好了他們，並為他們祝福。孩子們看見了這些奇蹟，就在殿內大喊：“和散那歸於大衛的子孫”（太21：15）。“和散那”的意思是“求你拯救”（參看詩118：25）。換言之，在殿中的孩子是在呼求彌賽亞立刻拯救他們。大祭司和文士們保持着宗教上的沉默，並輕蔑的觀望着，對於這就是詩篇8篇2節的應驗這一事實全然無知。他們對耶穌說：“這些人所說的，你聽見了嗎？”（太21：16）他們大為震驚，因為孩子們宣稱他為那應許要來的彌賽亞。耶穌引用詩篇8章2節回答說：“是的，經上說：‘你從嬰孩和吃奶的口中完全了讚美的話。’你們沒有念過嗎？”（太21：12-16） 神用着殿裡的孩子們讚揚彌賽亞，並成就了這個關於彌賽亞的預言。
貳 被拒絕的彌賽亞 （詩118：22-29）
“匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭”（詩118：22）。那些拒絕自己的彌賽亞的匠人，就是希伯來民族的宗教領袖，他們拋棄了那應許之國度的房角石。約翰告訴我們：“他（房角石）到自己的地方（猶太，以色列）來，自己的人倒不接待他”（約1：11）。他們拒絕了自己的彌賽亞，就是拒絕了自己的王和他的國。耶穌對他們說：“ 神的國必從你們（以色列）奪去，賜給那能結果子的百姓（外邦人）”（太21：43）。
耶穌第一次來時，以色列民族拒絕了他。他們在這塊石頭上絆倒了、摔碎了，成了支離破碎的民族，散居在世界各地。神的國也從他們那裡被奪去，賜給外邦人。儘管最早的信徒是猶太的基督徒，彌賽亞還要大量地從外邦人和猶太人中招聚他的新婦-----教會（太21：43-46），基督是真正的新約教會的頭塊房角石，新約教會是“主的聖殿”（弗2：18-22）。
彌賽亞第二次來時，整個以色列民族都要得救（羅9：6、7）。“弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘（恐怕你們自以為聰明），就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目填滿了，於是以色列全家都要得救。如經上所記：‘必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡’；又說：‘我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約’”（羅11：25-27）。以色列必將進入 神的國，而基督（彌賽亞）必要作他的房角石，但對於不信的列國來說，基督必將成為砸碎他們的石頭，他要把那些敗壞的族類砸得粉碎（但2：31-35、44、45）。基督是 神的國和教會的房角石。
叄 被離棄的彌賽亞 （詩69：1-21）
詩篇22篇和69篇是舊約中被新約作者引用得最多的兩篇經文。詩篇69篇是偉大的彌賽亞詩之一。
在詩篇69篇第4節里，彌賽亞說：“無故恨我的，比頭髮還多；無理與我為仇，要把我剪除的甚為強盛”。基督由出生開始，就被人無故的仇恨。首先是被希律王恨惡（太2：1-15），然後又遭到撒旦、鬼魔、宗教領袖們的恨惡，而實際上所有外邦人和猶太民族都恨惡他。那些領袖們，尤其是那些宗教領袖們，曾經多次企圖殺害他，直到他的時候到了（約17：1）。
在詩篇69篇第8節里，彌賽亞說：“我的弟兄看我為外路人，我的同胞看我為外邦人”。儘管他治好了許多病人；潔淨了大麻風；開了瞎子的眼睛；使死人復活；讓眾人吃飽，他仍被自己人排斥。“他到自己的地方（他自己所造之物，也是屬於他的）來，自己的人倒不接待他”（約1：11）。他母親的孩子看他為外邦人。請注意，他並沒有說：“我父親的孩子”，因為只有 神才是他過去和現在的父。約翰寫這話是在他復活之前，那時他的弟兄都不相信他（約7：5）。（不過在他復活以後，他們都悔改了。他們都信他是主基督，是彌賽亞，是 神的獨生子。其中兩人-------雅各和猶大，還寫了兩卷以他們的名字命名的新約書信。）
在詩篇69篇第9節中，彌賽亞說：“因我為你的殿心裡焦急，如同火燒。”耶穌在逾越節上耶路撒冷的時候，他發現聖殿被那些兌換銀錢的，賣牛、羊和鴿子的大大玷污了。這些做買賣的人不但把敬拜 神的殿變成了做生意的場所，而且還耍手段，欺騙那些虔誠來敬拜 神的人。耶穌用鞭子把他們都趕出去了，並說：“我的殿必稱為禱告的殿；你們倒使它成為賊窩了”（太21：13）。當門徒看見他所做的，聽見他所說的，就想起了詩篇69篇第9節。
在詩篇69篇第19節里，彌賽亞說：“你知道我受的辱罵、欺凌、羞辱，我的敵人都在你面前。”這節經文中有四個詞表達了那傾注在他身上的輕蔑。
一、“辱罵”。在詩篇69篇第20節里，他繼續說道：“辱罵傷破了我的心”。耶穌釘死在十字架上時，他的心是傷破了。他掛在十字架上的時候，一個羅馬士兵拿槍扎他的肋旁，隨即有血和水流出來。水錶明了肉身的痛苦（在那極度疼痛的時刻，水集結到心包的周圍）和心的傷破（約19：34）。人們譏誚說：“你如果是 神的兒子，就從十字架上下來吧。”祭司長、文士和長老嘲笑地說：“他救了別人，不能救自己”（太27：35-44）。
二、“羞辱”。各各他的羞辱是整個世界的羞辱；是你的羞辱，也是我的羞辱。他甚愛世人，甚至被掛在十字架上，承擔了世人的羞辱；他愛我們，甚至承擔了我們的羞辱。但今天，他坐在各各他喜樂的那一邊，那邊再沒有羞辱（來12：2）。
三、“欺凌”。同樣，他在十字架上不但擔當了我們的羞辱，也替我們承受了欺凌。
四、“敵人”。他的敵人就是我們的敵人------撒旦，也即魔鬼，和一切將耶穌釘十字架的人。
主對他的門徒說話的主要意思是：他們必恨你們。如果你們做我的門徒，他們怎樣待我，也必怎樣待你們。但是耶穌愛他的仇敵，並為釘他十字架的仇敵禱告。他禱告說：“父啊！赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得”（路23：34）。
在詩篇69篇第21節里，彌賽亞說：“他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。”在十字架上，“兵丁拿苦膽調和的酒給耶穌喝。他嘗了，就不肯喝”（太27：34）。他不肯喝醋和苦膽，是因為他知道他們把這些東西給他喝，是要減輕他的痛苦。耶穌來到世界上受苦，是要為我們的罪付上完全的代價，使我們可以得贖，並改變成為 神的兒女。作為 神人，他必須在身體上、精神上和心靈上受盡苦難，這樣，你我才可得救（西1：13、14）。
肆 被釘十字架的彌賽亞 （詩22：1-31）
這是一篇論到彌賽亞釘十字架的詩，是彌賽亞詩的中心。這個生動逼真的描繪了耶穌釘十字架的預言，是在羅馬人（學自腓尼基人）採用這種非人道的方式處決犯人之前一千多年寫成的。將這篇詩中的預言和四福音中有關主釘十字架的記錄------馬太福音27章；馬可福音15章；路加福音23章；約翰福音19章-------對比一下，你就會為這預言描繪的彌賽亞釘十字架的情景是那樣生動和精確而咋舌。
在詩篇22篇第1節里，彌賽亞呼叫說：“我的 神！我的 神！為什麼離棄我？”當耶穌在十字架上重複這句話時（太27：46），他的時候到了，也就是他“使……替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為 神的義”（林後5：21）的時候到了。他的呼喊是來自他聖潔的心靈里的極度痛苦。他憎惡罪惡，但他愛罪人。為了使我們成為義，他情願替我們成為他所憎恨的罪。我們這些有限的人，要完全明白十字架上發出那非常苦澀的說話的意義是不可能的。“他的形容比世人枯槁”（賽52：14）；然而，他身體上的痛苦跟他因擔當了我們的罪，而被他的父離棄時，那心靈上的痛苦是無法比擬的。我們不能理解父怎能離棄他的兒子， 神人耶穌。我們所知道的是，當聖子為全人類擔當了罪的刑罰時，他被離棄了，因而他呼叫說：“我的神，我的 神，為什麼離棄我？”
在詩篇22篇第6節里，彌賽亞說“但我的蟲，不是人”。人恨他，以致看他不過是蟲，也因此把他當蟲一般對待。當他被掛在十字架上，極度痛苦之時，這些無知的暴民卻用了三種嘲笑的方式，顯露了他們對他的輕蔑（第7節）：
一、“凡看見我的，都嗤笑我”。
二、“他們撇嘴”。
三、“搖頭“（參看太27：39）。
在詩篇22篇第8節里，人們議論他說：“他把自己交託耶和華，耶和華可以救他吧；耶和華既喜悅他，可以搭救他吧！”他們見他掛在十字架上，嘲笑他說：“你如果是 神的兒子，就從十字架上下來吧！”祭司長、文士並長老和百姓一起說：“他救了別人，不能救自己”（太27：40-43）。彌賽亞釘十字架的時候，受盡了羞辱和蔑視；那種羞辱和輕蔑是人無法忍受的。
“我的骨頭都脫了節”（詩22：14）。十字架是他的拉肢刑架（拷問犯人時拉其四肢使關節脫離的一種刑具）。士兵們把他掛在十字架上，直到他的骨頭都脫了節，這種痛苦超過任何一個普通人所能忍受；但耶穌忍受了，並且拒絕飲那些用苦膽調和用以減輕痛苦的酒。請想想，當十字架從平臥的位置豎起，並被猛的一震，插入地上挖好的一個洞裡時，他的痛苦是何等的大！這種痛苦實在是太難受了，以致在詩篇22篇第14節里，彌賽亞說：“我心在我裡面如蠟熔化”。他的體力枯槁，如同陶器破碎一樣。
在詩篇22篇第16節里，他又說：“犬類圍繞着我。”惡者圍着十字架推擠，看他流血至死而狂笑。他又說：“他們扎了我的手，我的腳。”耶穌復活後，對不信的多馬說：“伸過你的指頭來，摸我的手”（約20：24-29），多馬和其他與他在一起的門徒都看見了主帶有釘痕的手，並相信他是彌賽亞。
在詩篇22篇第18節里，彌賽亞說：“他們分我的外衣，為我的裡衣拈鬮。”這個預言由羅馬士兵應驗了，他們把主釘在十字架上後，就拈鬮分他的無縫裡衣（約19：23、24）。
伍 復活的彌賽亞 （詩16：1-11）
五旬節那天，西門彼得被聖靈充滿，傳講彌賽亞釘十字架和復活的事（徒2：14-39）。他引用這篇彌賽亞詩，提醒聽眾大衛是一位先知：“大衛既是先知，又曉得 神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上”（徒2：30）。
這篇詩是憑着對彌賽亞全備的認識而寫的。它揭示了彌賽亞的盼望。他說：“我的肉身也要安然居住”（詩16：9；參看徒2：26）。他的死、埋葬和復活無不滿了盼望。他歡歡喜喜地盼望着，這就表明了他的盼望。他的盼望就是在各各他喜樂的那一邊與父坐在一起（來12：2）。
他的希望乃建基於知道父 神絕不會將他的靈魂撇在陰間（地獄，死人去的地方），“也不叫你的聖者見朽壞”（詩16：10；參看徒2：27）。他也知道雖然他的身體在墳墓里放了三天，也不會腐爛或變朽，因為這是一個完美的、無罪的、聖潔的身體。他曉得，當他的靈魂回到他的身體裡時，預言就要應驗，父就要高舉他，使他坐在自己的右邊。他要在那裡一直坐到他再來到世界上，坐在大衛的寶座上為止。
西門彼得在解釋完這篇偉大的詩篇之後，向自己的聽眾們指出（徒2：34-36），大衛並不是論到自己的死和埋葬，因為他的屍體仍然在墳墓里，腐爛了。在這裡，大衛說的是耶穌基督，他死後第三天復活了，並將永遠活着。耶穌基督就是詩篇第16篇里那復活的彌賽亞。
陸 作大祭司的彌賽亞 （詩110：1-7）
在這篇彌賽亞詩里，先知大衛證實了兩個重要的教義：
一、彌賽亞的神性。大衛預言，當彌賽亞死了、埋葬了，並復活了之後，要坐在父的右邊。“耶和華（主）對我主（阿多內伊------猶太人用以代替耶和華之名稱，因他們認為直稱耶和華是褻瀆 神）說：‘你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳’”（詩110：1）。這是聖經中對基督的神性所作的最強有力的宣告之一，聖父對聖子說：“坐在我的右邊”。這節經文中第一個“主”就是耶和華 神；而第二個“主”是阿多內伊 神；，兩者均為希伯來文中 神的名字。我們的大祭司，阿多內伊，復活之後，和耶和華一同坐在寶座上。他要一直在寶座上坐着，直等到耶和華使他的仇敵作他的腳凳，然後，他將坐在他肉身的祖先大衛的寶座上。那時，耶和華 神將對他說：“ 神啊！你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的”（來1：8）。
這篇彌賽亞詩的第一節，時常在新約中被引用和提及，這進一步證實那坐在父右邊的彌賽亞的神性。
在父的右邊，
1．按肉體說，他是大衛的子孫（羅1：3），但按他永恆的神性說，是大衛的 神（太22：41-46）。
2．他既是 神，又是彌賽亞（徒2：34-36）。
3．他起來迎接第一位基督教殉道者司提反歸回天家（徒7：55）。
4．作為彌賽亞------大祭司，他為所有的信徒代求（羅8：34；來9：24-26）。
5．他被高舉，在一切權柄之上（弗1：19-23）。
6．他比天使更大（來1：4-13）。
7．作為我們的大祭司，他為所有信徒的一切罪贖罪（來10：11-14）。他將自己作為贖罪祭獻上後，就升天了，將他的寶血灑在施恩座上。
8．他在十字架的後面找到了永遠的喜樂（來12：2）。今天，所有的信徒都可以得着喜樂（約壹1：4）；然而，到那天我們帶着榮耀的身體見他時，我們也要分享他那完全的、永遠的喜樂（約壹3：2）。
9．天上的眾天使都服從了他（彼前3：22）。
二、彌賽亞的祭司職分。“耶和華起了誓，決不後悔，說：‘你是照着麥基洗德的等次，永遠為祭司’”（詩110：4）。基督是彌賽亞和祭司。他的祭司職分不是人授予的，而是 神起誓任命的， 神說：“你是照着麥基洗德的等次永遠為祭司”。耶和華不是人，所以他不會後悔，即他的意念不會改變（民23：19）；他是不可改變的，即他不會變（來13：8）。本篇彌賽亞詩所講的彌賽亞的祭司職分是沒有繼承者的，他的祭司職分是永遠的、獨一無二的。
麥基洗德在舊約中只提到兩次。這裡是一次，還有一次是在創世紀14章。他是一位神
秘的祭司和君王。亞伯拉罕營救羅得，從戰場上回來時，麥基洗德前往迎接他（創14：
17-20）。
作為君王和祭司，麥基洗德是我們這永遠的君王和祭司-------基督-------的預表（來7：
17）。
作為祭司，他把餅和酒拿給亞伯拉罕，然後從亞伯拉罕那裡收取十分之一。在新約中，我們的大祭司（“按麥基洗德的等次，永遠為祭司“），拿餅和酒給他的門徒，設立聖餐（太26：26-30）。
柒 萬王之王的彌賽亞 （詩2：1-12）
在這篇彌賽亞詩中， 神對人類的忍耐已到了盡頭。在末日，各種邪惡的哲學要進入並滲透在君王、掌權的以及全世界大多數人的心內。這篇詩向我們提到了大災難和萬王之王彌賽亞的千年寶座（太25：31-46）。
這篇預言詩的首兩節在主釘十字架時應驗了（徒4：23-29），其餘各節也在加略山開始應驗。列國以及宗教的領袖繼續喊着說：“我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索”（詩2：3），這種反叛的呼喊聲要一直延續到主耶穌基督坐在大衛的寶座上為止：“我已經立我的君在錫安我的聖山上了”（詩2：6；參看賽9：6、7）。耶穌再來時，他必躪爛邪惡的列國：“你必用鐵杖打破他們，你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎”（詩2：9；參看啟19：11-16）。基督尚未坐在錫安聖山上，他還坐在父的右邊。他應許說：“得勝的，我要賜他在我的寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般”（啟3：21）。
這篇詩的作者問了一個有雙重意義的問題：
一、“外邦為什麼爭鬧？”（詩2：1）外邦為什麼這樣喧擾、暴怒，反對 神和他的受膏者（彌
賽亞，基督）呢？
二、“萬民為什麼謀算虛妄的事？”（詩2：1）我們將認為他們不再需要 神了。今天，世界
上很多人已被迷惑，持這種錯誤的觀點。那些掌權的，他們憑着人本主義的辦法，或出
於無神論的頑固思想，將誘惑人們相信他們將能夠解決世界上所有的問題，再也不會有
飢餓，他們也將會控制人口的增長。他們對在基督里有永生這一點將不抱有希望了，他
們在誘惑下將相信在未來某個時候，科學會無限延長人的生命。世界各大國的領袖將聚
集，商定策略抵擋耶和華和他的受膏者，他們將說：“我們要掙開他們的捆綁，脫去他
們的繩索”（詩2：3）。他們將不承認 神的任何神聖律法，並將回到挪亞日子裡那種敗
壞和強暴的狀況，他們必將全然敗壞（太24：36-39；參看創6：1-7）。按以賽亞說的，
神要降禍給這些惡者（反對基督的人本主義者）以及他們的哲學：“禍哉！那些以虛假
之細繩牽罪孽的人”（賽5：18）。他們會折斷 神把祭牲拴在壇角的繩索（詩118：27），
並編制虛假的繩索，企圖以此將他們自己提到 神以上。
神的反應是（詩2：4-9）：
一、他發笑：這是嘲笑和譏笑。“那坐在天上的必發笑”（詩2：4）。
二、他說：“他要在怒中責備他們”（詩2：5）。他在譏笑聲中嘲笑他們，卻在怒中責備他們。 神就是愛的 神，但是他的聖潔要求必須對罪加以懲罰。
三、他驚嚇他們：“那時，他要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們”（詩2：5）。有些人當想到 神要嘲笑他們，要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們，也許要驚恐。因為當法老的軍隊追趕以色列人的時候，這事的確曾經發生過。當以色列人來到紅海邊時， 神使海水分開，以色列人便得以在干地上走過。法老的軍隊緊跟着下海追趕他們。當他們追到紅海中間的時候，兩旁是高聳的水牆，經上記着說，這時 神“使他們的車輪脫落。” 神使他們驚嚇，使他們混亂。他使他們體會到他們是與全能的 神爭戰，接着， 神使水牆崩潰，消滅他們（出14：24、25）。
四、他把彌賽亞放在大衛的寶座上：“我已經立我的君在錫安我的聖山上了”（詩2：6；參看賽9：6、7）。
五、他命定：“我要傳旨意”（詩2：7；參看但4：24）。
1．“你是我的兒子”（詩2：7）。神的兒子就是彌賽亞-------王（徒13：33）。
2．“我今日生你”（詩2：7；參看希1：5）。這樣，彌賽亞耶穌就被正式承認是 神的獨
生子了（約1：14）。
3．“你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產”（詩2：8）。萬王之王的彌
賽亞，將永遠統轄和治理這個世界上的國度。千禧年國將是這種統轄和治理的開始
（啟20：4）。千年之後，基督將和他的新婦一起繼續統管新天新地，直到永永遠
遠（啟21：1-8）。
4．他必用正直的王權統管列國（來1：8），並用他的鐵杖擊打那些不敬虔的人（啟19：
15、16）。
現在我們來看這篇偉大的彌賽亞詩的最後幾節（詩2：10-12）。 神以他的憐憫和慈愛向這個世界的聰明人和掌權者發出一道最後的呼籲-------要他們悔改並接受主耶穌基督為萬主之主，萬王之王。“你們的君王應當省悟，你們世上的審判官該受管教”（詩2：10）。這是 神滿有恩典的呼籲， 神號召他們，“當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而歡樂；當以嘴親子”愛他，敬拜他。“恐怕他發怒”（詩2：11、12）。敬拜他，但卻不“盡心，盡性，盡意愛主你的 神”，這是不可能的（太22：37；參看申6：5）。
這篇詩結尾時說：“凡投靠他的，都是有福的”（詩2：12）。這個白白的救恩仍然在向尚未得救的人招手。
