第一部分 從大處看

第一章 兩種事奉

　　聖經啟示我們，在神的寶座前，有兩件事情一直在進行着：代禱與控告。這兩者間的衝突，也是神國度與黑暗國度間爭戰的焦點。神選擇教會作為祂的居所，祂的寶座。所以，這個爭戰也就在教會內蔓延着。

　　主耶穌“活着為我們祈求”(來 7:25)。從主耶穌的本性看，祂是位祭司代求者。按我們住在祂裡面的程度，耶穌使用我們作代求的事工。基於這個原因，祂的教會被稱為“為萬國禱告的殿”(可 11:17)。

　　撒旦就是“那在我們神面前…控告我們弟兄的”(啟 12:10)。按敵人觸及我們生活的程度，祂利用我們控告、批評弟兄。像面對伊甸園裡的兩棵樹一樣，我們必須有所選擇：我們到底要參與哪一種事奉？

　　我們可能問，撒旦怎能在神面前繼續控告聖徒，它不是已經被趕出天堂，沒辦法接近神的寶座嗎？這個問題的答案乃是：撒旦利用聖徒，因為他們能夠接近神的寶座，替它作惡魔的工作。

　　
　　撒旦最大的勝利

　　撒旦有許多名號。它最有效的掩飾，就是“弟兄的控告者”，這個名稱表示，它能很有技巧地叫弟兄反目成仇。自從它入侵伊甸園，攔阻神創造人的目的之後，它已變成仇恨的專家。當地上只有兩個兄弟的時候，他們已經不能和睦相處。撒旦出現的地方，總是造成不和與紛爭。

　　弟兄反目成仇，是撒旦對教會最大的勝利。“控告”是它最有效用，最可怕的工具。它用來消滅世上的光，就是消滅從基督身體所發出的能力與見證。我們在這世界上完成大使命的能力，決定於我們趕逐這個敵人，以及學習為別人而活的程度。教會合一，對撒旦國度是最大的威脅。魔鬼非常清楚當兩個人同心時，主耶穌所賜那莫大的權柄。它知道當兩個信徒同心禱告時，天父會賜他們所祈求的。它了解，一個信徒可以追趕千人，但兩個人一起就能追趕萬人。合一不只是增加我們屬靈的權柄，它的果效是倍增的。然而很不幸地，敵人遠比教會了解這個真理。

　　控告者藉信徒的不安全感攪動他們。這種不安全感驅使信徒懷有地盤territorial與占有possessive的心態。對這些信徒來說，凡他們不能控制的事情，就威脅到他們的安全感。控告者能用許多看似高貴的理由，譬如：為了捍衛真理或羊群，叫信徒去攻擊其他的人。其實教會中的紛爭，很少不是因為出於地盤或自保心理的。在教會裡，一個人的權柄或影響力越大，他能攻擊的對像就越多。撒旦很清楚，假如它能在一個屬靈領袖的心裡，撒下地盤或自保的種子，這個領袖就會在他的同工心裡撒下那種子，那麼紛爭與結黨的破壞力就擴大了。

　　很諷刺的是，當我們嘗試保護我們所擁有的，就造成彼此的“紛爭”，也成了斷絕我們得着真實屬靈權柄和恩膏的原因。到最後我們失去了原先極想保留的東西。這正說明了屬靈的一個定律：

　　“因為凡要救自己生命的，[生命或作靈魂，下同] 必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得着生命。”(太 16:25)

　　先知以賽亞也講到這個問題，在第58章說：這樣，你的光就必發現如早晨的光。你所得的醫治，要速速發明。你的公義，必在你前面行。耶和華的榮光，必作你的後盾。

　　那時你求告，耶和華必應允。稱呼求，祂必說：“我在這裡”，你若從你中間除掉重軛，和指責人的指頭，並發惡言的事。(第八、九節)

　　這段經文應許我們：假如從我們中間除去批評的重軛(經文描述成“對人指指點點，又發惡言”)，我們的光就要出現，我們的醫治很快就要來到，主的榮耀將隨着我們，並且神要應允我們的禱告。假如我們把批評化為代禱，那麼大概再沒有其他方法，能更有效地改變一個教會以及個人的生命了。同理，今日教會亮光少、醫治少、主的榮耀也少，禱告少被蒙允，這其中主要原因，可能就是有批評惡習。

　　
　　批評就是驕傲！

　　批評是驕傲的終極表像。因為每當我們批評別人的時候，我們就假定我們比他高一等。驕傲會帶來神的阻擋，這是任何明理的人最懼怕事情。“神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。”(雅各書4章6節)即使所有的鬼魔在地獄裡阻擋我們，也要比神阻擋我們好。

　　驕傲造成人類歷史上的第一個墮落，後來它大致上也是每個人從恩典中墮落的根源。彼得否認主是一個很好的例子，說明驕傲怎樣使人從恩典中墜落。在彼得否認主的同一天晚上稍早，他曾對付羅馬的一團軍兵以護衛主耶穌。雖然他誤用了熱忱，但他還是蠻有勇氣的。一團羅馬軍兵是由800人組成的！但是，先前主曾警告彼得將否認祂，彼得卻向主宣稱：“眾人雖然跌倒，我總不能”，彼得知道自己是個有勇氣的人，也甘願為主犧牲，但他卻不知道他的勇氣從何而來。那晚，主並沒有造成彼得跌倒，祂只是把祂所站立的恩典挪開。因此一個不知害怕的人曾肯去對付一團羅馬軍兵，但後來卻不能在一個使女面前站立！

　　不論什麼地方，除了靠神的恩典以外，沒有人能站立得住，這不是一個口號而已，它是一個基本真理。當我們因為自己沒遇到，就咒詛那些有問題的人，我們就有落在同樣罪上的危險。這就是為何使徒保羅警告我們：

　　弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用溫柔的心，把他挽回過來：又當自己小心，恐怕也被引誘。(加 6:1)

　　
　　我們在批評誰？

　　當我們批評另一個基督徒時，實際上我們在說，神的手藝沒有達到我們的標準，我們會比神作得更好。當我們批評別人的小孩，是誰受到羞辱？他的父母！對神也是這樣。當我們論斷祂的一個兒女時，我們就是在論斷祂。當我們在論斷祂的領袖，我們就在論斷祂的領導。我們好像在說，祂並不知道祂在作什麼。

　　這種發怨言與抱怨，是以色列百姓最早的問題，也使他們不能進入應許之地。他們的怨言使他們在乾旱之地，耗盡了他們所有的生命。這是為什麼許多基督徒，不能行在神的應許中的主要原因。神已經警告我們：

　　弟兄們，你們不可彼此批評。人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法。你若論斷律法，就不是遵行律法，乃是判斷人的。
　　設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的。你是誰，竟敢論斷別人呢？(雅各書4：11－12)

　　當我們對人，指指點點當的時候，我們就是把自己銬上枷鎖：

　　你們不要論斷人、免得你們被論斷，
　　因為你們怎樣論斷人、也必怎樣被論斷。你們用什麼量器量給人、也必用什麼量器量給你們。(馬太福音7：1－2)

　　
　　貧窮之靈

　　我曾經造訪美國的一個州，它受到一種最厲害貧窮的靈的壓制。不可思議的是，這州原來是個風光極其優美，又富有自然資源、滿了有才幹與能力的人。但是，那裡的人有一個特質：他們似乎無法停止批評任何興旺或有能力的人。我跟接觸到每個小教會牧師談話中(幾乎那州所有的教會都很小)，到後來，都無法避免轉成批評目前的“超大教會”和“超大事工”，他們認為那些教會的問題就是太大。更令人悲嘆的是，這些小教會的牧師個個都是滿有恩膏，並且神賦予他們很大的屬靈權柄，遠超過他們所批評的超大教會或事工的領袖。在他們生命中，神的恩典被他們的論斷阻絕了。

　　聖經上明明告訴我們，有時我們需要降卑，有時需要處豐裕。使徒保羅甚至聲稱他有時遇到飢餓，但他嚴厲地勸勉我們，有衣有食就當知足(參提摩太前書6：8)。但是，假如我真要降卑的話，我希望是為了順服神，並且為了祂在我身上的作為而順服，不是為了順服那貧窮的邪靈。我不願意因我對別人的惡意批評，而被貧窮捆綁。

　　許多牧師因為批評其他神的僕人收取奉獻的方式，使自己和他們的會眾受到財物貧窮的捆綁。他們的論斷甚至使自己無法收取奉獻，因為那會使他們產生罪惡感。就如以賽亞書第58章指出：我們內在批評的靈，就是造成靈命黑暗，缺乏醫治、禱告未蒙垂聽、沒有神榮耀的主要原因。我遇到許多人，他們都有特殊屬靈權柄的恩膏，卻缺乏屬靈的果子。批評的靈總是他們生命中很凸顯的特徵。他們論斷批評別人影響力漸增的事奉，因此，在那些方面，他們就喪失神的恩典。我們批評就會帶給我們貧窮。“生死在舌頭的權下，喜愛它的，必吃它所結的果子。”(箴 18:21)

　　正如所羅門所見：“但義人的路，好像黎明的光，越照越明，直到日午。惡人的道，好像幽暗，自己不知因什麼跌倒。”(箴言4：18-19)假如我們在公義中行，我們就越走越光明。那些在黑暗中跌倒的，很少知道黑暗的原因，否則他們就不會在那裡面了。但是，好批評的人，通常除自己以外，對每個人都很苛刻。所以，他們無法看見自己的問題。就像主說的，這等人忙於找他弟兄眼裡的渣滓，卻沒有看見自己眼中的梁木，這梁木就是他瞎眼的原因。

　　
　　絆腳石

　　主曾教導我們千萬不要成為別人的絆腳石。祂說我們寧願不出生，也比使祂的小孩跌倒要好。主同時也警告我們，不要變成一個絆腳石。在馬太福音第十八章，主清楚地指示我們，如何處理犯罪中的弟兄或姐妹，以致我們不會變成他們的絆腳石。首先，我們要私下去找那個人。只有當他拒絕跟我們交通的時候，我們才帶另一位弟兄去找他。萬一他再拒絕交通，我們才向教會提出這件事。假如我們不遵循這個程序，我們就會遇到比那犯罪的人更糟的後果：成為一個絆腳石。(參馬太福音18：15-17)

　　教會裡不公義之論斷的傾向，就是為什麼在審判日許多人來到主面前，雖然他們曾奉祂的名作了很多事，卻仍然聽到主給他們的審判。“你們這些作惡的人，離開我去罷！”(太 7:23)憑着主自己的教導，我們若說，不公義之論斷是可怕的罪”，應該不會太誇張吧。

　　我曾聽過許多不按馬太福音第18章處理會友犯罪的藉口。譬如，“我知道他們不會聽我說的”，或“假如他們有公眾的事工，我們就有權力公然暴露他們。”然而，主並沒有說，當我們知道對方會聽我們勸告的時候，我們才要遵守這個程序。顯然祂早知道有些人不會聽，所以才立下了以上的步驟。

　　至於“公眾的事工就應公開”的藉口，這在邏輯上也是不正確的，因為每個事工，至少在某種程度上，都是公眾的。那位決定應該公開到什麼程度的人，等於有自由可以不需順從神的話。主的命令並沒有加上任何前提，那些自認能自由取捨主耶穌命令的，等於在宣稱自己有權柄加添神的話語。假如某一個人有很大的事奉，雖然我們知道他在犯罪，我們卻無法接近他，那麼我們就不是那位該審判祂的人。不要控告，要代禱！主有能力審判祂的家。假如我們是祂要使用的人，祂一定能為我們開路。假如祂沒有為我們開路，我們必須相信，祂會按祂自己的時間糾正他。再說一次，神這樣做是為了保護我們，免得我們受比犯罪的人更嚴重的審判。

　　假如我們沒有遵守主規定的程序，處理犯罪的弟兄，我們絕對沒有權利與任何人談論這件事，不能把它公開，更不能把它說出來，以徵詢別人的看法。我們所謂徵詢別人的看法，神稱它為“閒話”，神不會被人愚弄的，我們必會為這種不謹慎的行為，付上代價的。即使我們遵循馬太福音1 8章的步驟，決定要把一件事情向教會公開，我們的目標永遠是：救這個弟兄脫離他的罪，不是只為了暴露他的罪行。

　　
　　愛遮掩罪

　　讓我們不要過於斤斤計較我們認為弟兄生活上可能犯的罪。“愛能遮掩許多的罪。”(彼前 4:8)我們大多數人自己仍然有幾百件不對的事情，但主通常一次僅僅對付一兩件，因為那樣的量是我們能承受的。撒旦的詭計之一，就是叫我們一次對付其他的三百多個問題。叫我們產生挫折感。馬太福音第18章不是給我們每人一根棒子來互斗，或讓一個弟兄知道他是怎樣觸犯我們。假如我們有愛，我們能遮掩那些大多數的罪。除非它們帶給其他弟兄不必要的傷害，我們才要提出來。我們必須在愛中應用馬太福音第18章。事實上整本的聖經的應用，都應該是在愛中行的，不應該是出於自我保護或報復。

　　當然，主耶穌自己是我們完美的榜樣。當祂糾正啟示錄的七教會時，祂樹立一個在教會中糾正的榜樣。祂首先稱讚每個教會，表揚她們做對的地方。然後就直接了當地說出她們的問題。令人不可思議的是，祂竟然也給耶洗別時間悔改！然後祂用應許鼓勵每個教會，告訴她們在得勝之後，將賜給教會奇妙的獎賞。主是永不改變的，即使在今日，當祂要糾正時，那一定是隨着鼓勵，希望與應許。

　　“弟兄的控告者”也試着要糾正教會。但它的方法與目標顯然不同。耶穌鼓勵，帶來希望；撒旦咒詛，散布絕望。耶穌建立我們，使我們面對糾正；撒旦拆毀我們，使我們放棄。耶穌愛我們，想要提拔我們；撒旦的目標永遠是毀壞。

　　
　　屬靈分辨力

　　批評可能是出於真正的分辨力。被我們批評的人，可能真的錯了。前面所提的那些牧師的判斷是對的，他們批評別人借着控制、刺激與明目張胆的方式欺騙，收取奉獻。我們行事確實需要有分辨力，就如保羅所說，“教內的人豈不是你們審判的麼？”(林前 5:12)問題在於，我們要如何處理我們的分辨力？我們要拿它來作控告或代禱呢？我們如何處理分辨力，將決定我們自己屬靈生命的結果。

　　無賴的惡徒，行動就用乖僻的口。用眼傳神，用腳示意、用指點劃。
　　心中乖僻，常設惡謀，布散紛爭。
　　所以，災難必忽然臨到他身。他必頃刻敗壞無法可治。(箴言6：12－15)

　　許多我們號稱為分辨力的，其實只不過是疑心，是一種屬靈的假像，用來掩飾作保護地盤的。即使不需要有分辨的屬靈恩賜，使徒雅各也給我們清楚的原則，來分辨智慧的源頭。假如我們過去聽從這些原則，我們就會避免一些最令我們難堪的失敗：

　　你們中間誰是有智慧有見識的呢？他就當在智慧的溫柔上，顯出他的善行來。
　　你們心裡若懷着苦毒的嫉妒和紛爭，就不可自誇，也不可說謊話抵擋真道。
　　這樣的智慧，不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情慾的，屬鬼魔的。

　　在何處有嫉妒分爭，就在何處有擾亂，和各樣的壞事。
　　惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒，並且使人和平的，是用和平所栽種的義果。(雅各書3：13－18)

　　我們得救是本乎恩。我們要盡我們所能的，去獲得所有的恩典，以度過此生。假如我們想得恩典，我們最好學習作個施恩的人。因為我們種什麼，就收什麼。假如我們期待得憐憫，我們必須開始播種憐憫，我們每個人都需要一切的憐憫，當那日我們來到主面前，我們最不願做的事，就是手中沾着弟兄的血。就如主曾警告：

　　你們聽見有吩咐古人的話說：“不可殺人。” 又說。“凡殺人的，難免受審判。”
　　只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受害判。[有古卷在凡字下添無緣無故的五字]
　　凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷。凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火，
　　所以你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，
　　就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。
　　你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和好。恐怕他把你送給審判官，審判官交付衙役，你就下在監里了。
　　我實在告訴你，若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裡出來。(馬太福音5：21－26)

　　這個警告明明說，假如我們曾毀謗一個弟兄而犯了罪，我們就要撇下我們的奉獻，直到我們與他和好。主把這兩件事合在一起，是因為我們常常認為犧牲與奉獻，能夠抵銷這樣的罪。但是它們永遠都不能。我們把自己拘留在用論斷所築的牢獄裡，直到我們付清最後一文錢，或直到我們跟我們毀謗的弟兄和好為止。

　　主說當祂回來的時候，祂會把綿羊與山羊分開(馬太福音25：31－46)。那些被分別為綿羊的，將會承受國度與永生。那些被分別為山羊的，會被送到永刑里。這兩群人下場之所以有區別，在於他們如何對待主，就是他們曾如何對待祂的子民。使徒約翰這樣說：

　　人若說：“我愛神”，卻恨他的弟兄，就是說謊話的。不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。(約一 4:20)
　　凡恨他弟兄的，就是殺人的。你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裡面。
　　主為我們捨命，我們從此就知道何為愛。我們也當為弟兄捨命。(約翰一書3：15－16)

　　假如我們有基督的靈，我們也就有祂的性格。假如我們預先知道，交往三年半的好友將背棄我們，並且否認認識我們，我們會渴望跟他們吃最後的晚餐嗎？我們的主對門徒的愛，從來不以他們行為的好壞作條件。即使祂知道他們將背棄否認祂，祂仍然愛他們到底。祂甚至把生命都給了他們。當祂看見我們的罪，祂並沒有批評我們，祂竟為我們捨命。祂命令我們用同樣的愛去愛人。

　　
　　屬靈年代間的戰爭

　　教會歷史最大的悲劇之一，就是神在祂每一步事工所使用的領袖，卻變成祂下一步工作的反對者和破壞者。到今天，這種趨勢還是一樣的。主用這類的事情來煉淨人，要在那些日後釋放更多祂權柄與能力的人身上，磨出謙卑來。話雖如此，這種趨勢仍然是一個大悲劇。許多領袖終其一生，忠心服事，結果最後只成為控告者的一個器皿。他們成為神下一步工作的絆腳石。

　　到底是什麼因素，造成目前的工人日後變成神下一步工作的反對者？有幾個因素與這現象有關，我們必須加以了解，並且要勝過它們，否則我們也會做出同樣的事情。我們可能以為自己絕對不會作這種事，但那些人當時也是這樣想的，結果竟也做出來。“所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。”(林前 10:12)我們以為我們絕對不會做出這樣事情的驕傲，就是促成我們做這樣事情的因素之一。

　　這個問題其實比教會歷史還早，可以一直追溯到這個世界最早的兩兄弟，使徒約翰指出為什麼年長的不能容忍年幼的：

　　我們應當彼此相愛。這就是你們從起初所聽見的命令。
　　不可像該隱，他是屬那惡者，殺了他的兄弟。為什麼殺了他呢？因自己的行為是惡的。兄弟的行為是善的。(約翰一書3：11－12)

　　聖靈的每一個行動都促使教會恢復更多的亮光。這亮光不是新的真理，卻是教會經過她歷史黑暗期所遺失的。不論我們怎樣稱呼我們的反對者，一個根本理由就是嫉妒。那些站在領導地位的人，或者那些忠於過去所得之亮光的人，很不容易相信別人比他們更有價值。他們很難相信主使用他們以外的人，來恢復祂的真理與目的。

　　領袖想要不陷入這可怕陷阱的唯一辦法，就是尋求施洗約翰的謙卑與性格，這個人是真實屬靈事奉中，最偉大的代表之一。他生命中所有的目的，就是為耶穌預備道路，指出祂是誰，然後他自己逐漸衰微，讓偉大的主興盛。約翰的喜樂，就是看見他的門徒比他更多地進到主里。

　　
　　真正事工的基礎

　　真正的屬靈領袖必須變成“屬靈的太監”，王的太監就是為王準備新婦。即使太監想要新婦，也是不可能的。但他所有的喜樂，都在王喜樂的裡面。當我們用事工來建立自己的聲望，找人來服事我們，那麼我們就沒有基督的權柄。使徒保羅曾訓誡我們說：

　　凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀。只要存心謙卑，各人看別人比自己強。
　　各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。
　　你們當以基督耶穌的心為心。
　　祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。
　　反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。
　　既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上，
　　所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名。(腓立比書2：3－9)

　　這就是耶穌為每個想要追隨祂的人所立的榜樣。謙卑必先於權柄與職位。祂在路加福音14：11說。“因為凡自高的必降為卑，自卑的必升為高。”這裡的一個關鍵詞就是“凡”，使徒雅各加了一句。“務要在主面前自卑，主就必叫你們升高。”(雅 4:10) 彼得曾說。“所以，你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候祂必叫你們升高。”(彼前 5:6)從這些經文，我們看見我們的工作是自我謙卑，升高乃是主的工作。很顯然地，假如我們試着去做祂的工作，祂就會去做我們的工作。祂這兩樣工作都作得比我們好。

　　自我提升與保護地盤的邪靈，已經對教會產生很大的傷害。他們讓許多很有潛力的領袖，無法再接受更大的權柄與恩膏。我們藉自我提升或操縱所得的影響力，反而成為一個絆腳石，無法使我們得到神原來預定給我們的位置。

　　老一輩並不永遠是新一輩的絆腳石，新一輩同樣會犯罪，使前一輩的人跌倒！這種自認我們是新的一代，所表現出的驕傲是神要阻擋的。這是在那些一生忠心服事主和祂子民的人臉上，打了一記很羞恥的耳光。

　　主耶穌並沒有取笑施洗約翰。約翰是上個時代的一部分，祂敬重他。主耶穌甚至順服約翰的事工。這種順服並非讓約翰去控制祂，而是肯定約翰，尊敬他和他的工作。

　　稍後，當主耶穌被問到祂權柄的來源？祂提到約翰，並且質問來問祂的人，是否知道約翰的洗禮從何而來。後者的答案，就是質問者問題的答案。約翰是上一代的最末一個；他代表在他之前，從起初所有預言彌賽亞要來的人。約翰是他們的代表，承認主耶穌就是他們所說的那一位，也承認了祂確實是神的羔羊。主耶穌承認在祂之前的洗禮，它們也成為祂權柄的證據。

　　假如前面的人是在成就所有的義，新一代的人必須順服他們的事工。我們現處於見證一個新屬靈世代興起的時候。很顯然地，前面的運動開始衰減，而新的世代正興起。然而很重要的是，新一代的領袖要尊重前一代的，否則他們就有不配繼續往前的危機。新一代的狂妄，會像老一代不慎冒犯神的靈，阻擋神正在做的新事。

　　
　　為什麼被虐待者變成虐待者？

　　為什麼一個被虐待的小孩長大後，會變成虐待者？為何一個曾被虐待的神的兒女長大後，卻成為虐待者？這兩個問題的答案是一樣的。通常被虐待的小孩會立下心志，長大後他們不要像他們的父母一樣。所以，他們變成一個有反動個性的人reactionary，這種個性不講究恩典，反而在心中醞釀苦毒，這樣下去，最後他們就變成像他們的父母一樣。唯有謙卑與寬恕才能打破那個循環。除非我們接受十字架的恩典，不然父母的罪就會變成子女的罪。因為神賜恩給謙卑的人，我們必須了解沒有祂的幫助，我們將會延續我們父母的罪。這就是為什麼聖經里許多偉大的領袖，祈求神赦免他們祖先的罪的理由之一。

　　
　　以利沙必須來

　　將有一個屬靈的世代會受到迫害，就像它之前的世代被迫害一樣。不同的是，它不會迫害它的下一代。這屬靈的世代不是“驕傲的世代”，他們不以為自己擁有所有的事情。這一代的人將會找到十字架的恩典，也會從心裡原諒那些虧待他們的人。他們了解、甚至希望他們的小孩在屬靈和非屬靈方面，比他們更深地認識基督。他們會因此歡喜。他們會奉獻他們的生命。他們為屬靈的下一代鋪路，盡力使它順利。然後，他們歡喜看到自己衰退，下一代興起。這將是有以利沙的靈的一代。它將使父親的心轉向兒子，使兒子的心轉向父親。

　　“那個世代”將為主預備道路與實踐祂的終極計劃，我們成為那個世代的程度，取決於我們到底要參與這兩種事奉的哪一種。控告，還是代禱？願從我們中間，除掉對人“指指點點”的可怕的軛，開始把批評變成代禱。

　　這樣，你的光就必發現如早晨的光。你所得的醫治，要速速發明。你的公義，必在你前面行。耶和華的榮光，必作你的後盾。

　　那時你求告，耶和華必應允。稱呼求，祂必說：“我在這裡”。你若從你中間除掉重軛，和指摘人的指頭，並發惡言的事。

　　耶和華也必時常引導你，在乾旱之地使你心滿意足，骨頭強壯。你必像澆灌的園子，又像水流不絕的泉源。

　　那些出於你的人，必修造久已荒廢之處。你要建立拆毀累代的根基。你必稱為補破口的，和重修路徑與人居住的。(以賽亞書58：8-9，11-12)