19.人們既不能把一個假的東西當作上帝來崇拜，也不能把一個真神不當作神來崇拜，也不能把任何一個偽神和真神放在一起來崇拜。
　　　　
當我指責基督教唯我獨真時，我從沒認真反思，我這話在宗教真理上有什麼意義。更沒有想一想，就不同的宗教形態而論，排他性是否是它們的共同特徵。
　　　　世界上存在著幾大不同的宗教形態，如佛教、伊斯蘭教、基督教、印度教。不同的宗教形態都把自己的道視為最高真理，排他性是它們的共同特性。即使自認為最沒有排他性的佛教徒，亦引證佛陀的話說：“任何宗教的形式，假使包括了四聖道和八正道，就是真正的宗教。”(注1)如果不包含這些呢？佛教徒顯然認為它不是真宗教。
　　　　若一個宗教在義理上不包含任何排他性，對任何與之不同甚至相反的義理都相容並收，並視之為同一最高真理，那倒是不可思議了。若佛教徒把默罕默德的話視為最高真理，一日五次朝著麥加念南無阿彌陀佛；而回教徒相信耶穌是上帝的最後使者，真主即是三位一體的聖父聖子聖靈；基督徒以佛經和〈可蘭經〉為上帝的話語，那麼，宗教信仰豈不是世上最滑稽的東西嗎？
　　　　我問自己：不同宗教之間的相互排斥與我何干？我糾纏於基督教是否排他於我何益？問題的關鍵，並不在於不同宗教在最高真理這一問題上的相互爭論、相互排斥，而在於有沒有最高真理。換言之，是否有一個上帝存在？若不存在，一切的爭論我都可以不在乎；若真的存在的話，我必須明白，不同宗教所宣稱的那些上帝中，到底哪一個是真的。
　　　　很明顯，不同宗教所宣稱的上帝，不可能同時都是真的。既然它們認為上帝只有一個，因此，有多個上帝一定是假的，不真的。但這不排除在這些宗教所說的上帝中，可能有一個不是假的，而是真的。人只應相信這獨一的真神。總之，在信神這個根本點上，人們不能不排他：即人們既不能把一個假的東西當作上帝來崇拜，也不能把一個真神不當作神來崇拜，也不能把任何一個偽神和真神放在一起來崇拜。
　　　　但是，在彼此排斥的不同信仰都在談論上帝時，我怎能知道他們哪一個說得對呢？若從我本人出發，我永遠不可能明白。如果我能判斷誰是上帝，那我就必有超出上帝的智慧和能力。如果我能找到上帝，那麼任何其他人也都能。而我們就會找到無數不同的上帝，並為此而永遠爭論不休。因此，從人出發，找不到上帝。上帝若真的存在，那他一定會首先尋找人。
　　　　反覆思考，我終於明白了：人們關於上帝，所談論的一切都是無關緊要的，而上帝向人們談了些什麼，才是至關重要的。不同宗教關於上帝存在的論述，我可以置之不理；但上帝在歷史中向人類顯現其存在，我卻不可不理。別人對上帝是如何反應的，我可付之一笑，但若上帝呼召我，我豈可無動於衷！

附註:
1·K·Srl·Dhammananda著，《佛教徒相信的是什麼》，第142頁，慧炬出版社，1987年。