第十二章 撒旦 (生命之光 www.christchina.com)
撒旦是有位格的。是的，撒旦是一個有位格的存在者。在本章中，你將看見他出現在神面前，並和神說話，只有一個有位格的存在者才能參與智慧的對話（伯1：6-12）；在伊甸園中，它與夏娃評理，只有一個有位格的、智慧的存在者才能評理（創3：1-7）；他試探耶穌時引用聖經（太4：1-11）；他在神面前控告弟兄（啟12；9、10）；他行奇蹟（帖後2：9）；它引誘已得救和未得救的人犯罪；他挑起戰爭（啟20：7-9）。
在聖經中，它有許多的名字和稱號。其中有：
一、撒旦-----“敵對者”。它毫無愛和憐恤之心。在聖經中，它被稱為撒旦達五十次之多。
二、魔鬼-----“誹謗者”。在新約聖經中，這個稱號被用了一百多次。
三、亞巴頓----“毀滅“（啟9：11）。
四、亞玻倫-----“毀滅者“（啟：11）
五、別西卜------“蒼蠅之主“，它是鬼王（太12：24）。
六、受膏的基路伯----是一個天使（結28：14）。
七、路西非兒------“明亮之星”或“早晨之子”（賽14：12）。它可以裝作光明的天使（林後11：14）。
它被稱為“這世界的神”（林後4：4），“空中掌權者的首領”（弗2：2），“大龍”（啟12：9）和“古蛇”（啟20：2）。耶穌稱他“這世界的王”（約12：31）。它並不是受造之物的統治者；它只是這個世界體系的統治者。因此，神警告我們說：“不要愛世界和世界上的事…… 因為凡世界上的事，就象肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的”（約壹2：15-17）。撒旦希望所有的人都被它的那一套所俘虜，而敗壞沉淪；而神卻希望所有的人都接受耶穌基督而得救。
壹 撒旦的來歷 （結28：11-19）
“你從受造之日所行的都完全“（結28：15）。象神所造的一切東西一樣，撒旦在犯罪之前是完美的。本章聖經第11至19節，使我們瞥見撒旦的過去（它過去是怎樣的）和將來（它將是怎樣的）。這段經文是以西結對推羅王的講話。推羅王自稱為神，明顯的，它就是這裡所描繪的那個受造的超自然人物。
因此，如果我們要明白這段經文，就必須象理解有些彌塞亞詩那樣去理解它。按照這種解釋方法，就只有一個超自然的受造人物，切合以西結書28章里所描繪的，它就是撒旦。
一、它是神的傑作。有三件事提到撒旦被造時的模樣，它
1．“無所不備”（結28：12）。在神所造的萬物中，它首屈一指，在天使中亦無以倫比。
2．“智慧充足”（結28：12）。聖經指出 神給了撒旦超自然的智慧，但卻不是全備的智慧。從夏娃和亞當的墮落中，就可以看出撒旦的智慧。也許它感到亞當不會上當，所以選擇了亞當進行引誘。保羅提出“不是亞當被引誘”（提前2：14）。撒旦知道夏娃可以被引誘，而亞當則會因為深愛夏娃而跌倒，所以，詭計多端的撒旦就用蛇去引誘夏娃，又讓夏娃去引誘亞當，亞當會情願違背神的旨意吃禁果，而不願意與他所愛的人永遠分離（創3：1-4）。
3．“全然美麗”（結28；12）。在神所有的創造物中，撒旦是最美麗的。它因美麗而滿了驕傲（結28：17）。美麗可以是一種祝福，也可以成為詛咒。撒旦有外表的美，有超自然的智慧，又無所不備，但它還不滿足。它墮落了，神在它那裡察出不義（結28：15）
二、它是受膏遮掩約櫃的基路伯（結28：14）。基路伯是一個天使。基路伯的職稱之一是要遮掩神的施恩座（出25：20）。撒旦不僅是個基路伯，它還是那個受膏遮掩約櫃的基路伯（結28：14）。神為三種職分受膏：先知、祭司和君王。撒旦的受膏可能是為一種職分，或全部三種職分。就我們所知，它是神為某一種職分膏立它的唯一的天使。
三、它“曾在伊甸園中”（結28：13）。若我們仔細查閱聖經，就會知道這個伊甸園與創世紀第3章里所說的伊甸園是不同的。在創世紀第3章里所說的那個伊甸園中，撒旦已是一個墮落的天使了；但在這個伊甸園中，他曾是無所不備、智慧充足、全然美麗，並且“佩戴各樣寶石”（結28：13）。這樣的佩戴和大祭司的胸牌一樣（出28：15-20）。因此也許撒旦確實被膏為伊甸園裡的大祭司。聖經還告訴我們這種佩戴是“在你受造之日”為它預備齊全的（結28：13）。這意味着撒旦曾經是侍立在神面前的。在舊約中，我們發現只有大祭司才有這種特權（利16：2-4、17）。所以在第一個伊甸園中，撒旦是無罪的，完美的，但從它身上察出不義後，它墮落了。神說：“我因你褻瀆聖地，就從神的山驅逐你”（結28：16）。神未來的審判是如此的確定，以致這些審判都是用了過去時寫下來的（啟20：10）。
貳 撒旦的墮落 （賽14：12-15）
如果我們要明白這段經文，就必須象理解彌塞亞詩那樣去理解它（結28；11-19；請再看壹“撒旦的來歷”）。當巴比倫王陷入網羅並“被魔鬼任意擄去”（提後2：26）時，以賽亞預言那些被奴役的人必提詩嘲笑王（賽14：3-11）。這個象徵撒旦般威風凜凜、滿有權能、驕傲自負的巴比倫君王是那看不見的“空中掌權者的首領”的象徵，這個象徵是看得見的，這首領轄制王，並可能還在王心中運行（弗2：2）。
“明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落”（賽14：12）。耶穌說：“我曾看見撒旦（明亮之星）從天上墜落，象閃電一樣”（路10：18）。以賽亞書14章12至14節記載了撒旦，即那受膏的基路伯（結28：14）墮落的情況。這可能就是那最初的罪，不過，我們並不能肯定。
當撒旦切望將它的自我意志凌駕於神的完美旨意之上時，它便從原來尊貴的職分上墜落了。它說了五次“我要”：
一、“我要升到天上”（賽14：13）。在撒旦墮落之前，可能曾被神高舉管理這個星球，而地球這顆行星也許就是第一個伊甸園（創1：1）。在這節聖經里，我們看見神原先所創造的地球：“神並非使地荒涼（賽45：18）。在創世紀1章1節里，地球可能並不象第二節里清楚說的那樣“空虛混沌”。創世紀第1章第節與第2節之間可能有一鴻溝，內中發生的事情，可能相距億萬年。
二、“我要高舉我的寶座在神眾星之上“（賽14：13）。撒旦並不滿足於僅僅受權管轄天使。它企圖使自己統管神所創造的一切。
三、“我要坐在聚會的山上，在北方的極處“9賽14：13）。撒旦切望坐在天軍聚集敬拜神的山上，他企圖要與神一道接受敬拜。
四、“我要升到高雲之上”（賽14：14）。它的寶座原是在雲下面的，因此，它也許就是一個屬靈的世界，又或者是地球最初被造的情況。
五、“我要與至上者同等”（賽14：14）。撒旦並不想推翻神去統管宇宙；他乃是要與神平等。
叄 撒但是這個世界的神 （林後4；3、4）
很多人低估了撒但----“這世界的神”（林後4：4）的能力。神以他的主權意志，允許撒但對這個世界行使有限的權利。為什麼要這樣做呢？我們不知道，這是神的一個秘密（申29：29）。神已經允許它在地上走來走去（伯1：7），去尋找可吞吃的人（彼前5：8）。
一、撒但有很大的權能，但是他並不是全能的。只有神才是全能的（太28：18），神時時刻刻都全權轄管着他所創造的宇宙。
二、撒但曾立在神的面前，它可以在地上走來走去，但他並不是無所不在的。在同一個時間裡，它只能在某一個地方出現，只有神才可以同時在宇宙的所有地方存在（詩139：7-10）。
三、撒但有豐富的知識，但卻沒有一切的知識；惟獨神才是無所不知的（詩147；5）。
四、作為“這世界的王”（林後4：4），撒但受到敬拜。他們“又拜那龍”（啟13：4），那龍就是撒但（啟12：9）。撒但將世上的萬國與萬國的榮華指給耶穌看，又對他說：“…….你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。”耶穌回答說：“你拜主你的神，單要事奉他”（太4：8-11）。惟獨神才是應當受到敬拜的（出20：1-5）。
五、撒但有一定的能力阻擋福音的傳播。
1．它有將福音向“滅亡的人”蒙蔽起來的能力（林後4：3）。如果你是神的兒女，但你卻沒有向尚未得救的人傳福音，那你就是將福音向他們蒙蔽起來。知道福音而不傳福音，便是蒙蔽福音；象尚未得救的人蒙蔽福音，便是幫助撒但。
2．它有能力弄瞎那些“不信之人”的心眼。但是“基督榮耀福音的光”（林後4：4）有能力光照他們的心眼，使他們脫離靈里的黑暗和永遠的沉淪。我們必須靠着那住在我們裡面的聖靈的無限力量，走到哪裡，就把福音傳到哪裡。我們必須時刻記住“那在你們裡面的（聖靈），比那在世界上的（撒但，一個超自然的墮落天使）更大”（約壹4：4）。
3．它有能力將神的道從聽了福音卻不明白的人心中奪去（太13：19），所以我們一定要花時間將這救恩的大好信息講清楚，因為我們是向那些沒有屬靈理解力去明白福音的“屬血氣的人”傳福音的（林前2：14）。
六、撒但有一定的權能管轄這個世界的政權。
1．在約翰福音中，主耶穌基督三次稱撒但為“這世界的王”（約12：31，14：40，
16：11）。
2．保羅告訴我們，撒但是“空中掌權者的首領”（弗2：1、2）。“空中”是被那稱為鬼魔的邪靈的居所。信徒還不能完全擺脫撒但或空中惡魔的權勢（徒5：3）。
3．撒但也是“鬼王”（太12：24）。撒但是頭號惡魔，所以邪靈都要照它的意思行事。
七、撒但至少有一定的機會立在神的面前控訴信徒）（伯1：6-12，2：1-8）。然而，它
將被天使長米迦勒從天上永遠趕出去。
肆 撒但是最初的殺人者和說謊之人的父（約8：44）
耶穌稱撒但‘從起初是殺人的“（約8：44），它是最初的殺人者。
神造了亞當和夏娃，把他們放在伊甸園內，那是一個完美的地方。他們是無罪的，但是沒有受過考驗。後來神警告他們：“園中各樣樹上的果子，你們可以隨意吃；只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死”（創2：16、17）。可是夏娃受了撒但的欺騙，把禁果給了亞當，亞當沒有“被引誘”（提前2：12、14），但他明知後果是死，還是吃了。
就在撒但在伊甸園裡引誘亞當和夏娃犯罪墮落的那一瞬間，它就殺害了全人類（創3：1-19）。“這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的（包括靈魂和肉身的死）；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪”（羅5：12）。這就是說，因我們的始祖亞當一人犯罪，全人類都犯了罪了。我們都是在罪孽中生的（詩51：5），因為亞當的原罪使我們本質都敗壞了，因而我們都被判了死刑（羅5：21）。
撒但知道，神是多麼愛人類（約3：16），多麼寬容我們，不願一人在罪中沉淪，乃願人人都悔改得救（彼後3：9）。撒但知道神不喜悅惡人死亡（結33：11），所以它不停的工作，攔阻失喪的人相信基督是他們的救主（約3：36）。
撒但不但是最初的殺人者，也是說謊之人的父。它是最大的騙子（啟12：9），它要使神的百姓從高處墜落到低處，所以信徒必須時刻警惕它的誘惑，因為他已經誘使：
一、天上的天使墮落。在大災難的時候，這些天使將要同撒但一起從天上被趕出（啟12：9）。
二、亞當和夏娃在伊甸園裡墮落（創3：1-7）
三、大衛王犯罪，即使他是神所膏立的以色列王（撒下12：1-15）。
四、彼得犯罪，即使他是一位使徒（太26；69-75）。
五、猶大失去了使徒的職事和位分（徒1：25）。
六、亞拿尼亞和撒非喇失去了肢體的位分，他麼在會眾面前撲倒身亡。因為初期教會是如此純潔和嚴格，以至肢體之間是絕對不容說謊的（徒5：1-11）。
請記住，撒但，這個最初的殺人者和說謊之人的父是有能力的。誘惑是真實的，罪惡是富有吸引力的，而肉體卻又軟弱，“所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒”（林前10：12）。
伍 撒但是試探者 （太4：1-11）
試煉與試探在原文是同一個字，但卻有不同的意思；試煉是試驗、考驗和證明的意思；試探則是引誘去犯罪之意。神試驗亞伯拉罕時（創22：1），他是個試驗者；而在曠野里，他自己則被以色列民試探（出17：2）。在上述的情況中，試探和試驗的意思就是試驗和證明。神從來不引誘人或天使犯罪，他也不可能被人、撒但或鬼魔所引誘而犯罪。“人被試探，不可說：‘我是被神試探；因為神不能被惡試探，他也不試探人”，引誘人去犯罪（雅1；12-15）。然而，撒但、鬼魔和墮落的人會引誘別人犯罪，因為他們的本性是惡的。我們在研究神人與“這世界的神”（林後4；4），撒但之間的對抗前，我們必須牢記聖經里的一些事實。
一、耶穌是神。神可以被試探（瑪3：10），但他不能被引誘犯罪（雅1：13）。
二、耶穌不僅僅是人，他也不是截然分開的神與人。他是神人，具有神人二性。他的
神性和人性在童貞女馬利亞的腹中已經融為一體了，這兩種本性就是如此在一個人的身上表明出來。
三、“在他並沒有罪”（約壹3：5）。因為他不是從墮落了的亞當的根生的。他的成胎是生理上的一個奇蹟（路1：35），因而他是無罪的。
四、“他並沒有犯罪”（彼前2：22）。他在思想、言語和行為上都從沒有犯罪。“肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲”（約壹2：15-17—），永遠不會是他人性的一部分，他只遵行他父的旨意。神差遣他的獨生子“成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉身中定了罪案”（羅8：3）。
五、他不知道罪（林後5：21）。他從未犯過罪，他從未有過犯罪的念頭。他“也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪”（來4；15）。
六、“當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探”（太4：1）。這次耶穌被試探不是撒但安排的，這是按照神的旨意安排的，也是聖靈的工作（約6：38）。撒但尋找機會去敗壞第一個亞當，它通過夏娃去引誘亞當，亞當墮落了。而末後的亞當，耶穌（林前15：45）尋找撒但。耶穌以自己的人性，在曠野里擊敗了撒但。撒但是個被擊敗的敵人。我們知道“那（耶穌）在你們 （每一位信徒）裡面的，比那（撒但）在世界上的更大”（約壹4：4）。
七、耶穌來到世上的目的是“為要除滅魔鬼的作為”（約壹3：8）。不過對撒但以及作為的最後審判則要在千禧年國度結束後才進行（豈20：7-10），那時，一切受造之物就要永遠脫離撒但、鬼魔極其作為了。
耶穌被試探的三方面是：
一、“肉體的情慾“（約壹2：16）。撒但對耶穌說：”你若是深的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物“（太4：3）。它引誘耶穌離開父神和聖靈而獨自行動，用一種不自然的方法去滿足一自然的飢餓。雖然撒但要耶穌作的事情是對的，只是方法是錯的，但是耶穌根本沒有想過或有傾向要聽從這個誘惑者，去把石頭變成食物。
耶穌“拿着聖靈的寶劍，就是神的道”（弗6：17），迎戰撒但，並擊敗了它。我們應該從這個重大的功課中得到啟發：當遭到撒但、鬼魔或者人的試探時，不要害怕，只須“拿起聖靈的寶劍，就是神的道”去抵擋魔鬼（雅4：7）。耶穌引用以抵擋魔鬼的經文是申命記8章3節。
二、“今生的驕傲”（約壹2：16）。魔鬼帶耶穌進了耶路撒冷，叫他站在殿頂上，對他說：“你若是神的兒子，可以跳下去”（太4：6）。接着撒但引用一篇預言詩里的話。實際它是在說：
1．“你可以跳下去，這樣百姓就知道你就是彌賽亞”；
2．“你要向我證明你所信靠的父會救你，即‘他們（天使）要用手托着你，免得你的腳碰在石頭上”（參看詩91：11、12）。
再次，耶穌“拿着聖靈的寶劍”（弗6；17）書：“你們不可試探耶和華你們的神”（申6：16）。
三、“眼目的情慾”（約壹2：16），即凡見到的都想得着的欲望。魔鬼帶耶穌上了一座高山“將世上的萬國，與萬國的榮華”都指給他看（太4：8）。這裡，撒但在十字架之外，為耶穌提供了一條得國的捷徑。如果耶穌接受的話，他就不須等候了，這國現在就屬於他了，“你若俯伏拜我”（太4：9）。然後耶穌說：“撒但退去吧！因為經上記着說，‘當拜主你的神，單要事奉他“（太4：10）。耶穌在這裡引用以抵擋撒但的經文是申命記6章13節。這就總結了神為信徒所定的次序：先來敬拜神，然後去事奉他。
陸 撒但的作為（彼前5：8）
撒但是個詭計多端的傢伙，他頑固不化，兇惡殘忍，是人類的勁敵。它在伊甸園開始與神和人為敵，並將繼續尋找“可吞吃的人”（彼前5：8），直至他被扔進火湖為止（啟20：10）。因此，為了抵擋魔鬼的詭計（弗6：11），你必須穿上神所賜的全副軍裝；
一、真理的腰帶（約14：6）。
二、公義的護心境（羅10：1-4）。
三、福音的鞋（林前15：3、4）。
四、信心的盾牌（來11；5、6）。
五、救恩的頭盔（來5：9）。
六、聖靈的寶劍，就是神的道（來4；12）。
七、常常禱告（帖前5；17）。
這套全副的軍裝就記載在以弗所書6章10至8節里，若不穿上它，你的基督徒生活必
將是失敗的。
你必須知道撒但的一些作為：
一、它使不信的人陷入網羅，並將其擄去為它效勞（提後2：26；參看弗2：1-3）。
二、它引誘人犯罪（帖前3；5）。
三、它掌握着死權（來2：14）。它是殺人者（約8：44）。
四、它誘使那些口頭的認信者背叛基督（約13：2）。
五、它唆使信徒在教會中向神說謊（徒5：1-11）。
六、它會進入人心，並驅使人按它的意思行事（約13；21-27）。
七、它有能力將神的道從那些聽了神的道卻不明白的人心中奪去（太13：19）。
八、它弄瞎那不信之人的心眼，使他們不能得救（林後4：4）。
九、它曾立在神的寶座前，在神的面前控告弟兄（豈12：10）。
十、他篩信徒，要從他們的生活中篩出糠來（路22；31、32）。
十一、它要通過敵基督在大災難中工作（帖後2：8-12）。
十二、幾千年來，撒但運用它的權柄，肆無忌憚的企圖阻撓基督第一次降臨，不然他
應驗舊約中有關他為救贖人類而要釘死在十字架上的各種預表和預言（賽53：1-12）。
柒 撒但現在和今後永遠的居所（伯1：6-12）
聖經清楚告訴我們，撒但在起初受造時，是“受膏……的基路伯”結28：14），是一個完美的天使；然而它犯罪了，於是神對它說：“所以我因你褻瀆聖地，就從神的山驅逐你”（結28：16）。神又對撒但說：“明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？……何竟被砍倒在地上？”（賽14：12）耶穌說：“我曾看見撒但從天上墜落，象閃電一樣”（路10：18）。這三處經文論到撒但靈性上的墮落。不過神以他至高的旨意，仍然允許這個墮落的天使，偶爾立在他的面前。
一、現在的居所是在一天上的領域或在地上（伯1：6-12）。看來撒但享有可以任意在地上或天上的特權。它並不是無所不在的，它不可能同時間在兩個地方出現。
二、它將分三個階段歸到它那未來、永遠的居所那裡。
1．大災難中，撒但及與其一夥的天使（沒有身體的邪靈）將從天上被驅逐到地上，它們將
留在地上直到大災難的末了（啟12；7-12）。
2．大災難的末了，那萬王之王，萬主之主，耶穌基督的千年國度來臨之際，撒但將被捆綁，扔進“無底坑”，在那裡過一千年（啟20：1-3）。
3．千年之後，撒但將從無底坑裡釋放出來，它要周遊列國，迷惑那些生活在耶穌的統管下仍未得救的人。那些被迷惑的人多如海邊的沙，並且他們將跟隨撒但圍困“蒙愛的城”（啟20：9），這是撒但要征服聖城，將自己置於萬王之王，萬主之主的王位上的最後掙扎。神的火要從天上降下，燒滅他們。撒但本身將“被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。它們（獸、假先知和撒但）必晝夜受痛苦，直到永永遠遠”-------永不止息，這就是地獄（啟20：7-10）。
捌 撒但和基督之死的關係（約12：3）
耶穌在論到自己要被釘十架時說：“這世界的王要被趕出去”。這是信徒得着釋放的諭令：耶穌藉着自己的死，打敗了信徒的宿敵撒旦，將信徒從自亞當以來撒但所施行的捆綁中釋放出來。撒但時常試探和試驗神的百姓，象它折磨約伯那樣使他們氣餒（伯1：11），但“那惡者也就無法害他（信徒）”（約壹5：18），撒但無法消滅信主的人，也無法使信主的人成為他的奴隸（伯42：10）。在各各他，所有捆綁信徒的鎖鏈都被粉碎了，那“誹謗者”的控告被揭露了，證明這些控告實在是謊言（約壹3：8）。
