宗教為人的發明（來自基督教內部的看法）
按﹕除了費爾巴哈（Ludwig Feuerbach）有名的「宗教是人類自我的投射」，馬可斯（Karl Marx）「宗教是社會與經濟疏離的產物」、「宗教是那些找不到自我或失去自我的人，對自我的認知與自我評價」外，來自基督教內部也有類似的聲音。

請看巴特（Karl Barth）與潘霍華（Dietrich Bonhoeffer）的看法。（摘自基督教神學手冊 A. E. McGrath 着）

宗教為人的發明﹕
巴特的「辯證神學」的觀點為：「宗教」純粹是人的構想，常常是一種違抗神的舉動。這裡視宗教為人在向上尋找神，與神的自我啟示完全對立；它顯明，宗教乃是人捏造出來的。

我們還記得，巴特是在德國自由派的基督教內受教育。當時的「文化基督教」對於人的宗教性非常強調。1963年，巴特在一次題目為「神的義」的演講中，聲稱人類的宗教性只不過是一種巴別塔── 純粹由人所架構，因違抗神才建立的。神的自我啟示能令人產生信心，而人對神的尋求卻產生宗教，兩者極端相反。因此，巴特可以贊同費爾巴哈和馬克斯對宗教的批判，正因為他相信這類批判乃是針對人所發明的宗教而言。巴特認為，宗教乃是一種必須消除的障礙，然後人才能夠認識神在基督里。而宗教最糟的問題，就是拜偶像，讓人敬拜由人手所造之物。

許多作家嘗試將巴特對宗教的看法，用「宗教的廢止」（the abolition of religion）一語來濃縮。當然，英文對於《教會教義學》第一卷第二部分的十七章的標準翻譯是：「神的啟示為宗教的廢止」 （The Revelation of God as the Abolition of Religion）。不過，這句英語很容易導致誤解，需要仔細的說明。我們要記得，巴特是用德文寫作，不是英文。德文譯為「廢止」的字是Aufhebung，這個詞在德國哲學傳統內，尤其是黑格爾派當中，有很長而且獨特的歷史。它是個不明確的字，有兩個字根意義：「移動」和「高舉」。

巴特早期的作品中，的確對宗教採取非常負面的態度，認為是一種人的發明。但是巴特在此強調的，是自然人有一種傾向，要塑造神的概念，並尋找與這些概念合宜的關係。他不是在批評其它的諸宗教，而是整個「宗教」。巴特認為「宗教」也在基督教內運作，像在其它地方一樣；文化價值滲入了福音，和它融合在一起。巴特對這種發展非常憂心，尤其是德國教會在1930年代的掙扎時期，那時他認為日耳曼的理想被納入了基督教信仰。

不過，巴特的態度到晚期比較軟化。他愈來愈看見，人世間對宗教的需要。「宗教」的意思更多是指「人的組織」，或「崇拜的方式」，而不是「人嘗試要判定神究竟為何」。巴特所謂的「廢止」宗教，並不名符其實，因為他堅持，「宗教」會存留到時間的末了，成為信仰的必要支撐或扶持。其實，巴特想強調的是，靠神的恩典，這種「宗教」會被神超越而變化。它是中性的，而非負面的。

但在此要特別強調，這並不是潘霍華的想法。潘霍華對現代神學最重要的貢獻，一般認為是他對文化情境的分析，即如何在現代世界中宣揚基督。1943年四月五日，潘霍華被蓋世太保（Gestapo）拘捕，罪名為涉入謀殺希特勒的陰謀。十八個月的獄中生活，他寫了著名的《獄中書簡》（Letters and Papers from Prison），其中思考在「成熟的世界」、「沒有宗教」的日子臨到時，耶穌基督的身分會是如何。他熱烈地主張要有「非宗教的基督教」（religionless Christianity）。

這個有力的詞組有時遭人誤解。潘霍華所批判的，是根據人類自然其宗教性的假設，而制定的基督教形式；潘霍華認為，在新的無神情境中，這種假設不可能成立。「非宗教的基督教」是一種信仰，不依據那缺乏理由、不可信賴的「自然人之宗教性」，而依靠神在基督里的自我啟示。因此，要避免援用文化、形而上的事、或宗教；這些在新的世俗世界中，木身就不受賞識，也必定會使人對神產生誤解（在這點上，巴特與潘霍華十分接近）。釘十架的基督為我們所提供神的模式，很適合現代世界，這位神「讓自己被推出世界，推上十字架」。這些觀念與新的世俗主義相關，也符合要將神學置於宗教或形而上之事以外的需要，在戰後的德國基督論中大放異彩，在1960年代，對美國許多作者也有深刻的影響。

不過，這也明顯造成混亂。潘霍華的「非宗教的基督教」和巴特的「廢止宗教」，當時被許多更極端的作者用來指所有集體式的基督教生活都要結束，或要放棄傳統的基督教觀念。這些誤會在1960年代的重要著作中還可見到，諸如羅賓遜的《對神誠實》（Honest to God），與「神死運動」。

另附﹕
潘霍華（或譯朋霍費爾）：我們說的“上帝”所指為何？
（摘自何懷宏《道德、上帝與人》第五章 上帝的問題）

“首先，不是對其全能等等的抽象信仰。那不是對上帝的真正體驗，而是對世界的局部延伸。與耶穌的相遇，意味着在對其唯一關心是為他人的耶穌的體驗中，徹底調整人的存在。耶穌對他人的這種關切，即對超越的體驗。這種擺脫自我而獲得的自由，一直維持到死亡之時的自由，是他的全能、全知和全在的唯一基礎。信仰，就是參與耶穌的這種存在（道成肉身、十字架與復活）。我們同上帝的關係，不是同一個在力量與仁慈方面都是絕對的最高存在物（那是關於超越的虛假概念）的宗教關係，而是一種通過參與上帝之存在，為着他人而活的新生活。超越性並不在超乎我們力所能及的任務之中，而是在我們手邊最接近的事情之中。上帝在人的形式中，而不像在其它宗教里那樣是在動物的形式中（怪異、渾沌、遙遠、可怕），不是在抽象的形式中（絕對的、形而上的、無限的等等），也不是在古希臘的自主的人之半神半人形式中，他是為別人而生存的人，因此就是那在十字架上受刑的人。一個以超越者為基礎的生命。”

“人作為人走向上帝，並不是走向某種真理，而是真理本身；不是走向某種善，而是善本身，不是尋求一般的回答，而是和人的問題直接成為一體的回答，因為人本身就是問題，所以回答就是問題本身，而人在上帝那裡所尋求的就不是解答，而是解救。”