不信的理由，還是不信的藉口？

小約翰

其實誰也不可能必須徹底理解了才建立信仰。
相反，聖經認為人已經明明理解與知道神的事情了，但人就是不信！
信與不信和意志有關，和理性的關係其實不大。所以聖經給我們看到人之所以不信是因為故意不信！人為什麼故意不信？是因為人太喜歡犯罪了，太喜歡享受罪中之樂。人的犯罪從來都是人選擇犯罪，這個世界上沒有一個不故意選擇犯罪的義人。
所以不信說到底是一個道德問題，是一個良心問題。聖經的光是真光，黑暗從本質上來說不可能喜歡接受光，因為當它接受的時候，它自己就不存在了。黑暗其實就是人的惡行。人怎麼可能沒有惡行？人怎麼可能沒有犯罪？所以，人已經喜歡上自己的傷口了。
人從來都不喜歡赤裸裸地面對自己。因為自己其實知道自己的敗壞到了何等嚴重的地步。神藉大衛的口說：“作孽的都沒有知識麼？他們吞吃我的百姓如同吃飯一樣，並不求告耶和華”（詩篇14：4）。
他們其實知道。

人相信神其實不需要理由，但對於任何一個不信神的人都必須為自己的不信尋找理由。人必須為自己的無神論來辯護。
聖經從來沒有試圖對人證明有神，相反卻總是說：“愚頑人心裡說：‘沒有神’”（詩篇14：1）！

蘇格拉底其實已經告訴我們：理性的最大功能是認識理性的缺陷與無能。
而聖經更深刻告訴我們：理性其實就是一種功能，是為罪惡辯護所用的。
因此，路德才說理性是人皆可夫的娼妓。
唐崇榮牧師正確地說：信仰就是理性對真理的歸途。
理性不是上帝，也不是真理，而是用來思考真理。
敬畏耶和華是智慧的開端（箴言9：10），不單單說敬畏神是智慧的起點，是考察一切知識的開端，所以敬畏神對於人來說非常重要；這節經文也告訴我們：智慧的全部內容就是敬畏神，理性就是為了用來思考神，而不是思考怎樣抵擋神。理性對真理的降服，使人對自己的本位回歸。於是人才認識自己。

明白了才信，看見了才信，經歷了才信，證明了才信，這些其實是狡辯，因為人連日常生活都不是這樣生活的。人不可能不在信心中生活。哪為何人對於信仰就如此糾纏？
而且，人犯罪從來都是知道這是罪，也知道犯罪的後果的，但人還是去犯了！
唉，人的內心向任何不信神的謊言就敞開，向任何相信神的理由就封閉起來。
聖經的原則不是上邊說的幾種，而是“本於信，以致於信”（羅1：17）。
安瑟倫說：我不是為了信才理解，我是為了理解才信。同樣：
我不是為了信才看見，我是為了看見才信；
我不是為了信才經歷，我是為了經歷才信；
我不是為了信才要證據，我是為了要證據才信。這也是希伯來書給我們看到的。

真理怎麼能有位格呢？
神跡奇事怎麼可能呢？
死人怎麼可能復活呢？
德爾圖量說：因其荒謬，我才信。
越是真的，越看起來是假的；越是和我格格不入的，越可能是我最需要的。
其實，我或者是為了信而疑惑或者是為了疑惑而信，前者的前提是不信，後者的前提是信。當你決定不信了，於是這些才成為理由。當你決定信了，於是這些也成為理由。
當一個人說出一些理由的時候從來都有前提和動機。聖經從來不說：你說什麼，你就是怎樣的人；或者：你作什麼你就是怎樣的人。而是：
因為他心裡怎樣思量，他為人就是怎樣（箴言23：7）。

這種說法：我想明白了，我就信；目前我之所以不信，是因為對信仰對自己負責。
當然，信仰不是迷信，稀里糊塗就“信”的人很可能稀里糊塗就失去了。
但是，你真的是因為對自己、對信仰負責才這樣說的麼？那麼每天你花多少時間來思考信或不信的理由呢？
這種說法含着幾種前提：1、我可以決定我信還是不信；2、我可以決定我信的時間；3、以後我所信的我都可以明白；4、理性可以充當審判官，來判斷上帝的事；5、凡沒想明白的就是不可信的。
這種時候所說的“信仰”已經和信仰無關了，這裡根本就沒有對真理的謙卑、迎候心態。
我需要信仰我就信，其實不是信而是需要。人不知道自己真需要什麼，所以人都在為自己不需要的忙碌。
人很盲目。
人只能決定不信，並不能決定信。
人只能背叛神，而不能歸回神；否則就不需要道成肉身，不需要基督被釘了。
真理比人大。
聖經說：人進入真理（約翰福音16：13）。
信仰向嬰孩就敞露開來，向聰明通達人就封閉起來（太11：25）。
“虛心的人有福了，因為天國是他們的”（太5：3）。