（1）

網上常常看到一些相當微妙的說法。比如有神論與無神論，有人說有神
論者有很多行為並不好，反而是一些無神論者（比如無神論科學家慈善
家）對真理更認識，也更有愛心，因此那些信了錯誤的有神論的人還不
如那些真誠的無神論者離上帝更近。

我覺得這裡面有很多問題需要釐清，要不然就很混淆。

首先什麼是[真誠的無神論]呢？無神論終極地說是真理還是不是？什麼
又是錯誤的有神論呢？那麼有沒有“正確的有神論”？要比，為什麼不拿
[正確的有神論]與[真誠的無神論]比？是，就是是，不是就是不是。如
果上帝是真理的本體，任何非真理都離上帝一樣遠，不存在50步100步
的問題。

如果無神論是真理，一切的有神論都是非真理，[錯誤的有神論]就成了
一個毫無意義的誤置性詞語組合。

我了解這種說法的背後，是對[有些有神論者的行為還沒有無神論者好]
的困惑。但是因此就這麼講可能是把“真理”與“修行”搞混了。個體的無
神論者的行為完全可能比個體的有神論者的行為更好（[接近上帝]），
但是就信仰而言--如果我們都服膺真理的話，一切的無神論跟錯誤的有
神論離上帝一樣遠。真理永遠不需要矯枉過正。

其實本來是個很簡單的事情：要麼有神，要麼無神，只有一個為真。如果
真的有神，一切的無神論歸根到底都是迷失的--即使有個別的無神論者
比個別的有神論者“修行”更好；如果真的無神，一切的有神論歸根到底
都是錯誤的--即使有個別的有神論者比個別的無神論者“修行”更好。就
這麼簡單/明白的事情。但是我們卻看到一些很繞的說法，讓人越看越困
惑。

如果根本沒有上帝，談什麼“離上帝近，離上帝遠”豈不根本就是瞎掰？
如果確實有上帝，真正的無神論豈不比不徹底的無神論更加遠離上帝--
或者至少是一樣遠？

我並不是在說基督徒就是真理的化身了。雖然基督徒確信有神是真理（真
的），但並不表示基督徒就“掌握”/“占有”真理了--正因為如此，基督徒
仍然需要“以信求知”。人生和信仰當中，（理性上）高難的問題還多得很，
基督徒也一樣需要在“恩典和真理中長進”。

（2）

又有人說即使是正確的有神論，如果讓人反感，一樣是使人離上帝更遠。

這話同樣不通，就算是繞到維特根斯坦那去也不成--因為連基本的邏輯
都不符合。[真正的無神論]雖然是徹底的錯誤，但是卻可能錯得一致，
錯得有consistency，因為它錯在前提（“先設”），接下來的邏輯卻
可能是自洽的。而這種似是而非雲山霧罩的話卻連這種自洽都沒有。

如果真的有神，[正確的有神論]會不會讓人遠離神？當然從某種角度上
說會。因為你我這些人“本質”上並非“神聖”，罪性已經污染我們的心智
理性和判斷力（更不用說我們的驕傲自大）。所以當人反感/牴觸/拒絕
[正確的有神論]的時候，事實上並不是[正確的有神論]的錯，也不是陳
訴[正確的有神論]的人的錯，而只不過是“自然人”的“自然”反應。光來
到世間不被黑暗接受，不是光有問題，也不能怪罪於“正確的光學”，或
者抱怨那個試圖告訴我們光跟黑暗有區別的人是烏鴉嘴，沒有愛心，讓
我們（因為反感）而更遠離光。

我也同意基督徒不應該把上帝變成一種教條。但是在這裡我只是在講最
最基本的“有神vs無神”的事情。相信有神並不等於就是把上帝變成一種
教條。“真理”這樣的字眼也不必造成反感，因為我們確實是在講“正確”
與“錯誤”。

有罪性的人永遠不可能單靠自己的理性真正認識神，這一點是對理性主
義和科學主義的很好的批判。不過這並不證明對上帝的信仰一定需要是
蒙昧主義的，更不證明絕對的相對主義有什麼高明。如果“有神”是真理，
真理不會因為人的有限和驕傲而彎曲。基督徒的信仰一方面體認有罪性
的人永遠不可能單靠自己的理性真正認識神，另一方面卻並不陷於“不可
知論”當中--因為基督徒相信上帝是啟示的上帝。人能夠知道關於上帝的
事情，不是因為人有認識上帝的智慧，而是因為上帝因着他自己的慈愛願
意向人啟示自己。