認信聖經無誤的意義與當今適切性

林慈信
中華展望
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2001年10月修訂

本文大綱

Ⅰ 聖經無誤當今之重要性：致異議者

Ⅱ 當今聖經觀巡禮
1 字意釋經之基要派
2 天主教之傳統教導
3 自由派及新正統派
4 新福音派
5 後現代主義的詮釋學

Ⅲ 聖經無誤之真義

Ⅳ 聖經無誤之涵義
1 認信之責任
2 重申「命題式啟示」
3 認信聖經無誤之根據
4 接納聖經中所有語言
5 啟示之一貫性
6 勿誇大處境與文本之辨證關係
7 重申「真理」的正確性

Ⅴ 「聖經無誤」之應用
1 系統解經講道
2 系統教導
3 神學教育與再教育
4 「靈命」之重新了解
5 閱讀、思考、默想的重尋

「聖經中沒有錯誤。若有錯誤，不是聖經本身的錯誤，乃是人弄出來的。或是譯聖經的譯錯，或是解聖經的解錯。」
王明道，《重生真義》，頁58-59。

「我們在信仰上的態度是：凡是聖經中的真理，我們都接受，都持守；聖經中所沒有的東西，我們完全拒絕。」
王明道，〈我們是為了信仰〉，《王明道文庫》，第七冊，頁320

「我們對《聖經》無謬之真理及從神而來的權威的完全認信及把握，乃來自聖靈內部的見證，聖靈在我們心中與神的話、透過神的話作活證。」
《西敏寺信仰告白》 (Westminster Confession of Faith)，1:5（筆者譯）。

Ⅰ 聖經無誤當今之重要性：致異議者

在廿一世紀的今天，重提「聖經無誤」這一似乎「過時」的教義，是否有點「開倒車」的感覺？「無誤」這詞，又給人一種「相重負面」(double negative)的印象，在神學上站得住腳嗎？強調聖經無誤的信徒、教牧、神學家們，是否都是盲目地規定，《聖經》的真義，無論文體(genre)，都必需用直接字意(literal meaning)的方法去解釋？再者，「聖經無誤」是否西方的舶來品，帶有希臘、拉丁文化的包袱，是基督教經院主義(Protestant Scholasticism)的產品，有礙亞洲、華人本色神學的發展？

這些疑問，都值得深思熟慮，不容忽視。為什麼在廿一世紀重提「聖經無誤」？有幾方面的重要考慮：

1。教會的宇宙觀與神觀必需建立在<<聖經>>基礎上，必然和世俗的宇宙觀與神觀截然不同。歷代正統教會相信，神是真理，他是永恆、無限、不變的神；神的啟示，必無任何瑕疵、錯誤、混雜。今天東、西方思想，均有把神相對化的趨勢。至少，把神的啟示看作是有限，有錯的。強調《聖經》的絕對真實、可靠、無謬(infallible)、無誤(inerrant),乃強調神的真實(true)性的一部份，或一個自然的結論。

絕對真實，無誤，聖潔，信實的神，具體地在人類歷史中啟示了自己，讓人可以認識，知道，進一步認識他自己。這是正統基督教信仰的啟示觀，是構成基督教信仰的一部分。近代哲學，神學嘗試否定這一點；這些嘗試，建立在各樣世俗的歷史觀，真理觀，知識觀上。

否認<<聖經>>的無誤，有可能反映出人對神的相對化。

2. 神的啟示，出於他絕對的自由及永恆計劃(eternal decree)。因此神自由、自主地選擇了語言（及其他媒介，如夢、異象、天使、神跡等）為他啟示的媒介。今天教會必需維護一個信念，就是：神在《聖經》默示過程所選用的語言(language)及文字(words)，既由神親自選用，其作品必然絕對真實可靠、無謬無誤。(真實無誤是指<<聖經>>的原本，不是指抄本。)當代神學家欲強調語言之不可靠性，結果令思維、傳播、溝通都失去了可靠的根基。 此乃有損文化之建設的一種極其嚴重因素。

如何重設「語言在啟示中之足夠性」(adequacy of language in revelation)，乃當今福音派的急務。

3. 有人認為，既然神定意要向人類啟示，賜人真理，生命，他肯定有辦法用限的“載體” 來向人啟示。無論是用先知，使徒，“聖經”( 尤其是有錯誤的抄本) ，牧師和個別的基督徒等，都是有限，甚至是有罪性的。神都可以用他們。我們不必在“載體“方面大作文章，強調它們的無誤。載體是肯定有誤的；重要的是精義，是內容，是改變生命的大能。

這種說法有幾方面需要商討。是的，神的確可以，也事實上用了有限的，被造的，甚至是罪人，來作他啟示的工具。不過，<<聖經>>是否默示，無誤，在乎神在<<聖經>>里的宣稱。還有，<<聖經>>這個載體，是神所特別用的，有他超自然的默示寫成。因此<<聖經>>的原本是無誤無謬的。神可以用有限的，神也可以 --神的確 --使有限的言語成為他超自然 (無誤) 的啟示的媒體。先知，使徒不是無罪，可是神的默示讓他們寫下地<<聖經>>無誤。神可以這樣作，神的確這樣作了。

我們根據什麼把載體和真義，信息與言語分開？<<聖經>>對自己的宣稱，包括它的內容與” 載體。“

再者，我們不能從<<聖經>>改變生命的果效來倒過來論證他是否無誤，和是否神所默示的。

4. 今天華人神學及神學教育界面臨重大危機，若不重新在《聖經》論(doctrine of ????ure)建立穩固的信仰（神學）根基，十年、二十年之後，今天的福音派教會、神學院，會變為明天的自由派教會、神學院；前車可鑑，有耳可聽的就應當聽。1

因此，認信聖經無誤不是「過時」的教義，而正是迎合當今教會面對的信仰危機，是教會需要重申的真理。《聖經》默示及無誤是《聖經》自身的宣稱，是歷代不變的真理，也是廿一世紀極需聽到的訊息。雖然「無誤」聽上來好似是「相重負面」，不過歷代聖徒詮釋《聖經》關於神的屬性時，都常循着「負面」的進路(via negativa)。如神是無限的，不變的，他的智慧是無窮盡的，他的榮耀是空前絕後的，他的愛是不變的，沒有任何事物可以使我們與他的愛隔絕等等。翻閱約伯記、詩篇、以賽亞書40-66章，不難發現，從負面來形容神──神「不是」什麼，什麼──乃是《聖經》本身的用法。

《聖經》無誤並不等於解經時不顧該段經文之文體，而硬施「字面意義」解釋法(literal interpretation)。雖然在承認聖經無誤的圈子裡，也包括這一類，但這並不是「聖經無誤論」不可或缺的一部分。再者，批評「聖經無誤」為「經院主義」的包袱者，也正需了解到《聖經》中的確包括真理性的、教導性(didactic)的文體，不容我們棄之不理。不錯，東方哲學對於詩詞、寓言等比較敏感，不過東方思想也不無系統性、認知性的思想（朱熹是很好的代表）。我們必需承認，人的心靈、思維中，有理性及感性的部分。《聖經》是神默示給人的，神所默示的，有些比較直接向我們的理性說話（如<羅馬書>、<以弗所書>等），有些則比較感性（如詩歌書、耶穌講的比喻等）。兩者不能對立起來。成熟的華人神學發展，要兼顧兩方面，要承先啟後，不能感情用事，隨意批判，以致以偏蓋全。