（續前）
第五章 歸正信仰
The Reformed Faith

歸正系統的教義概覽
An Overview of Doctrine in the Reformed System

我察覺到“歸正”（reformed）這個字，在從說話者到受眾的過程中，並不是總是會傳達一個清楚的信息。讀者可以閱讀一些馬斯頓（George M. Marsden）的書籍，例如《歸正中的基要主義》（Reforming Fundamentalism），以得到對這個詞的多樣性更寬闊的一個理解。然而，這仍然不失為一個好詞，可以供我們使用，它所定義的，是指在門徒訓練過程中，傳遞一些基礎性的東西。

當代的基督徒歷史學家，例如馬斯頓和樂馬可（ Mark A. Noll）在被稱為“歸正神學”（Reformed theology）的一般架構內，描寫了三種進路。馬斯頓對“歸正”的三個分類是教義派（doctrinalists），文化派（culturalists），以及敬虔派（pietists）。我提到這個有兩個理由：第一、讓讀者知道，即使在我們的圈子裡，也不是每個人都用同樣的方式來使用這個詞語；第二、是為了提出，如果我們了解我們所面對的挑戰，是把這三種融合成為一種，門徒訓練中一個很重要的過程就會往前推進。如果能達到這種融合，基督徒會得到較好的裝備，在我們這個多元、世俗和人文主義的文化中，應付這些挑戰，活出像個基督徒一樣的生活，也因此能有更好的裝備來做出貢獻。

當我閱讀歷史，特別是教會歷史，我對上帝的故事如何展開感到驚奇。然而，我也對見到基督徒們如此容易變成彼此最惡劣的敵人感到沮喪，只因為他們讓一些很微小的觀點挑起他們的不和，破壞了基督徒信心和教會的合一。我盼望也祈求，無論如何，即使在我們基督徒信仰系統內，在所有的細節上沒有完全一致的觀點，我們也能製造出一個門徒的新世代，知道如何彼此互動。

雖然我相信歸正信仰能提供最大的可能，將我們聯合在一起，它也常在我們之間樹立起圍牆。我對教會歷史的研究，特別從新教的宗教改革時期起，我相信將我們吸引在一起的，比起將我們分開的事情應該更多。我們在下一章將會看到，盟約的概念對教會的看法，是將她看成一個家庭，更甚於視之為分開的個人；但是要生活在一個容讓爭論成為主要支配力量的家庭，不是那麼容易的。只要我們的敵人能讓我們在家庭中不停地戰鬥，它就不須要擔心在我們生活的世界，我們會為主會得到太多的進展。

說到這裡，我相信教導歸正信仰（以馬斯頓的三個語詞的混合來理解）會增強任何的門徒訓練過程。我們的教義會是純正的，我們的見證會對他們的文化有影響，在我們基督徒的生活中也會有靈命的成長。如果我們教導的“要合乎那純正的道理”，我們顯然要先知道什麼是純正的道理。

那麼，歸正信仰到底有什麼特殊或獨特之處呢？要回答這個問題，我會描述幾個關鍵的教義。例如，在基督徒的歸正家庭中，此信仰的精神是強調上帝主權的恩典，以及以聖經中上帝的話為基礎。歸正神學也強調上帝是主權的主和宇宙的王，人是按照上帝的形象和樣式而被造的（而被造物與造物主之間有一個明顯的區別）。其他重要的教義包括人有罪、墮落的本質，意思是他無法做任何事來拯救自己，而基督在十字架上的拯救工作（借着聖靈施行到我們身上），是拯救唯一的希望。歸正信仰也清楚地教導歷史會有一個頂點，將會有義居住在新天新地之中。

聖經（The Bible）

塑造門徒的基本步驟必須先了解聖經所教導的真理系統。我們希望每個信徒從一開始就了解，我們所相信的是根據聖經所說的。聖經雖然不是一本系統的教科書，但是它的確給了我們能形成一套真理系統的真理，這些真理是彼此不矛盾的，能連接在一起而成為一個完整的信息。這個理解對我們認識我們所相信的，和我們為何相信是必要的，也是當有機會能表達信仰時的一個關鍵。因此，在這個系統中，我們要以聖經為起點，因為它是我們建立基督教信仰時必須依靠的權威。

歸正信仰嘗試將上帝在聖經所啟示的體現在其教導中。聖經中的主要教導會給予我們的信仰統合性與一致性，不會讓我們去猜測真理。任何門徒訓練的計劃應該在早期就要將許多領域的訓練和裝備融合在一起。

首先，信徒必須明白聖經在一個人的生命中的地位和角色。一個耶穌基督的真正的門徒必須嚴肅的對待聖經，視之為信仰與生活的準則。它教導我們要相信什麼以及如何去生活。它給了我們一個可靠的架構和基礎，我們可以以此建造我們的生活。今天的後現代世界挑戰真理、普遍性和絕對的存在，宣稱權威是落在個人或我們所屬的群體的手中。聖經包含的是上帝的創造、救贖和歷史終結，也就是祂的故事的一個偉大的後設敘事（metanarrative）。今天的後現代文化否認這個故事的存在，但是沒有這個故事，真理就可以隨人定義，或我們要它是怎樣的就是怎樣的。

其次，聖經給我們的信息，是基督呼召我們，當我們去實踐祂的大使命時，要我們與世界分解。我們要為祂的真理作見證，去證明基督。聖經是上帝的話，透過人而寫成，目的是我們能認識祂和祂的真理。

因為聖經是上帝以命題的形式所寫成的話語，它就不只是一個主觀的意見，而是實在的真理。它是我們劃分的參照物。無論我們喜歡還是不喜歡，我們都依靠聖經來告訴我們真理，包括福音的信息。上帝在不同的時代，透過不同背景人寫下了這個真理。祂默示他們寫下祂要祂的子民知道和相信的。從一個角度說，當我們閱讀和研究聖經是，我們是在問神祂要我們相信什麼，以及祂要我們如何生活。使徒保羅宣稱聖經是“於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。”（提後3：16-17）

大多數系統神學書籍會討論六個領域，構成了歸正系統的教義，須要併入門徒訓練之中。它們是神論、人論、基督論、救贖論、教會論，以及末世論。聖經是所有信條的基礎。

神（God）

認識神是基督徒生活的全部，但是我們如何認識祂，以及我們知道關於祂的什麼，是我們更認識祂，和更一致地來敬拜祂、事奉祂的關鍵。當我們說認識神，我們的意思不只是知道關於祂的事。

我們如何認識神是問題的核心。例如，歸正信仰為了忠於聖經之故，教導神是主權的主，宇宙的王，創造主和救贖者。萬事是靠着神而存在，也成為一個整體。歸正信仰向我們發出挑戰，要我們把我們的思想對準上帝。最要緊的不是我們如何思想關於祂的事，而是祂如何思想關於祂自己的事。詩人說：“你的意念向我何等寶貴！其數何等眾多！”（詩139：17）以賽亞寫到：“我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。”（賽55：8）使徒保羅寫到：“因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們！”（羅11：36）。使徒約翰說：“認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。”（約17：3）這個敘述正是我們傳統上對神的觀念。

對他們的思想所作出的反應，是與傳統對上帝的看法大異其趣的，18和19世紀自由派神學家的上帝是在一個更為水平的面向上所呈現的。廿世紀早期的新正統派則泅游到另一個極端，把上帝當成一個全然他者，或是超越的上帝。今天后現代的模式說到的上帝，不是主權與超越的上帝，而是一個更可親，對人更有反應的上帝，更像是一個朋友，或者是一個永遠陪伴我們的人。也有些人認為如果有上帝，他們不能認識祂，為祂下定義或描述祂；因此祂只是他們所想要的上帝。

傅蘭姆（John Frame）在他的書《神論》（The Doctrine of God）中指出，宗教改革者把他們的注意力集中在救恩和信心上，那是當時的熱門話題。因此，他們沒有處理太多有關神的教義。雖然宗教改革者沒有在實際生活中強調神的臨近與同在，他們卻相信神的臨在，因為對他們來說，在祂的啟示當中認識上帝，就是歸正信仰最要強調的。這非常重要，因為聖經指出，人作為上帝形象的承載者，我們是認識上帝的；而這個對上帝的知識可以因為罪的關係被壓抑，我們不可能把祂從我們的參考架構中完全移除。

我們從前輩所學到的真正要小心對付的試探，是用我們的想法來思想上帝或理解上帝。改教者根據聖經，強調我們必須要按上帝要我們認識祂的方式來認識祂。我們要認識上帝，必須依賴祂的自我啟示。

一個基督的門徒需要有一些關於神的清楚的知識，即使我們在目前的世代是“仿佛對着鏡子觀看，模糊不清”。我們需要對神的自主、祂的不變、祂的無所不在，以及祂的統一性有一個清楚的認識。我們需要熟悉這些神的屬性。如果我們對神的知識和信念是錯的，其他所有的事也會跟着是錯的。我們的生活，意義，以及所有其他的事都要依賴我們對上帝的詮釋。

我曾和許多人談過話。有人認為上帝老想要逮住人，所以他們最好規矩一點。也有些人相信上帝會為好人作一些好事，而把不好的事給壞人。還有一些人，他們相信上帝並沒有掌管所有的事，對在世界上人們生活中發生的事，不會有任何的影響。在今天后現代的文化中，“上帝”就是那個我們要他是怎樣就怎樣的神。我曾經在一個研究所課程註冊，那個課程是要教導我們，我們就是神。這些例子都強調我們需要對神有正確的觀點，雖然我們的觀點永遠不會是完全的。

上帝對自己的啟示告訴我們，祂是一個有位格的造物主和救贖者。祂更啟示了雖然祂超乎所有被造物，也不與萬物等同，但是祂也與被造物同在，不遠離它們。耶穌基督的門徒需要認識上帝是一個永遠同在的位格，是全能的，永恆的靈，是在萬物之上，也貫乎其中的。就在我寫這本書的當兒，即使在福音派的圈子裡，關於神是怎麼樣一位神，也存在一些爭議。有些人說上帝不知道所有的事情，他不是全能的，或不能改變人的生命和歷史的走向；祂能夠且經常改變祂對一些事情的心意。這些關於神的事情是真的嗎？歸正信仰以它對上帝的認識會說，不！因為那不是上帝在祂的話中告訴我們的。

人（Man）

歸正信仰也強調人的意義和重要性，因為上帝以祂的形象和樣式造了人。每個人都能在人的層面上儘可能地像上帝。我們應該能在彼此之間看到上帝的一些事情。然而，我們不是神，也不可能成為神。雖然我們能做一些像上帝的事，在很多方面模仿祂，我們卻不是上帝。我們是有限的受造物，有我們的限制和能力不及之處，但我們不是機器（雖然我們在今天的環境中常被這樣對待），也不是動物。上帝造了我們，給了我們身體和靈魂。要了解我們是誰（who we are），我們必須先了解我們是什麼（what we are）。

上帝以祂的形象創造了人，男人和女人，來完成祂的旨意，就是要借着愛祂和做祂所吩咐的來榮耀祂。祂的命令包括要做一些事情，例如“要生養眾多，遍滿地面，治理這地”（創1：28），也包括不要做一些事情，“只是分別善惡樹上的果子，你不可吃”（創2：17）。上帝把亞當安置在伊甸園中，讓他見習。祂給了我們自由，但也有一定的範圍。祂給的測驗是我們是否把祂作為創造主上帝一樣來順服祂。雖然上帝所造的人是良善和完美的，但是是能選擇犯罪或不犯罪的。然而，人卻選擇了前者。

亞當和夏娃不順服，吃了分辨善惡樹上的果子。不只使他們墮入罪中，亞當也代表了所有的人類。他們的原罪也歸算給他們所有的後裔。從那個時候起，人類開始經歷到死亡，正如上帝所警告的一樣。聖經教導，人因為他的罪，是完全墮落的，不是指在程度上（按：意思是人並沒有完全敗壞到他可能敗壞的最嚴重的程度──人並沒有每天都在殺人、作壞事），而是在其性情（character）與範圍上。他生活的每一個領域都受到了罪的玷污。作為罪人，人所做的任何事都無法改變他有罪的狀態，因為他原本所享有的自由已經因為罪而喪失了。人如今在與耶穌基督的關係之外，受到罪的轄制（羅8：12-13）。

在我們有罪的本性上，我們否認、鄙視上帝，我們沒有能力做任何事情來改變這個狀況。使徒保羅寫到：“因為以肉體為念就是與　神為仇，既不服從　神的律法，也的確不能夠服從”，只有上帝能改變人這個罪惡的景況。聖經教導人在他沉淪有罪的狀態，需要救恩。他需要得到重生，需要被轉變成基督徒，但是他卻無能為力讓這些事情發生。

重要的是我們需要明白，不只是人需要救恩，而是他無法靠自己得到救恩。他沒有能力遵行律法而獲得拯救（按：這是世界上其他宗教所相信的，也就是該隱所相信的宗教：以為只要他盡力做到最好、把他最好的獻上，就可以得到上帝的喜悅）。許多人相信救恩是人自己決定的。人必須做對一些事情，掃除他有罪的生活；然而，聖經教導，人需要完全依靠上帝，才能撥亂反正，從罪中得到救贖。

歸正信仰強調人對上帝、他人和他周遭世界的責任。人雖然是罪人，並沒有改變這個事實，他仍然是上帝形象的承載者（雖然被罪所玷污了），與其他的被造世界仍然有關係。我們必須尊重此上帝的形象，即使是罪人中最壞的，包括我們自己。事實上，這個形象成為我們分享福音的接觸點（point of contact），也是我們為其他人、與其他人一起從事像上帝一樣的事情的接觸點。這也成為日後認識我們塑造萬國門徒的責任的關鍵。這正是為什麼我們被吩咐要把福音帶進全世界，要彼此相愛，包括愛我們的仇敵，因為所有的人都是上帝形象的承載者。

根據艾瑞克森（Millard Erickson）所說的，“只有當我們與上帝擁有一個合宜的關係，我們才能經歷到人性的全部。無論如何地有文化，如何地有教養，沒有人能把人的意義完全活出來（no one is fully human），除非他是被救贖了的上帝的門徒。”這正是為什麼我們必須明白，當我們反對世俗人文主義的教導，即把上帝排除在關於人類的圖像之外時，我們仍然尊重並擁抱一個合乎聖經的人文主義的教義。這個教義認識到、也承認、也要彰顯這個真理完成的工作，即所有的人都是上帝形象的承載者。正如薛華（Francis Schaeffer）所指出的，“人不是微不足道的”（Man is not nothing）。我們與人交往時，必須對人有最高的敬重，即使他們絕不相信福音。

基督（Christ）

我們剛才查驗過的兩個教義提醒我們，有一位造物主上帝，以祂的形象與樣式創造了人，也給了人一些吩咐。但是人背叛、不順服上帝，成為罪人，失喪了，在靈性上死了。這些教義也提醒我們，人在他有罪的狀態，做任何事都無法改變他的狀況，也承受着死亡的刑罰。然而，上帝沒有把人遺留在那個失落和有罪的狀況，毫無能力遵行他本來被造的目的，祂做了一些事情，把祂自己和人再度連在一起。

上帝差遣祂的兒子，三位一體的第二位，也就是我們所認識的上帝的獨生子，主耶穌基督，來完成這個必須的工作，使上帝與人和好。認識基督是誰，祂為何而來，祂的工作為何，以及祂如何影響我們的生命，是絕對必要的。

正如早期的信條提醒我們的，基督是真正的、完全的神（very God of very God），當祂道成肉身後，也是真正的、完全的人（very man of very man）。祂是一個位格，具有兩個本質，人性與神性。當基督透過童貞女馬利亞，降生到世上，祂並非不再是神。基督從來沒有一刻不是全然的神。但是祂在伯利恆的馬槽所做的，是祂自己穿上一個僕人的樣式。祂成為全然的人，為我們的罪償付必要的贖價，這是贖罪與和好唯一的道路。

聖經中有關基督的最偉大的經文在《腓立比書》2：1-11。保羅解釋基督以上帝的兒子道成肉身來到世上。“祂倒空自己……”基督降生，成為聖經所說的“第二個亞當”，解除了第一個亞當所帶來的罪的後果。以人的樣式，祂“倒空自己”，或自甘卑微，為了成為那祂要來救贖的人的樣子，然而祂沒有罪。我們可以信靠祂成為我們的中保的工作，因為祂是真正屬上帝的敬虔的人，沒有受到罪的污染，然而卻擔負了人類因為罪所經歷的苦難和死亡。

聖靈（The Holy Spirit）

許多傳統的神學書籍都有專門關於父神和基督的篇章，但是沒有關於聖靈（三位一體神的第三位）的特別段落。但是在歷史上很重要的《使徒信經》的確說，“我信聖靈”。因為這個時代特別強調聖靈，尤其在基督徒的圈子內，也因為有許多的誤解，我們要在我們天國取向的門徒訓練中做出對聖靈的強調。

聖靈是三位一體神的第三位。正如威敏斯特小要理問答（問答六）所說的：“神有幾個位格？神有三個位格；就是聖父、聖子、聖靈。但是這三位格合起來只是一位神，本質相同，權能相同，同等榮耀。”聖靈與聖子一樣，都是主。事實上，是聖靈內住在信徒的生命當中。聖靈為了我們的緣故，將基督的成就施行在我們身上。傳統的格言仍然適用：天父計劃救贖，聖子成就救贖，聖靈將救贖施行在我們的生命當中。

根據約翰福音第三章，聖靈像奧秘的風，我們無法分辨祂從哪裡來，往何處去，祂是神自己，與我們同在，住在我們裡面。聖靈所做的事包括默示聖經的作者，寫下神的話。他們寫作的時候是受到聖靈的感動。門徒了解這點是很重要的，因為雖然祂的工作比記錄在聖經的工作要廣得多，祂總是與祂的話互相一致。我們也得到警告，不是所有的靈都是正當的靈。約翰告訴我們，“親愛的，不要每個靈都信，總要試驗那些靈是否出於　神，因為有許多假先知已經來到世上了。”（約壹4：1）威敏斯特的聖者很慎重地提醒教會，神的話與聖靈，彼此是不能分開的。上帝總是透過祂的話和聖靈工作，教導我們（威敏斯特信仰告白，1.6）。

基督徒需要了解的一個非常重要的關於上帝的事，是上帝只有一位，而有三個位格。不是一個上帝，最早是聖父，之後變成聖子，現在是聖靈。這種立場，被稱為“變形說”（madalism），是與聖經相違背的。

救恩（Salvation）

我們從聖經學到，上帝是透過「約」與我們建立關係的。威敏斯特信仰告白說到上帝屈尊自己，與人認同，就是透過約的方式。約就是上帝與人之間的協議，包含了上帝給人的應許，以及人需要符合的條件。聖經教導上帝與人的約是出自三位一體之間的約定。

上帝與人的約首先以生命之約出現，上帝在這個約中所說的是：“我要作你們的上帝，你們要作我的子民。如果你遵守我的命令，不要吃分辨善惡樹上的果子，你們就可以存活。”這是一個工作之約，生命的應許是靠順服上帝的吩咐。因此，它被稱為工作之約（covenant of works）。

人沒有能遵守約中的責任。因為他的不順服，上帝在約中最後的部份應驗了：“你吃的日子必定死”（創2：17）。人違背了約的規定，墮入靈性死亡和黑暗的境地，無法作任何事來改變這個處境。然而，基督，三位一體神的第二位，應許祂將會到來，代表人達成約的要求。祂會完成工作之約所有的規定，因此獲得赦罪與救恩，也恢復人與上帝、他人和周遭世界的關係。

因為上帝已經選擇「約」這個方式來與人建立關係，祂啟示了第二個約，也就是我們所知的「恩典之約」。上帝所規定的，雖然人不再能做到，基督卻來到人間，為我們完成了約中的規定，然後把祂所成就的歸算到人的帳戶。人如今只能靠恩典之約的方式與上帝建立關係。

在恩典之約中，上帝重申：“我要作你們的上帝，你們要作我的子民”，然而，不再是靠我們的義行，而是靠基督在十字架上所完成的工作。因此，人原本是伏在那引向死亡的工作之約下，因為上帝的憐憫，我們如今靠着恩典之約，而能得生命。伯克富（Louis Berkhof）提醒我們，即使在恩典之約下，“上帝作為約的制定者仍然要求我們：1. 要借着信心來接受這個約和約的應許，以致於能進入約中的生命； 2. 根據在他們裡面的這個新生命的律，他們要以新的順服，把自己奉獻給上帝。”

用一個對約的教義的正確理解，一個基督徒學習到救恩不是由我們的工作所決定，而是靠基督為了我們遵行了律法。聖經教導的，是我們是靠着恩典，借着在基督里的信心而得救的。

在整件事情當中，我們所必須要提供的是我們的罪，因為基督已經成就了一切。“然而，到了　神我們的救主顯明他的恩慈和憐愛的時候，他就救了我們，並不是由於我們所行的義，而是照着他的憐憫，借着重生的洗和聖靈的更新。”（多3：4-5）這是救贖過程的一個總結。

有些人仍然教導是行為拯救了我們，無論這個工作是以信心的形式，或人的行為，或是借着聖禮，或靠善行。但是聖經說：“你們得救是靠着恩典，借着信心。這不是出於自己，而是　神所賜的；這也不是出於行為，免得有人自誇。”（弗2：8-9）信心和順服是必須的，但是這不是我們得救的原因，而是在恩典之約中的一個自然結果。。

聖經也教導我們，救恩是一個過程，始自上帝揀選的恩典，在祂應許的應驗上達到高潮，即我們身處新天新地之中。身為基督徒，關於我們的救恩，我們只能感謝上帝，在感恩的同時，我們回想起保羅的話：“我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。”（腓1：6）

教會 （The Church）

改革宗神學的第五個基本教義是有關教會的教義。威敏斯特信仰告白有一個很好的總結：“大公教會或普世教會是無形的，由過去、現在與將來在教會的元首基督之下所召集合而為一的選民全數所構成。這教會就是主的配偶、身體和那充滿萬有者所充滿的。”（25：1）教會是一個社群，它是個家庭，是基督的身體。

在第三章中，我們曾處理上帝的國度與教會的問題，我們指出了教會在上帝國度的中心角色與地位。約翰‧加爾文回應奧古斯丁和其他人的話，他說到無論誰以上帝為他的父親，他就同時以教會為他的母親（注13）。因此，他提醒我們，基督徒是上帝的教會的一部分。“主將得救的人天天加給他們”（《徒》2：47）

我們也知道有“有形教會”與“無形教會”。威敏斯特信仰告白指出無形教會是由所有的選民所組成的﹔而有形教會則是由那些承認信仰（confess）的人，以及他們的小孩所組成。理想上這兩個應該是一致的，但是我們知道在有形教會中的人，有些不是真正的信徒。然而，在無形教會中就不是如此。同時，教會以其可見的形式，同時也是個組織（有職位負責話語和聖禮的事奉，有地方性的聚集和超過地方的聚集，有信條與教義問答，以及行政的功能），也是個有機體，一個活生生的身體。

基督徒應該與有形教會認同，因為上帝已經指派那個教會傳講與教導神的話、執行聖禮與教會管教，使教會事奉和服事可以透過這個總部，也從這個總部而出，在教會內和世界來執行。雖然今天的教會有很多形式，特別是有不同宗派的聯繫，不同的崇拜形態，以及不同的事工，基督徒需要明白，只有一個教會，一個普世的基督的身體。地方教會只是普世教會的地方化，在他們的所是與所為上，必須能反映真的教會。

基督徒應該要隸屬於一個教會，更具體地說，要屬於一個有真標記的教會﹕相信並教導聖經，需要可靠地認信基督信仰，參與洗禮與主的聖餐的聖禮，以及屬靈監督或領袖要有清楚的責任。教會會員的重要性必須在門徒訓練中向信徒強調。雖然上帝把參加哪個教會的選擇權留給個別的信徒，但是成為有形教會的會員並不是一個選項。屬於一個教會是聖經的要求。《希伯來書》的作者說：“要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道（原文作看見）那日子臨近，就更當如此。”（《來》10：24-25）

上帝使用新教的宗教改革來提醒教會，會員們應該要直接用他們的語言讀聖經。他們需要能自行研讀經文，而不是完全依賴他人的詮釋。然而，改教家也提醒我們，用使徒彼得的話說，所有的經文都不能以私意去解說。身為一個傳講並教導聖經的教會的會員，是為了要使基督徒能更明白聖經，並經歷一份相互負責感（accountability）。教會歷史上因為將人與聖經阻隔，已經造成了很多的傷害，但是同樣地，也有很多的傷害是因為容許基督徒自行閱讀並解釋聖經，卻沒有一點互相的負責或監督與平衡。許多的異端，甚至一些類似異端的運動，就是因為私意解釋聖經而生出的。教會應該幫助人專注於聖經的信息，並且合宜地加以運用。

末後的事（Last Things）

歸正神學最後的一項教義是末世論或末後的事。如同我們在第三章看到的，上帝的國有現在的層面和尚未（not yet）或未來的層面。基督徒需要以未來的眼光活在當下。未來比昨天和今天更為真實。聖經教導我們，上帝已經把未來為我們存留，而且它會按照祂所計劃的發生，也會按照祂將要完成的發生。這其中有一層意思是如果不能得到未來，那麼，我們目前的信心和工作都是毫無意義的。

基督徒需要在他們的信仰系統中包含末後的事情的教義。“末後的事”這個主題是貫穿於創世記到啟示錄之中的，也是把故事中所有的部份聯結在一起的主線。明白末世論，我們會有更好的裝備，來回答人們關於生命、命運和現實整體的問題。

當我們幫助人明白末後的事情的重要性時，我們務必要小心極端。關於這個教義，有很多的想象與象徵，都是非常令人着迷的。曾經有些如存在主義者，嘗試把所有的事情放在當下的時間裡，沒有過去，沒有未來﹔而那些有更自由派傾向的，認為上帝的國度只是為了這個世界。另一方面，也曾經有，尤其在今天，那些被“末後事情”的咒語困住的人，認為所有事情的焦點都在未來。大部份當代的基要主義是屬於這類的信念，只把後設敘事（metanarrative）視為從創造開始，然後朝向墮落、救贖，最後到歷史的終結。當聖經說到基督是首先的和末後的，或阿拉法與俄梅戛，開始與結束，那些地方只是要提醒我們創造與終結。

雖然改教家相信末世論在基督徒信仰中扮演很重要的角色，他們沒有在他們的日子中將它視為焦點，正如他們對待救恩一樣﹔然而他們知道沒有對末後事情的信仰，就沒有任何東西可以被整合在一起。末世論闔上了真理的系統，不是局限或限制，而是提醒我們，最好的還沒有來臨。我們正在等候那個最後的日子，上帝會造一個新天新地。基督徒相信上帝最終會，且會完全恢復所有的事情，正如祂原先要他們變成的那樣，而這會在這個時代的終了，與耶穌的最後降臨同時發生。雖然我們在歷史中可以發現一些循環的模式，但是歷史是直線式的，它正朝向最後的目的地。聖經中宏偉的後設敘事是從創造開始，經過救贖，持續到最後，然後是所有事情的終結。上帝的故事有一個開始，中段，也會有結束。對基督徒來說，會是個快樂的結局。

這個教義，連同其他的教義，我們都是要依靠上帝的話來教導我們真理。如果我們正確地去傾聽、去認識，我們不會猜疑、否認，或把它從上帝的真理系統中挪除。對那些為貧窮、迫害、不義、歧視所苦，以及要忍受任何的不公平，和要忍受罪和死亡之苦的我們所有的人來說，對歷史終結的盼望是上帝用來使我們前進和打一場好仗的能源。使徒約翰寫到：“親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像他、因為必得見他的真體。凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。”（約壹3：2-3）

當基督第二次來的時候，祂會把國度交在父上帝的手中。

結論（Conclusion）

雖然本章的焦點是改教時期神學家所採納的古典基督教教義，我們必須明白上帝會要我們在今天世界的處境中相信、理解也建構這些教義真理，因為這個世界和改教家的世界是如此地不同。教義並沒有改變，但是我們的神學，也就是我們對上帝的信仰的表達，卻會改變。我們必須繼續向今天的世界傳遞上帝的真理。當我們塑造門徒時，我們渴望用堅實的聖經基礎，足夠的對文化的敏感，和對聽眾的認知，簡單地說就是我們必須認識神的話，認識世界，來教導基督吩咐我們的所有的事情。用John Feinberg的話說，就是：

因為系統神學嘗試要表達的，不只是對那些呈現在聖經中的超時間的議題，也是對我們的時代和文化中當前的議題。每一種神學都必須在每個世代，在某種程度上重塑。聖經真理不會隨着一代一代而改變，但是教會面對的問題則一直在變。對一個不同的世代和不同文化合適的神學，很可能就是無法針對一個特定的文化和特定的時代說話。

我們在門徒訓練的角色是去幫助基督徒明白真理，以及它在每天的生活和事件中的應用。

為什麼門徒訓練要需要採用歸正神學？在塑造門徒的過程中，我們必須把焦點放在上帝的目的上，使我們能像基督，能關心祂所關心的事情，這需要一個合乎聖經的世界與生活觀，合乎純正的道理（sound doctrine），按照教義就是生活這樣的方式被教導，反之亦然（生活即教義）。當事情這樣發生時，我們可以盼望看到一些當前趨勢的扭轉，這些趨勢是因為不正確的方法造成的失敗與缺失所產生的。