簡回二下﹕
其一﹕
>不管進化一詞的涵義到底如何，進化論的誕生，從本質上是對抗上帝創造萬物的思想。

達爾文當初提出演化論的目的不是為了對抗上帝（不是先有對抗上帝的意念，才推想出演化論）而是他自認是個科學工作者，在小獵犬號的航程中，就他所觀察到的現象所作出的大膽推論。他知道他的理論最終會不小心碰觸到上帝這個議題，這是他遲遲不敢發表其大作的主因。

其二﹕演化論作為一個以“自然選擇”為其理論根基的科學理論（嚴格說來，生物學的理論與傳統科學的理論基礎不同，因為除了傳統科學要問的5W—what, where, when, why, whence外﹐還有how come 及what for這兩個牽涉到歷史“科學”與目的論的議題，因此與傳統科學理論是不相同的），是很依賴五○年代發展出來的分子基因學的。因為“自然選擇”勢必要牽涉到「選擇的基本單位是什麼？」、「在什麼層次上選擇？」、「“適者生存”中何為適者？」、「生存下來的就是適者？」這樣許多循環式的問題，沒有分子生物學，不從基因的層次入手，許多演化難題不可能得到實質性的解決。因此，本世紀50年代以前，關於演化論的最傑出的說明、闡釋，都不可避免地有各種缺陷，從歷史來看，這是無可厚非的。
達爾文的演化論並不是無可爭議的科學教條，演化論也不是不能繼續充實、完善的。演化論作為一個當今科學界主導地位的生物學理論，也絕不是沒有一些科學家所認可的事實根據和科學推論的，這是我們必須先有的一個尊重，否則把科學家都看成是盲目的群眾運動者、教條主義者，恐怕就是自己的愚昧了。

達爾文提出的演化論與現今科學界所認識的演化論已經有一些差異﹔相同的，宗教界對上帝的啟示也在不斷的深化中，這是個複雜的、嚴肅的問題，不是單純地用極端的兩極化來互相批評，所能一以概全的。
我個人相信，只有科學界與宗教界以互相尊重的態度、勤奮不懈地追求對世界的認識，才能更趨近於真理，相信這也是神給人類的計劃，因為理性正是神給人的美好的創造。

摘錄一些我近日的思考，給大家批評：

我對基督教派別爭論的態度
宗教的派別還不少嗎﹖光是信上帝的就有猶太教、基督教（包括天主教）、伊斯蘭教三大系統，其中的細支，更是多如繁星，難以勝數，誰能說自己認識神的方法才是「正確」的呢﹖因此，我尊重「基要派」、「福音派」、甚至「自由派」的任何言說，因為每個人成長的背景不同、世界觀不同、信仰的層次也不同，神如果不是任何教義所可以定義的神，必定容許這麼多不同的人有對祂不同的見解﹔基督徒也沒有必要像那幾個想要摸清楚大象的瞎子，自以為自己摸到的才是真的大象。
無神論者可以說，你們看，這就是「神是人創造的、是人心理的投射」最好的證明，大象根本就不存在﹔在我看來，卻是「神是自在永在」的一個證明。神給每一個人、每一個時代有不同的啟示，人類對神的認識也隨着科學不斷揭示世界真實面貌的過程中不斷深入﹔人類科技的進步，固然帶來了人的驕傲，卻也賜給人類了更大的能力，符合聖經“要生養眾多、遍滿地面、治理這地”的教導，說不定人類探索太空的活動，也是神的計劃之一，例如如何對付太空中隨時會闖入的不速之客--隕石，甚至在太陽系要結束其生命前，人類可以移民到另一個星系。誰能否定這種可能呢﹖
科學與基督教（廣義的，包括猶太教、伊斯蘭教）都提供了對人類認識所居住的世界的一種解釋﹔科學所根據的是人類的感官及邏輯理性，基督教則奠基於神的啟示。
如果死抱着「科學是宗教的敵人」的觀點，或認定兩者是不能互相越界的理論，否定一切科學的見解，認為科學的理論必定與理解神的救恩無關，不也是一種狹隘的宗教觀嗎﹖
我們必須從成熟的懷疑中出發，以一個更寬闊的視野為我們的目標，不斷修訂、擴充我們認識的象限，甚至拋棄、消滅自己狹礙的視野，以免再落入教條主義（或任何主義）的陷阱中。如果科學精神（就是一種懷疑的精神）是上帝給我們的禮物，我們就必須好好運用這個能力，建立更成熟、更有活力的宗教觀。
基督教的教義不應該是個封閉的系統，任何的教義或傳統都是人在上帝的歷史中一時一點的作品，必有其局限性。只有神永遠不變﹔「聖經無誤」也只有在“全部聖經是受上帝靈感而寫的，對於教導真理、指責謬誤、糾正過錯、指示人生正路，都有益處，要使事奉上帝的人得到充份的準備，能做各種善事”（新譯本）這個條件上才有其實際的意義，不會成為一個定義混亂、廣受誤解、徒然引起太多無謂爭論的一個名詞。

以一個教外人士的思考來看，神是否永恆、無限、全能及不變的主宰？這是個很公平的問題﹔把人的結論看的過高，導致不少人不再承認宇宙中有真理、真理是存在的、是可知的，正是基督教所要面臨的挑戰！

中國知識分子的傳統思考里，對基督教有一大堆的問題。基督徒是否充分地裝備了自己，以更接近於他們的語言來回答他們？還是只抱一片好意，把理性探索拋在腦後，從我個人的經驗來看，從感性層面來回答是顯然不夠的。