第六章 神的預知
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　　阿民念主義反對預定，也反對預知*(foreknowledge)，而且反對的程度一樣。就着我們所討論的預定和預知而言，二者的關連讓我們能說：神的預定有多麼確定，神的預知也必然同樣的確定；所以如果預定與人的自由選擇權矛盾，那麼預知也一定與人的自由選擇權矛盾。神預定某件事，那件事就確定；而神預知某件事，有個先決條件，就是那件事必須是確定的。

　　如果神預知某件事，那麼這件事就再也沒有稍微改變的可能。如果神預知未來的事如何演變，那麼歷史的發展就一定像火車在軌道上行駛一樣確定。阿民念主義反對預定，等於否認有神論，因為有神論是預知的基礎。常識告訴我們，無論什麼事，如果不預先決定(或靠雙手，或靠頭腦)，就無法預知。不管外表看起來是什麼力量決定未來的事，我們可以把背後的原因歸納成兩種可能：一、是那位滿有智能，憐憫的天父決定的；二、是盲目的自然命運決定的。

　　索西奴主義*(Socinian)與獨神論*(Unitarianism，又稱「唯一神格論」，相信上帝只有一個位格)雖然不是純正的福音派*信仰，比阿民念主義更偏離真道，但是在這點上卻比阿民念主義更前後一貫，因為他們在反對「神預定」之後，同時也否認「神能預知有自由選擇權的受造者的行動」。他們主張：就我們所討論的預定與預知而言，人將來會作什麼事無法得知，要等人自己選擇之後才能知道。按照這種說法，聖經的預言當然就淪為慧黠的推測，基督徒一向承認的聖經默示教義也被破壞了，正派的教會從來沒有提出這種主張。有些索西奴主義與主張獨神論的人真是勇敢，也夠誠實，乾脆坦白承認他們反對「神能確定預知人類未來的行動」的理由其實是「如果他們承認神能準確預知人類未來的行動，就無法否定加爾文主義的預定論了」。

　　許多阿民念主義者已經覺得這個論證強而有力，難以招架；儘管他們不像獨神論派那樣否認神的預知，但也明說：「其實心裡很想否認神的預知，只是不能也不敢」；有些阿民念主義者對預定論有點不屑，甚至認為「預定論不重要，相信也好，不相信也罷」；有些阿民念主義者更離譜，直接說：「寧可否定預知，也不要承認預定」；還有一些阿民念主義者提議說：「神為了使人有自由，可以自願忽略一部分人類的行動」，但是這顯然破壞神的無所不知；更有阿民念主義者說：「所謂神無所不知，可能只是『神如果決定要知道萬事，就能知道萬事』；就好象我們說神無所不能，意思是『如果他決定要行萬事，就能行萬事』一樣」。但是這裡的推論硬把「神無所不知」和「神無所不能」作對比，是站不住腳的，因為「神能行萬事」中的「萬事」包括可能發生、但實際並未發生的事，而「神能知萬事」中的「萬事」卻是未來一切真正將發生的事。說神不知道這些事，是否認神的全知。這樣解釋會導致一種荒謬的全知，就是「不全知的全知」。

　　阿民念主義討論預知時，必須承認「未來的事是確定的，不變的」，然而在討論自由選擇權時，又想堅持「一個有自由選擇權的受造物，他的行動是不確定的，要等他最後作了選擇才能確定」。這兩者顯然有矛盾。「人類出於自由意志的作為是不確定的、不可捉摸的」這種說法固然可以保持人的自由，但是犧牲了神的至高主權。再者，如果一個受造物有自由選擇權，就表示他的行動不確定，那麼神是否必須等他真的行動之後才擬定計畫？如果是這樣，神要使一個人悔改，就得像拿破崙一樣，出征前先準備幾個計策，如果第一個計策失敗，就用第二個；第二個失敗再用第三、第四個......。這種看法完全違反神的屬性。神如果真是這樣一位神，對許多未來的事就一無所知，必須天天累積新的知識，他治理的世界就很不確定，勢必要隨人捉摸不定的行動而改變。

　　否認「神完全預知，完全不變」，等於把神說成是一位不斷被他所造的萬物挑戰，甚至被打敗，因而鬱鬱寡歡的神。但是誰能真的相信，偉大的耶和華必須坐在人的面前等候，問人要作什麼呢？只是一個人如果接受阿民念主義，就必須否認神預知，否則他們在邏輯嚴密的加爾文主義面前是站不住腳的，因為「預知」表示「萬事萬物都是確定的」，而「萬事萬物都是確定的」就是「預定」。

　　主藉先知以賽亞說：「我是神，再沒有能比我的，我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說：『我的籌算必立定，凡我所喜悅的，我必成就。』」(賽四六9- 10)；詩人說：「你從遠處知道我的意念」(詩一三九2)；他「知道人心」(徒十五8)；「被造的沒有一樣在他面前不顯然的，原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的」(來四13)。

　　預定論這麼讓人傷腦筋，是因為人的思考有限，同一個時候只能掌握一些細節，又不能完全了解它們彼此的關係。我們受造在時間裡，常常不能想到神並不像我們這樣被時間限制。我們眼中的過去與未來，在神的永恆里都是「現在」。他是「至高至上，住在永遠」的那位(賽五七15小字)。「在他看來，千年如已過的昨日，又如夜間的一更」(詩九十4)。我們所看見發生在時間裡的事，早在萬古之先，在他面前就被定下了。受造物本來就受時間的限制，但是神並不在時間之內，而是超越時間之上。神觀看時間，但不受時間的限制。神同樣也不受空間的限制，因為受空間限制也是受造物的特性。舉例來說，一條從紐約到舊金山的公路，在神是一眼看盡，在我們則是一邊走，一邊看，而且一次只能看一小部分。同樣，在歷史中發生的事雖然有「過去」、「現在」、「未來」之分，但是在神眼中，一次就把它們全部看完了。如果我們明白「在神面前，整個歷史的發展是一個大大的、永恆的『現在』，並且神創造萬有」，預定論至少就不是那麼難以接受了。

　　在萬古之先，神還沒有創造萬物時，除非神對未來的事有諭旨，否則未來的事是不確定的。必須先有神定下諭旨，事情才能從「可能發生」變成「確定發生」，或說從「可能」到「完成」。萬事萬物能到「不變」或「確定」的地步，必定是因為神的心意，因為在萬古之先，除了神以外沒有其它東西。達布尼*博士說：

　　任何事如果有絲毫從「神看為可能」到「神預先知道它確定發生」的可能性，唯一的方法就是神自己定意要使它發生，或是借着他特意安排、特別創造的一種「有行動能力的受造者」，特意容許它發生；總之，它發生都是出於神。有一個論證可以幫助我們清楚看出這點，現在敘述如下：任何一個可能發生的事情，只能借着一個或多個「有效原因」(efficient cause)才能真正發生。神原本對萬物就有無限的預知，神以這樣的預知遙望未來，他只看到一個「因」，就是他自己；如果還有任何其它的「因」或「有行動能力的受造物」，那也必定是神作的。如果從那些其它「有行動能力的受造物」所產生的「果」也在神「無限預知」的範圍里，而神又以他「無限的預知」定意要這些「有行動能力的受造物」存在，那麼神其實是以他的意志使一切的「果」存在，或說神定意要使這一切的「果」發生，而且這些「果」又要成為「有效原因」。 (注一)

　　浸信會著名神學家，前羅徹斯特神學院(Rochester Theological Seminary)院長施特朗*(A. H. Strong)博士也說過類似的話：

　　在永恆里除了神自己以外，不可能有其它的「因」使後來的宇宙存在，因為那時除了神以外，沒有其它東西存在。神在永恆里預先看見一件事，就是世界的創造與世界定律的設立，保證世界的歷史一定真的發生，甚至連看起來最不重要的細節也不例外。可是定下諭旨要創造世界並設立這些定律的是神，神既然定諭旨創造世界並設立這些定律，也就一定要對一切將要發生的事定下諭旨。簡單的說，神預見宇宙中未來的事件是確定的，因為神已經先定下諭旨要創造。但是「神決定要創造」也意味「神決定了創造所帶來的一切結果」。換言之，神對那些結果也定下諭旨了。(注二)

　　預知與預定不可以混為一談。預知以預定為前提，但是預知本身並不是預定。一個有自由選擇權的受造物，他的行動不是因為被神預見所以才發生，而是因為必定發生所以被預見，所以施特朗博士說：「在邏輯上，預定在前，預知在後(但是在時間順序上未必這樣)。當我說：『我知道我要作什麼』時，顯然我已經決定了；我不是『先知道、後決定』，而是『先決定、後知道』，並且我的『知道』是以我的『決定』為基礎。」(注三)

　　神的預知既然是完全的，就能知道每個人的命運，而且神不是在人今生作選擇之前才知道，而是在萬古之先就知道了。神既然在人類被造以前就知道他們的命運，然後再造他們，顯然得救的人和滅亡的人都在完成神為人類所安排的計劃；因為如果神的計劃並不打算要任何一個人沉淪，那麼至少他可以不必創造他們。

　　所以我們可以在這裡得到一個結論：「神預知」這個基督教教義也證明「神預定」。萬事既然被預知，所以是不變的、確定的。但是能使萬物不改變的只有神的美意，神是偉大的第一原因*，神預定一切要成就的事，而且不受限制，也永不改變。這種說法的困難在於「一個有自由選擇權的受造者，他的行動本來應該不確定，但現在變成確定了」。可是不只是預定需要這樣的確定，預知也需要這樣的確定。阿民念主義者只想證明沒有預定，但是如果他們的證明成立，不但預定變成是錯誤的教義，連預知也變成是錯誤的教義。既然他們也承認預知的教義，顯然是他們證明過度，連不該證明的也證明出來了，所以我們的結論是他們的證明有問題。

　　(注一)R.L. Dabney, Systematic Theology, p.212.

　　(注二)A.H. Strong, Systematic Theology, p.356.

　　(注三)A.H. Strong, Systematic Theology, p.357.