與神有約(一)
康來昌

信息經文：創世記12-24章

一、神是宇宙萬有的主宰

我們的神──這位跟我們立約的神，是一位什麼樣的神？祂是宇宙萬有的主宰，創造者、計畫者、管理者、成全者、拯救者、審判者。萬事萬物沒有一件不在祂旨意的掌管之下，沒有一件事能夠獨立於祂之外存在。世界還沒有的時候，三位一體的真神就存在。這世界會結束，會有新天新地，但神會永遠的在那裡。

詩篇103:19講到，「耶和華在天上立定寶座；祂的權柄（原文是國）統管萬有。」不要有個觀念好像我們的神只管基督徒、以色列人，是地區性的神。不！我們非常理直氣壯的根據聖經說，我們的神是統管萬有的，萬有因祂而立，萬物因祂而有、而存，也因祂的旨意而消滅或繼續存在。基督徒和萬事、萬物、萬人都在祂的管理之下，沒有一事、一物、一原子、一天使…不在祂的掌管之下，包括地獄也在上帝的掌管之中。箴言15:11，也講，「陰間和滅亡尚在耶和華眼前，何況世人的心呢？」在地獄裡、魔鬼撒旦身上，神也全然的在統管，包括在地獄裡顯出上帝的公義和正直、包括在罪人身上顯出上帝極大的寬容和忍耐。

1.神的「一般恩典」給普世萬有

萬事、萬物、萬人都被神所管理，也都在神的慈愛和恩典當中。保羅跟外邦基督徒講到說，「我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄（假神），歸向那創造天、地、海、和其中萬物的永生神。他在從前的世代，任憑萬國各行其道；然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。」（徒14:15-17）外邦人一樣蒙了上帝的恩惠，那在神學上叫做「一般恩典」，像陽光、空氣、雨水……，義人、歹人通通都得到。但他們沒有把榮耀歸給主，所以他們受的刑罰會更重。

2.神的「特別恩典」只給祂立約的子民

雖然萬事、萬物、萬人都蒙神的慈愛，但是，當這世界墮落、人犯罪了以後，神要救人，就特別揀選了一個族類──亞伯拉罕的後裔，跟他們立約，這些人就成為祂的子民。希伯來書4:13，「原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」萬事、萬物都被神掌管，那是赤露敞開的意思。但感謝主，萬事、萬物中，只有我們這些被揀選的人跟祂有關係。這個關係就是「約」的關係。

神揀選了一群人，在舊約是以色列人，在新約是教會。不是肉體的亞伯拉罕的後裔，也不是名字在教會名冊上，或受過浸的就自動是神的兒女；而是從裡面做的，心裏面真的信靠上帝的才是真以色列人、真橄欖樹、真葡萄樹。

不管是舊約或新約，形式上在這約裡面的人或教會，都不一定是真正的基督徒。真正的基督徒、神的兒女，只有主知道，只有主給的聖靈在他身上能顯出來。神跟我們這些屬祂的人立約，我們跟這位萬有的主宰立約，是極大的榮幸、是祂極豐富的恩典。我們要先認識這一點。

二、神與人立約

1.「約」的關係
「約」這觀念其實在聖經里看到得不多；聖經里比較多講「信心」、對主的信，而「約」這字不太多。「約」這觀念甚至在我們中國歷史里也不太多，有人說因為西方受到基督教影響，「約」（Covenant）才變成一個重要的字眼，甚至在民主政治里也發揮出這種契約的關係。

「約」，可以這樣了解，比方在教會裡，你應該愛每個弟兄姊妹，但對某一個弟兄（或姊妹），你只能有一種特殊的愛來愛他（她），那就是你丈夫（或妻子）。你不能把這樣的愛放在別人身上，那就是錯的。你為什麼特別用夫妻的愛來愛這位弟兄（或姊妹）？因為你跟他有「婚約」的關係。

又比方，你是房東，你的房子只能給跟你有「房租契約」的房客住。當你跟他定了「租約」以後，你跟他就有個特別的關係，那房子只可以給他用。你有要盡的義務和要享的權利，對方也是一樣；不是房客的人就不能享受這些權利和盡這些義務。

2.「約」的內容
我們跟神有「約」，從舊約到新約，神跟我們立約的內容是什麼？

雖然神跟很多人立約，但簡單的說，我認為都只有一個約。當然在神拯救我們的歷史裡好像有不同的次序，但只有一個約。這約只有一個內容，就是：「我要作你們的神，你們要作我的子民。」

這兩句話，意思其實也是一樣。

（1）「我作你們的神」
「我要作你們的神」是什麼意思？我一開始就講的：神是萬有的神，甚至可以說神是魔鬼的神。沒有神，連魔鬼都不會存在；沒有神，任何事不會發生。神是萬有的神。但在「約」的關係裡，神只作跟祂立約的子民的神。

上帝普愛眾生，陽光、空氣、雨水都給所有的人、萬物，沒有一物不得到祂的祝福（詩19:6）。但在世界墮落了以後，神揀選了一群人，祂要把那永恆的拯救、兒子的名分，這特別的恩典單單加在這些人身上：「你們跟我有了密切、不改變到永恆的關係，而且只有你們身上有，其他人沒有。我雖是萬民的神，但我只作你們的神。」這就是「立約」。

（2）「你們作我的子民」
「你們作我的子民」是什麼意思？萬民都是我的民，但只有在「約」裡面的才是我的子民。講得再簡單一點，在「約」裡面的，就是相信的人。我們這相信的人，就作祂的子民；別的不相信的人，雖然得到祂的恩惠，但將來要被定罪得更厲害，因為領受得越多卻拒絕、不信。

萬民都是神的民。回教徒、無神論、佛教徒……，就神造他們、給他們生命而言，都是耶和華的民；但就他們不在這「約」之內而言，他們就不是神的子民。

3.「約」的意義：我們專心愛神，因神專心愛我們
申命記10:12，「以色列啊，現在耶和華─你神向你所要的是什麼呢？只要你敬畏耶和華─你的神，遵行祂的道，愛祂，盡心盡性事奉祂。」

我先把答案講出來：什麼叫做「祂作我們的神，我們作祂的子民」？對我們而言，我們專心愛祂、靠祂，不再有其他的神、主、救主，就只有禰，獨獨是禰、完全是禰、有禰就夠了，這叫「祂作我們的神，我們作祂的子民」。我們不愛、不認、不信靠、不盼望別的神，只有你；我們盡心、盡性、盡意愛祂，沒有別的了。

相對的來說，我們也愛自己的丈夫、妻子、兒女；也愛讀書、看電視；有人也愛看王建民打棒球……等等，這都很好，感謝主；我們也盼望到美國留學、買一棟新房子……，我們也有這些世界上的一些盼望；我們也相信這個老闆或國家領導人比較可靠，或某個公司的產品比較好。我們對萬事萬物有相對的信、望、愛，但那絕對的信、望、愛，只有上帝。

我們沒有別的愛的、信的和盼望的，這叫有「約」的關係。但這個，是建立在另外一件事上，就是神固然造了也眷顧所有東西，但那永恆的愛，祂只給了祂「約」中的子民。我們是先領受了這樣的恩典，才能對祂有這樣的回應。

申命記10:14，「看哪，天和天上的天，地和地上所有的，都屬耶和華─你的神。」哪裡有一個東西不屬神？

10:15，「耶和華但喜悅你的列祖，愛他們，從萬民中揀選他們的後裔，就是你們，像今日一樣。」我們敬拜主。我們不配，我們被祂揀選了，成為祂立約的子民。所以，10:20-21，「你要敬畏耶和華─你的神，事奉祂，專靠祂，也要指着祂的名起誓。祂是你所讚美的，是你的神，為你做了那大而可畏的事，是你親眼所看見的。」

因此，「約」的內容就是我們專心愛祂、信靠祂，因為祂專心愛、信靠、揀選我們。

4.「立約」的步驟
我們與神立約的步驟又是什麼？

如果你要跟你的房客簽租約，或要跟某個弟兄、姊妹訂婚姻的盟約，有它的步驟。這裡要講的步驟不一定完全照着時間的順序：

（1）揀選
我們如果要成為神立約的子民，一定要先被神揀選。要簽婚約，一開始要揀選一個人（媒妁之言也一樣，開始時父母親必須先選定一個）。但神揀選我們的觀念，跟世界、世人不一樣。

在世界上選任何東西，選電腦、汽車、工作、到哪裡去讀書、配偶、教會……，選的原因都在乎這對象有一些優點。你為什麼選這人作丈夫或妻子？因為他體貼、溫柔、或他錢很多、漂亮。為什麼選這公司？因為這裡待遇好。為什麼選這個學校？因為這學校比較容易拿到博士學位。為什麼選這個總統或立法委員？因為……。

大大小小的事，你選它，都是因為在它身上看到值得被選的因素，這是天經地義的。但是，上帝選我們就不是這樣！神揀選我們，不是在我們身上找到任何值得被揀選的條件，因為我們沒有。祂不是因為我們優秀、美好、誠實、善良，不是！

各位，我們基督徒的觀念，總有跟這世界截然不同的地方。但是，今天（歷世歷代都有）教會裡有很大的危機，就是世俗化。我們把世界的觀念慢慢帶到教會、聖經里；在解經、詮釋的時候，都用世界的觀點來解。我在神學院時最討厭聽到這些詮釋學的理論，他們就是把神的話變成不是神的話，變成人的話、文化，很可惜。不過這不是這裡要講的，回到「揀選」的觀念：

我們人揀選，都是選好的，上帝揀選，卻是選爛的。所以你被揀選，是因為你爛，不是因為你好。如果我們當中還有人覺得是「我好所以被揀選」，那麼你還沒有被揀選。神為什麼不揀選好的？是因為沒有好的。申命記7:6-7，「耶和華─你神從地上的萬民中揀選你，特作自己的子民。耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多於別民，原來你們的人數在萬民中是最少的。」不是因為你們人多，是祂愛你。上帝揀選我們的理由，只能在祂的旨意中找到，不能在我們被揀選的人身上找到；祂定意要揀選，「不是你們揀選了我，是我揀選了你們。」（約15:16）

從人這邊來看，我們當然有揀選神，「這麼多神排在面前，後來我選了耶穌；這麼多宗教在我面前，我經過在這裡打過滾、在那裡做過什麼，後來我選擇信靠耶穌。」這都是從人來看，也都是真實的，沒有錯的，聖經也常常記載這些我們有的反應；但是，更重要的：你能揀選神，是因為神先揀選你！

我們已經墮落，沒有這樣的智慧、眼光，我們看不到祂是神，就算祂道成肉身「在我們中間，豐豐滿滿的有恩典、有真理」，祂「到自己的地方，自己人倒不認識祂」，因為我們瞎了眼。如果不是聖靈光照、神揀選，我們沒有辦法揀選祂，也沒有辦法在揀選祂以後繼續信靠祂。我們連一秒鐘都站不住。不是祂，我們不能存在、不能信，都是主的恩典，我們感謝主。這是很重要、我們一切教導的基礎：我們有任何東西，是因為神，不是因為我們自己；我們有任何的美善，是因為神的恩典和慈愛。

我今天不是專要講那些叫人跌倒、絆倒人的理論（諸如「預定論」……），不過在講揀選時，不能不提到這一點：是神在揀選！

「雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。」（羅9:11）

一般來說，人的抗議就是：「這樣很不公平」，而保羅說沒有，因為祂「要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰」（羅9:15）；「要憐憫誰，就憐憫誰；要叫誰剛硬，就叫誰剛硬」（羅9:18）。祂要揀選誰，就揀選誰。

當然我們也應該立刻知道：我們不知道上帝怎麼揀選的，沒有資格去判斷神揀選了誰，沒有揀選誰；沒有任何人有這樣的資格。我們看到的只有上帝啟示出來的：「神愛世人。」我們只能假定上帝揀選每一個人，我們盡一切力量傳福音給他，靠着聖靈的大能傳福音，他信了，那是神的揀選；他沒有信，我們會說是神的棄絕，但也是他自己的責任。不過在這方面我們只是強調一件事：我們把榮耀歸給主，我們自己沒有任何可以誇口的地方。

我說「神揀選爛的，神沒有揀選好的」，這在哥林多前書1:27-29，弟兄們，「神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」我們被揀選跟神進入「約」的關係中，不知道是什麼時候，在你過去的歷史、生活中，是漸漸的或突然的一次，我們都不知道。可能是一次的布道會中，你突然被神感動了；或你的父母把你帶到教會中，跟你讀經、禱告，然後慢慢有一天你決定受浸歸入主的名下，這我們都不知道，但我們知道一件事情：如果你的名字是記在生命冊上，是被神揀選的，那是神的恩典，讓你繼續來教會、繼續信靠祂，讓你在打擊、失望、被引誘的時候可能跌倒、退後，後來又回到主那裡。或者是一直被主保守得很好，都感謝主，這都是主的恩典，是主揀選你，讓你進入這「約」中，成為祂的兒女、新婦、夥伴、僕人。

我們跟神的關係，在聖經里有太多的描述，可以用無生物來了解：我們好像塵土、石頭；也可以用植物來了解：我們是祂葡萄園裡的葡萄、無花果、花、或荊棘和蒺藜；也可以用動物來了解：我們是祂的羊。

再就人際關係來講，我們是祂的妻子，舊約、新約都是；是祂的新婦、兒女、僕人、跟祂同工的；甚至我們也是祂的兄弟，耶穌是我們的兄弟，祂是首先從死里復活的，我們跟着要復活。有太多的描述，今天不講那麼多，就講我們跟祂是有「婚約」，我們是祂的新婦，這是聖經上在講神和人的揀選關係時最多用的描述。所以第一步是先揀選。

然後呢？

（2）呼召
若你喜歡一個弟兄或姊妹，選擇完了之後，就開始打電話給他；沒那麼大膽的話，或許請別人打。不管怎麼樣，把你希望和他見面或交談的意志傳達給他。這通常是下一步。也再次提醒，在神揀選、跟我們立約的過程中，不要把它當成一定照時間的次序來講，而是有這些因素。

當神揀選以後，下一步就是呼召──打電話給你。若照羅馬書8:29來講，「就是按祂旨意被召的人。因為祂預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」

神呼召我們，簡單的講就是幾個字：「我愛你，作我的妻子吧。」瑪拉基書一開始就講這句話，「耶和華說：我曾愛你們。你們卻說：禰在何事上愛我們呢？」

人對祂的呼召是不肯聽的，但在那些被揀選的人身上，神特別借着聖靈的感動，產生了一個「有效的呼召」（effectual calling）。這呼召不斷臨到信靠主的人，我們被祂的愛、話、權柄感動，知道自己是這麼可憐、罪惡的人，而上帝這樣愛我們。

神呼召我們。從亞當夏娃墮落後，神做的第一個動作就是呼召，「亞當，你在哪裡？」

不，在創世的時候神就呼召了。「呼召」這字的意思非常重，聖經里常用神的「呼召」來講神的創造。以賽亞書40:26，「你們向上舉目，看誰創造這萬象，按數目領出，祂一一稱（就是呼召）其名。」神說：「要有光」，光就出現了。神用祂的話創造這世界，神說有什麼，就有什麼，「說有就有，命立就立」（詩33:9）。祂的話就是聖子，因為「太初有話，話與神同在，話就是神。」祂用祂的話創造了宇宙萬有，呼召我們悔改歸向祂、撇棄一切來事奉祂。祂有效的呼召讓我們永遠的跟隨祂。

神呼召我們，願我們今天成為主的器皿、主的口，讓主的話能借着教會、神的兒女臨到這世界。縱然這世界不聽，我們禱告求聖靈幫助，讓他們能夠聽。

以賽亞書43:1-7，「雅各啊，創造你的耶和華，以色列啊，造成你的那位，現在如此說：你不要害怕！因為我救贖了你。我曾提你的名召你，你是屬我的。」

耶穌說，「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。」那是對世界的一個呼召。「你們貧窮的、瞎眼的、在罪中無法自拔的、沒有希望的、在死亡墮落中的、在紙醉金迷里的，歸向我吧！從亞當夏娃墮落以後，神就這樣呼召；耶穌來了也呼召。

舊約新約時神不斷地借着祂的僕人、先知、兒子，天天從早到晚呼召祂的百姓，今天神也在借着萬事萬物（包括聖靈、聖經上的話）在呼召我們：「我愛你，歸向我吧。」如果沒有神的恩典，我們的反應通通都會像瑪拉基書的回答一樣：「禰在何事上愛我們呢？」我們好可惡，心好硬。

以賽亞書43章，繼續講到「你屬我，我怎麼拯救你」。呼召裡帶來了拯救，或拯救裡帶來呼召。神呼召我們，讓我們進入祂的家；進入基督的身體；成為永遠跟祂不能分開的產業。

「約」的內容里有我們被揀選，被呼召、被拯救、被引導，讓我們得到上帝一切的祝福。詩篇65:4-5，「禰所揀選、使他親近禰、住在禰院中的，這人便為有福！我們必因禰居所、禰聖殿的美福知足了。拯救我們的神啊，禰必以威嚴秉公義應允我們；禰本是一切地極和海上遠處的人所倚靠的。」這是「約」的內容。

三、人與神在「約」中的親密關係

等一下繼續講亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西、以色列人時，希望都不會這麼專門，能更用我們生活的觀點來了解這跟我們有關係的「約」的內容。事實上，現在你就應該覺得這「約」跟我們有關係。平常在讀經、禱告、聽道時，你有沒有這樣的經驗：「這句話好像對我說的？」那就是神在呼召你、神感動你。有時走在路上，突然一句話或一個觀念，看到一隻母鳥在照顧小鳥，想到神是不是這樣在照顧我？那就是神的呼召、神的感動來感動我們這鐵石心腸，讓我們的石心變成肉心。當然，如果神不繼續托住我們，我們常常也還是石心。

我們進入這「約」，有個非常美，跟神親密的關係。但「約」這個字，容易讓人覺得是死板的。契約、合約、約定，在世界上常常就是兩造之間的法律問題，所以如果我們跟主的關係變成了法律，或律法，或律法主義，那就很糟糕。房東跟房客天天就是拿着契約：「這上面寫着幾號以前要繳房租，你沒有繳。」若我們天天就是：「弟兄姊妹，神借着我說話，你們要怎麼樣、怎麼樣。」各位，這很危險。

當然我們人軟弱，不能沒有律法的條文來約束，但我們真是求主幫助，在那條文後面，我們總是認識上帝極大無比的慈愛。房東跟房客一天到晚在用條文、字句互相要求，那就是雙方的關係有問題。如果兩個公司所簽訂的商業契約，也常常需要找雙方的律師來講這段話、這個字應該怎麼履行；國與國、民與民、公司與公司、人與人之間的「約」，如果都變成這樣就很慘。

「約」，最好的代表，也是從夫妻關係來看。夫妻有「約」的關係，但這關係如果就是照着契約上的條文，比方「你沒有照婚約上所講的，把薪水都給我，所以如何如何。」那就很糟糕。我們不一定每次都拿出婚姻契約書（大概也沒有），但夫妻吵架時，有時不就是這樣：「都是我在洗碗、倒垃圾，你都做了些什麼？」我們如果提出這些律法上的條文，那關係就有問題。講得更難聽一點，西方的婚姻甚至有在婚前就簽好日後離婚時財產怎麼分，這種關係就太糟糕了。

遺憾的是，我們跟主的關係也常常是這樣。好像我奉獻一毛，主給我多少，要照着經上的話，「連搖帶按，上尖下流的倒在你們懷裡。」各位，我們是會這樣算的，那就是缺少聖靈、缺少神的愛。人間「約」的關係，房東房客之間，兩個公司之間，也可以非常美好（雖然都不是常態）。夫妻也可以完全忘記婚姻契約書是怎麼寫的，而很有愛。

我們跟神的關係是怎麼樣？是不是動不動就拿經上的話，把聖經律法、條文化：「我做到了這個十一奉獻，怎麼禰還沒有上尖下流給我更多東西？怎麼禰還沒叫我兒子考上好學校？」這都求主赦免，我們需要神來憐憫恩待我們。

神與亞伯拉罕的朋友之約
感謝主，講到一個「約」的例子，亞伯拉罕時，聖經上，神說，「亞伯拉罕是我的朋友。」這在歷代志下20:7，以賽亞書41:8，雅各書2:23也有講到。弟兄姊妹，神是不是你的朋友？

剛才講我們跟神的關係有很多描述，祂是我們的主人，我們是祂的奴隸，聖經上是這樣講的。保羅說他「是耶穌基督的僕人」，僕人那字應該可以翻成奴隸。每個字都有它的意義，是僕人、朋友、妻子、兒女……，都有它的意義，而且每一個關係跟其他關係都要連在一起。因為我們跟神不是片面的，而是個整體的關係。

朋友。當然也是建立在主對我們無條件的愛上，這朋友的愛是因為「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的」（約15:13），我們跟祂還作仇敵的時候，祂就把我們當朋友愛我們了。

亞伯拉罕怎麼成為神的朋友的？各位，我們到底怎麼得救、怎麼認識這位神的？我們不一定都記得很清楚。我喜歡這樣講：我們跟神的關係不是純大腦知識的關係，知識叫人自高自大，但也不是沒有知識的，以賽亞書、整個聖經都有講到，「認識你獨一的真神，並認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約17:3）如果那知識是從神來的（所有真正知識都是從神來的），又因為有聖靈、有主耶穌基督，讓我們活生生的跟神有活潑的關係，那知識是非常好的。重要的是你跟主有這關係，而且在正確的認識上面。

我不大能夠想到我自己是什麼時候得救的。我父母來台灣，有人帶他們到教會，他們覺得很好，我們也跟着去。到教會聽故事，什麼都很好。我父母讓我們有嬰兒洗，後來有堅信禮。我當然知道不是水拯救我的，但你問我什麼時候重生得救，我真的不知道，但我知道我是屬祂，我是得救的。有時我們把這些太律法化了，你一定要說得出來，我想這不好。重要的是知道我們是憑着信心得救的，是主的恩典，是因為耶穌的寶血、神的揀選……等等；或不記得這些也沒有關係，只要記得我們是屬祂的就好。

亞伯拉罕是神的朋友，這麼親的關係，我希望我們每個人也是這樣。那就來想想神怎麼帶領亞伯拉罕，跟祂成為永遠的朋友？神怎麼帶領你和我？想想你在這教會裡，可能更早的時候的情形。還是你覺得那是好久以前，我已經忘記了？就像有的時候夫妻還是夫妻，但已經毫無感情；有的時候你在教會很久，也做了許許多多的事。我這不是在開玩笑，也不是在講不可能發生的事，這是天天、常常發生，而且非常常常發生的，就是在教會裡很久了，卻不認識上帝，「牛認識主人，驢認識主人的槽，我的百姓卻不認識我。」（賽1:3）

從舊約到新約，惹上帝最大憤怒的，得罪上帝最多的，在舊約不是迦南人、非利士人、亞瑪力人，而是以色列人！以色列人中最惹上帝憤怒的，是祭司！而最惹上帝憤怒的活動，不是吃喝嫖賭，是教會（或聖殿）里有名無實的那些宗教活動！

在新約里也是一樣，稅吏和娼妓比法利賽人還要先進神的國。（法利賽人是最懂舊約聖經，最會禱告的人！）在啟示錄里講到的教會，從哥林多教會開始，到老底嘉教會，都有類似的情形。這些人都惹神的怒氣，他們忘記神。今天在教會裡，領頭的弟兄、牧師（包括我），會不會只是借着一些傳統和習慣，而不是真正敬拜上帝？我不是開玩笑，也不是故意謙卑，求神憐憫我們。

希伯來書12:3說，「你們要思想，免得疲倦灰心。」求聖靈讓我們因着神的話來思想，思想祂的慈愛、偉大。這真是需要聖靈，否則我自己、在教會裡常常也有默想，但不知道在默想什麼；想的是今天中午吃牛肉麵，還是什麼，不會想到主。就算在擘餅的時候，也不一定想到主。我們的心真的在每件事上需要神來保守。我們不輕看這些儀式、傳統，因為神也借着這些儀式、傳統做許許多多事情，但裡面真的需要有聖靈、神的話來幫助我們。

亞伯拉罕，神怎麼呼召、揀選他的？聖經里沒有講很多。在猶太人傳統（也變成我們基督教的傳統）里提到，亞伯拉罕當年在米所波大米，大河那邊的時候。想到也是叫人很感慨、感動，那是幾千年前，人類文明的發源地，兩河流域、肥腴月彎。幼發拉底河和底格里斯河，聖經叫伯拉大河和希底結河。在那裡產生了世界的文明，也產生了世界的禍患。巴別塔也是在那裡，示拿地。

我們的、以色列人的祖先亞伯拉罕在的那地，是異教之地，得罪上帝的根源，「約書亞對眾民說：耶和華─以色列的神如此說：古時你們的列祖，就是亞伯拉罕和拿鶴的父親他拉，住在大河那邊事奉別神。」（書24:2）「我將你們的祖宗亞伯拉罕從大河那邊帶來。」

我們不知道，但很感動，神怎麼呼召他的？在那都是廟宇、偶像、假神的地方，神的話臨到他。這不是抽象的故事，神的話也同樣臨到我們，只是我們不是在大河那邊，也不是那個世代。

也不知道他聽到了是什麼樣的話，如同我們也不知道我們聽到了什麼樣的話，但我們知道那是神的話。那有效的呼召，讓那領受的人產生了信心。信道是從聽道來的。信神的話是從聽神的話來的。「亞伯拉罕因着信，蒙召的時候」，就是上帝的呼召臨到這個心田的時候，也是臨到我們每個人，「就遵命出去」，他就離開他的本地、本鄉、父家，「往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裡去。」（來11:8）他出去了。他的出去也不像我們一般想得那麼簡單，他先從米所波大米到哈蘭，到哈蘭停下來。這我們也不一定能責備他，大概是他父親生病了。他父親死了以後，他再到神呼召他要得為業的地方去。

這是今天第一個講到的亞伯拉罕。接着要講到摩西、每個族群、每個時代，其實都是一樣。神恩待我們。不管說是神揀選，或神恩待、神呼召、神責打、神帶領，那意思就是神的權柄、旨意當中讓我們領受祂永遠的愛。

（1）約的特質：「舍」和「信」
然後，我們對祂有什麼反應？我們跟祂立約也好，跟隨祂、相信祂、倚靠祂也好，可以有很多講法。在亞伯拉罕身上，我喜歡用兩個字，亞伯拉罕跟神立約的特質是：「舍」和「信」。「舍」就是舍己，「信」就是相信。下午要講摩西和以色列人時，會用「安息」這兩個字，意思都是一樣，聖經用不同的字眼來描述我們跟神的關係。

耶穌在路加福音14:25，「有極多的人和耶穌同行。他轉過來對他們說：人到我這裡來，若不愛我勝過愛（愛我勝過愛：原文是恨）自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。凡不背着自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。」今天教會、基督徒、神學院有很多問題，一個嚴重的問題就是我們起步就錯了。我們起步就不是在傳聖經上的耶穌、福音，而是在傳一個被世界、情慾、肉體打扮過，我們聽起來會覺得舒服一點的耶穌。

我不是說每次出去傳福音、講道、跟人家吵架，第一句話都要說「你是該死的罪人」，不是這樣，我們基督徒要謙卑、柔和，承認我們跟其他人一樣是罪人，但不管怎麼謙卑柔和，你越謙卑柔和、越愛對方，就越要把聖經里那位耶穌跟他們講。

今天我們太多時候好像一遇到什麼不幸、倒楣的事就說：「神怎麼這樣對我？」我很奇怪，因為照聖經上的講法，應該是「神為什麼沒有這樣對我？」我的意思是說，各位，你信耶穌以後，如果沒有碰到所謂倒楣、打擊的事，反而是奇怪才對。你說，「我信了耶穌怎麼還會生病」？我的回答是，「你信了耶穌，怎麼這麼晚才生病？」這不是真的嗎？耶穌不是這樣講的嗎？這個世界是恨你們的；這個世界恨我，所以他們也恨你。

但真不知道為什麼，我們現在的基督徒就覺得要跟世界上的人水乳交融才好。他們的理由常常是：這世界是上帝造的。這當然沒有錯，這是天父世界，也是上帝管的，但是這個世界是敵擋上帝的，我們人也是敵擋上帝的。所以你聽到一篇信息，覺得講得真好，搞不好你和講的人都錯了，你們都在聯合敵擋上帝。若聽到的信息覺得反感，就像保羅剛開始聽到的時候，他後來在使徒行傳多次講：「從前我自己以為應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名。」（徒26:9）當他的心沒有被打開時，他是這樣。我們的價值觀、一切跟這世界、文化都不一樣。對，神在其中可以使用一切，包括我們的肉體，因為那是祂造的，但我們如果順服神的話，這一切按着我們肉體的本身都是要敵擋、反抗神的。

因此，跟神立約，你先要有一個認識：要「舍」。就像剛才讀的路加福音14:25，那麼多人在跟隨耶穌，如果是今天，我們恐怕會馬上拿出決志單請他寫，問他要不要來信耶穌。但耶穌說，不要來信我！當然耶穌沒有這樣講，但耶穌的意思是說：「你要信我？你計算一下，如果你到我這裡來，不恨自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒」，這是耶穌講的，不是我講的。當然，我們的信仰是愛，我們信神，神是愛，我們連仇敵都愛，哪裡不愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹？人若不愛自己的家人，比不信主的還不好，「人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好，不看顧自己家裡的人，更是如此。」（提前5:8）

這還是我一開始講的：那絕對的、完全的信、望、愛和一切的美好，只能從神來，也歸於神，其他都是相對的。我愛我的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，但那不能跟神比。你要認識神、跟隨神、跟神有約，記得這一點！

你說，「我兩個都愛」。你可以兩個都愛，也可以兩個都兼得，可以所有的都兼得，這一切都可以給你，但你先要有個態度，也不斷要有的態度就是：為了神，這些我通通可以不要。如果當這些跟神之間作選擇的時候，別的我通通不要。

各位，我不是給你重擔，但你要馬上開始想想看：我現在可不可以對我的丈夫或妻子這樣（當然吵架的時候你很主動要講這句話）。我是說，我們需要常常讓自己看到神是多麼愛我們，如果不是神無條件的愛、白白的揀選和恩典，不但我們自己不存在，也沒有這世上一切我們所愛的美好的東西，包括父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹、國家、民族、文化、手機、電腦、金錢、汽車、房子等等一切，不是神給我們，我們就通通都沒有。要想到神給我們豐豐富富、白白的那些恩典，不是用我們的悟性去想而已，而是神的靈感動我們，讓我們知道這是真實的、又真又活的，那才好。

亞伯拉罕（或我們）一生跟神親密的關係，就在這兩點上表現出來：「舍」和「信」。他一開始就要舍掉他的父母、家鄉、原有在那邊幾十年的基礎，去一個不知道的地方。希伯來書說他不知道要往哪裡去，我想他大概知道一個方向，但不知道去到那裡會怎麼樣。

跟你我信耶穌一樣（當然也許有的人信耶穌不是那麼戲劇化，跟着父母來的），神的呼召臨到亞伯拉罕。先在米所波大米，再在哈蘭，於是亞伯拉罕就「舍」，就「信」了，「他因着信，蒙召的時候就遵命出去。」

這「信」不是盲信，是建立在神的話上面的「信」。神說：「你去」。這非常有力的話臨到亞伯拉罕身上：「耶和華對亞伯蘭說：你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」（創12:1）這一點，也正是歷世歷代我們每個人，成為上帝「約」中子民不可少的一個階段，就是我們不再以本地、本族、父家為我們的神，而以上帝為我們的神。

我們仍然孝順父母，也許我們一般人沒有離開本地、本族、父家，一輩子在這個家、這個鄉土上，沒有像亞伯拉罕所要作的那個選擇，如同我們一輩子沒有需要選擇把以撒獻上，還是把耶和華犧牲掉，但我們心裡有這樣的預備，因為神已經給我們預備好了。祂這樣愛我們，我們怎麼可能說沒有這樣的愛？

「耶和華對亞伯蘭說：你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」（創12:1-3）後來耶和華跟亞伯拉罕講的時候，還包括「地上的萬族都要因你的後裔得福」，我們就知道這個約是跟耶穌立的，所有一切美好，如果沒有耶穌這位中保，就都沒有。亞伯拉罕的福只能借着耶穌臨到我們，在加拉太書，保羅講得更清楚。

不論如何，現在亞伯拉罕聽到了神給他的一個應許、呼召。弟兄姊妹，你也是這樣！不管你是聽到了聖詩、或講道，或就是朋友邀你到教會，好像都沒有講到什麼神的道，但神的道就在那一切事上顯出來，是那真神的道，就把一切的真理包括在其中，聖靈就使我們這像芥菜種一樣小，但正確的信心，就讓我們願意繼續跟隨祂。

亞伯拉罕出來了，到了那地方。創世記12:6，是一句我們看不大出來，但很震撼的話，「亞伯蘭經過那地，到了示劍地方、摩利橡樹那裡。那時迦南人住在那地。」為什麼這句話震撼？當亞伯拉罕順服了神的呼召，到了迦南地──神要給他的一塊流奶與蜜，美好之地，卻發現神的話跟事實完全相反。各位，不要用現實環境來檢驗神的話，要用神的話來檢驗現實的環境。

神說「我會把這塊地方給你」，你想這塊地方應該是怎麼樣？像美國西部開拓時那樣，一片無人之地，才能給你，對不對？然而亞伯拉罕到了迦南地，發現那不是無人之地，迦南人已經在那裡了。司提反說，「在這地方，神並沒有給他產業，連立足之地也沒有給他。」（徒7:5）他連立足之地都沒有。就人來想，似乎上帝騙他，要給他一塊地，結果到了那裡，那地不是他的，已經有一群強悍的迦南人在了，是等幾百年之後，約書亞一個城一個城的才打下來。不僅亞伯拉罕沒有得到那地，他的兒子、孫子也沒有得到。

各位，我在講「約」的關係，你跟上帝的關係。神有那麼多的應許，我們不是常常覺得很多都沒有實現？又不敢發脾氣、埋怨，因為要順服，但我們也不明白。求主給我們信心，這不是扼殺我們的理智，是被神的話感動而知道祂絕不會欺騙我們。祂說有就有，命立就立，祂的話存到永遠，一定會實現。我承認我們很多時候是會灰心，但聽了這話仍能站立得住的，就有福了。

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