與神有約(一)
康來昌
（第二講）

你的失敗、跌倒是什麼原因？因為看到教會弟兄姊妹有錯誤的見證；因為很多禱告神沒有垂聽；因為經上甚麼話看不懂，所以跌倒、失敗、不信、走入異端。而你知道失敗、跌倒最終的原因是什麼？耶穌說，「凡不因我跌倒的就有福了。」（太11:6）我們跌倒的原因就是因為主；我們因為主得勝，因為不信主而失敗。「就如經上所記：我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的盤石；信靠他的人必不至於羞愧。」（羅9:33）你知道神的話、耶穌基督多麼寶貴？你今天能信，有多寶貴？不知道有多少世界的因素和我們軟弱敗壞的肉體，時時讓我們懷疑上帝、懷疑耶穌、懷疑祂的應許、想從這約里退出來。

亞伯拉罕一到迦南地就發現神的話跟現實不一樣。神的話說「這地方給你」，現實是「這地方有迦南人住在那裡」。我們的信心需要主不斷的幫助，我相信亞伯拉罕那時候可能也要跌倒。

各位，這不是太遙遠的事，我碰到很多基督徒，「要不要移民到加拿大、澳洲、紐西蘭？要不要換工作？」等等，然後禱告，請牧者、同工禱告，之後覺得是神的帶領，就去了。但去了以後發現不行，在那裡三、五個月又回來了，弄不好還賠了夫人又折兵，很多損失。今天你換工作、結婚、移民，都可能很確定的知道是神帶領，到後來發現不好，怎麼搞的又不是神的帶領？我們人都會犯錯，神不會錯。我不知道你移不移民是不是神的旨意，我不知道，也懷疑你是不是真的知道。但神的旨意有一個是我們永遠知道的：「祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」（約13:1）魔鬼會用排山倒海的力量，和各樣腐蝕侵吞的方式叫我們動搖。「神哪，我們所傳的有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？」（賽53:1）但是感謝主，在那蒙神揀選和恩待的；願意持守知道這是上好的福分的；撇棄一切來得着祂的那些神的兒女身上，會繼續下去。

神好像對亞伯拉罕不信實，要帶你到一個地方給你一塊地，到了那裡，發現已經有別人住在那裡很久了。亞伯拉罕可能有軟弱，但神對他說話以後，亞伯拉罕對這失望現實的第一個反應，就是為耶和華築了一座壇，求告耶和華的名。

築壇，當然有獻祭物，是感恩的成分；築壇，也是在那裡求告，「耶和華啊，你把我帶到這個地方，我像浮萍一樣。我原來在一個地方有產業、有親友，今天你把我帶來這舉目無親的地方，但是我知道。是你帶我來的。」聖靈在所有屬祂的兒女身上給我們確據，羅馬書8:16，「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。」排山倒海的壓力在我們身上的時候，那屬祂的人可能會被打倒，可能會懷疑，但總還會起來。他求告耶和華的名，這也是我們今天可以做的。

後來，亞伯拉罕也有跌倒軟弱的時候，在創世記13:4，「他又在那裡求告耶和華的名。」那時候神已經給他很多祝福，我們看了會很高興，因為神給他極多的金銀、牲畜。這些都是我們沒有辦法講的，因為這些都是他從埃及拿來的，且有些勝之不武，在說謊之下得到這些。神一定有管教，但也有很大的憐憫。我們在世上跟主同行、結婚、工作的時候，會有很多起伏，你會碰到神應許給你的地方，但你一吋土地都拿不到，也會碰到在外邦地方神給了你極大的財富，甚至說謊得來的（當然我不是鼓勵你說謊），你會發現這些極大的財富又帶給你很大的禍患，創世記13:6不是一個古今中外常有的寫照？「那地容不下他們；因為他們的財物甚多，使他們不能同居。」對不對？當我們沒有財物的時候，可以和睦相處；沒有肥牛吃的時候，一起吃青菜很好，有肥牛的時候常常就吵起來了。就如同神給你的財物、學問、恩賜，不是叫你們不能和睦同居，是更能和睦同居。

當然我們一切不能太理想化，只能聖經化。亞伯蘭跟羅得沒有辦法和睦同居，這是沒有辦法的事，在神的旨意中，我們有這遺憾。羅得，在創世記看覺得他不好，但是彼得後書說他是個義人，我們就同意他真是義人。保羅和巴拿巴，還有比他們更好的同工基礎嗎？但他們後來沒有辦法同工。我們感謝主，在生活中不管是教會或任何地方，求主讓我們的心總是對的。有些事情的發生不是我們願意看到的，有些我們願意看到發生的，也未必就是好事。但不管怎麼樣，讓我們能用從敬畏神而來的智慧解決這些問題。

我覺得這裡有亞伯拉罕另外一個「舍」，他不要讓羅得跟他的關係有更多的惡化，就讓羅得先選要去之地，羅得就把最好的地方選了。對亞伯拉罕來說，這也是一個「舍」。我們天天「舍己」、「背十字架」，不是一次，是無限次，是神無限的恩典在我們身上，使我們能夠不斷的舍。

當亞伯拉罕願意「舍」的時候，這同時就是有「信心」。他舍掉，神也給他更多祝福；他願意繼續信靠，神給他很多財富；他願意為着不要傷兄弟的友誼讓羅得先選，神再堅立他。但艱難還有很多，後來有五王、四王之戰。

各位，我們願意信靠上帝，願意「舍」，但我們並不是傻瓜，並不是沒有能力。很多時候我們讓步，是因為沒有能力；人家打我左臉，右臉也給人家打，因為不給他打，會被他打死。但亞伯拉罕不是這樣。我們為着自己不爭，但神要我們爭我們就爭。神要亞伯拉罕用他418人的家兵，打敗了外國的四王聯軍，把羅得等全都救回來，然後自己一針一線都不拿，因為他「不要任何人說是我使亞伯拉罕富足，只有神能使我富足」，這叫「約」的關係。我信靠上帝，我努力、我作戰、我組織軍隊、有人打我左臉，我打他右臉，照着主的旨意去做。

亞伯拉罕蒙召到了這地，信靠神、成為神的朋友、兒女、在迦南住了已經十年（創16:3），神的應許實現了沒？沒有，神的應許落空了嗎？也沒有。各位，這就是我們的困難，我們每個人都是這樣。你說，神對我們好不好？好；應許有沒有實現？有；但實現得充分不充分？又不大充分。所以魔鬼和我們的肉體總有空間讓我們抱怨，而聖靈在我們裡面總有空間讓我們讚美感謝，繼續信靠。加拉太書5:17，「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。」我真是苦啊，求主憐憫恩待我們。

（2）亞伯拉罕跟神很親，彼此交談
創世記15:1，「這事（打敗四王）以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說：亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大的賞賜你。」亞伯蘭為什麼要害怕？有解經家說可能因為他怕四國聯軍再來，初生之犢不怕虎，打完了才知道自己作了一件恐怖的事，第二場就不一定能打得那麼好。我不曉得是不是，但他懼怕可能還有一個理由：他現在已經85歲，每一天他的肉體都更朽壞一點；每一天離上帝應許的實現，就更遠一點；上帝應許給他土地、兒子，但他沒有兒子。

耶和華說「我一定賞賜你」，亞伯拉罕的回答可能有些抱怨。我覺得抱怨也沒有關係，我們在神面前傾心吐意、帶着信心抱怨也很好（雖然我不太能解釋什麼叫「帶着信心抱怨」）。「亞伯蘭說：主耶和華啊，我既無子，你還賜我什麼呢？並且要承受我家業的是大馬色人以利以謝。」而「耶和華又有話對他說。」看到這裡真是願神不住的對我們說話。但我不鼓勵各位要在聖經以外聽到神的話；我不覺得這是不可能，但我們不應該求這種特別的現象，我們求整本聖經不斷對我們說話。

「耶和華又有話對他說：這人必不成為你的後嗣；你本身所生的才成為你的後嗣。於是領他走到外邊，說：你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？又對他說：你的後裔將要如此。」我們跟神能不能這麼親密？這應該是個比喻的說法，又是個真實的說法。說是比喻，就是這裡說「領他走到外邊」，真好像是爸爸牽着兒子的手在走路。神無形無體，怎麼會牽着亞伯拉罕？所以這是比喻；但又是真實的，因為他們的關係真是這麼親。

神說「我會祝福你」，他跟亞伯拉罕在談話。各位，你跟主在談話嗎？我們禱告時，覺得是在跟神講話，並神在跟我們說話嗎？我覺得我的禱告、教會裡的禱告常常就是公式、念文章，「牧師在，不好意思禱告，因為禱告得不好聽」，我們禱告又不是禱告給牧師聽，是給神聽。亞伯拉罕跟神講話。

現在流行「對談」，甚至跟其他宗教對談。我從來沒有看到聖經這樣講，我們對別人只能傳道，他聽就對了，我們不聽他的。該對談的是跟上帝，而我們對上帝，既不聽又不談，沒有對談。

神對亞伯拉罕說話，亞伯拉罕對神說話。祂說，「你很難過沒有小孩，來，我帶你出來看星星，你看！」希伯來書有一句話，是用在摩西身上，不是用在亞伯拉罕身上，但可以用在每個人身上，「因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。」（來11:27）我們中文加上一個「主」字，原來就是「那看不見的」，「信是未見之事的確據」，我肉眼沒有看到，神的話讓我看到了。那星星不重要，重要的是神給他一個星星的表記，跟他說，「你的孩子會像星星那麼多。」「亞伯拉罕因着信，所以從一個彷佛已死的人就生出子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。」（來11:12）信心！

亞伯拉罕有信，他能舍，能舍掉上帝要他舍的，家人、財富、理想，但他要信，他要用信心抓住神。他說，「我怎麼知道能得這地為業？」我們又談到一個問題：亞伯拉罕問：「我怎麼知道」？撒迦利亞，施洗約翰的父親在路加福音1:18也問過；列王記下20章，希西家王，神的僕人說他會得醫治，他問，「我怎麼知道？」基甸也要求過證據，「我怎麼知道。」我們怎麼知道？我怎麼知道會得這地為業？感謝主，你信神的話就知道，這是標準答案。亞伯拉罕也信，但神也並不排斥在祂的話之外給我們一些經驗。神就給他一個經驗，就是立約的儀式。

我們不是那種「純屬靈派」，所有一切外在東西都不看重。我們是不看重，也不看輕。就像聖餐擘餅儀式。有人說，靈里跟主、吃主、喝主就好了，擘什麼餅？但我們不輕看這個，這是主設立的，主借着有形的物質來傳遞無形永恆的真理，這不是差勁的事情。但靈、神的話是更重要。

（3）亞伯拉罕信神的話，不憑眼見
神跟亞伯拉罕立約了。這約里有非常豐富的成分，包括預言，也包括恐怕會讓亞伯拉罕非常傷痛的：不要說你得不到那土地，你的兒女得不到，400年之後你的子孫才得得到。神給你的應許，神應許你400年以後會有個丈夫，你還要不要這個應許？神應許你兒子400年以後一定能考上大學，你還要不要這個神？

我不是在講遙遠的事，我是在講我們的信仰。幾千年來都是這樣，每一個神的兒女都有那絕不改變、上帝的話在他裡面，都是真的，但那應許什麼時候實現？在他們、我們的當時，能實現多少？我們相信一定能實現，但所有的實現都是預表性的，都不是完全的。實現，什麼時候才實現？「神的應許，不論有多少，在基督都是是的。」（林後1:20）你要在基督里，那應許就是真實的。

你說「這太抽象了，原來神給我的這個、那個，都是所謂的在基督里，那太抽象了」，我沒有辦法再具體，因為沒有什麼事比「在基督里」更具體了。而且在基督耶穌第一次來的時候，可以說第一次具體的實現。要完全的實現，要等主再來的時候。但我們這些還沒有在主再來的時候，甚至主第一次來的時候我們也並不在其中，卻因為聖靈跟我們在一起，我們知道。

創世記15:18，「當那日，耶和華與亞伯蘭立約，說：我已賜給你的後裔。」我「已」賜給你，已經賜給你了。文法老師會打個叉叉，摩西（或聖靈）寫錯了，不是我「已」賜給你，文法應該說我「將要」賜給你，應該是未來式，不是過去式。但不管是未來式或過去式，在永遠不改變的神那裡，在還沒有亞伯拉罕時就有了耶穌時，祂的話就永遠立定。你信，跟你立約！

這立約的儀式里，有我們幾乎看不懂的部分，有些看得懂得部分我們也覺得很恐怖。包括第11節，「有鷙鳥下來，落在那死畜的肉上」，鷙鳥就是禿鷹。有我們看不懂的地方，就是12節，「日頭正落的時候，亞伯蘭沉沉地睡了；忽然有驚人的大黑暗落在他身上。」你跟神立約應該充滿了光明，怎麼會有「驚人的大黑暗」？在神給我們的永不改變的「約、應許」里，的確我們承認我們需要有信心，「信是未見之事的確據」，求主堅定我這顆動搖的心。既然亞伯拉罕能有這樣的心，以利亞能有這樣的心，雅各書說，「我們和以利亞是有同樣性情的」，就可見得神無分軒輊的讓我們每個人都可以信靠。

信靠、應許、立約都是真的，但現實常常更真實。在後面就看到亞伯拉罕很快就跌倒了，16章，立約之後，他就聽了撒拉的話，娶了一個妾。我提這件事，以及在埃及他說謊的事，不是要我們學習這些，也不是要我們說「反正神憐憫我們，我們就說謊、娶妾吧」，而是讓我們知道一件事：亞伯拉罕跟你我有一樣的性情。他的聖潔、忠實、對主的信靠，他靠着主能這樣，我們也靠着主能這樣；他會跌倒，我們也會跌倒；主會繼續扶持我們，我們就繼續靠着主的恩典，使我們能夠被扶持。

這也有很多的困難，亞伯拉罕的「舍」，不是舍在這裡而已。他的「舍」，是捨棄自己很多的尊嚴，捨棄自己很多理性上過不去的事情。第一次立約以後，發生了很多事，最重要的就是夏甲替他生了一個孩子。

請不要先就以為夏甲生了個孩子就是禍患，我們相信亞伯拉罕跟夏甲同房、生孩子，是不應該的，但有一件事很重要，就是聖經從來沒有定這件事的罪。不但沒有定這件事的罪，而且神對夏甲和以實瑪利有很大的祝福，一個字的咒詛都沒有。創世記16:10-11，耶和華的使者對夏甲說，「我必使你的後裔極其繁多，甚至不可勝數；並說：你如今懷孕要生一個兒子，可以給他起名叫以實瑪利，因為耶和華聽見了你的苦情。【以實瑪利就是神聽見的意思】。」

我再念一次，你聽聽看有沒有一點耳熟？「你如今懷孕要生一個兒子，可以給他起名叫以實瑪利。」這不是天使對馬利亞說的類似的話？「你要懷孕生子，可以給他起名叫以馬內利。」以馬內利是「神同在」，以實瑪利是「神垂聽」。神對夏甲、以實瑪利有很大的恩典，我們不能否認這一點。不是說亞伯拉罕作這件事情是對的，但聖經上說神眷顧他們。這是恩典。因此你可以說神給亞伯拉罕的應許在這個時候已經實現一半，他有兒子了。你說那不算。神在創世記21章以前沒有說那不算。神在創世記21章讓亞伯拉罕把以實瑪利趕出去的時候，才說了那句話：「從以撒生的才算你的後裔。」所以亞伯拉罕那「舍」，是很不容易的事，他一直把這個當作他的兒子，雖然不是正室所生的；他一直把這個當成是上帝給他的祝福。

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