與神有約(二)
康來昌

第二個「約」在創世記17章。神跟亞伯拉罕第一次的立約，是在他已經認識神十年以後（創16:3）。對這個約，對亞伯拉罕所提出來的問題：「我怎麼知道必得這地為業？」其實沒有提供任何東西，提供的就是一個「約」的形式，然後告訴他，你的子孫大概要等400年以後才能得到那地。

雖然我說過，那是400年後約書亞帶着百姓，一個城一個城的攻下來，但我們不要把上帝的應許從這世界來看，能應驗在這世界、今生的，都是片面的，因為即便是約書亞，希伯來書說，約書亞也沒有把以色列人帶到那安息之地，後來還有一個人把所有的百姓帶到安息之地，當然那就是指耶穌。也就是說，就算約書亞他們得到了那塊地，也不表示他們就是在主的產業里，何況他們隔不了太久的時間又失去了，一直到1949年好像才又重新得到那塊地。但如果我們太看重那塊地──物質東西的實現的話，那就搞錯了。神是有給我們物質、今生方面的祝福，那是真實的，但實體還是基督。神給亞伯拉罕和我們每個人的應許的應驗，是在基督的裡面。如果你要說「這是一種宗教、鴉片、迷惑我們的，原來上帝的應許通通不是真實的，是一種很抽象的屬靈狀況」，你要這樣攻擊，我也沒有話講，但我認為真的是在基督里我們得到，不但豐富，而且不會短少。

當亞伯拉罕跟神說「我怎麼知道我會得這塊地」，當神跟他說「萬國要因你的後裔蒙福」時，我覺得亞伯拉罕恐怕真的還不太了解神給他的是什麼。我想他也絕對不會想到他的後裔里有一位是耶穌，也不會想到耶穌將來救人、救世的事情，因為我想所有先知（包括亞伯拉罕）對於神怎麼樣來應驗祂的話，了解都很有限，神的聖靈光照多少，他們才能了解多少。

我們今天也是，再被光照多少，也才能了解多少。如果不是神幫助，我們什麼都不是，什麼都沒有，什麼都不能，也什麼都不懂。而且要神繼續幫助我們，我們才能繼續懂。不是沒有人退後過，我相信猶大就是這樣的例子，他不是不認識耶穌是誰，他認識耶穌是誰，才會撇棄一切來跟隨主，後來他為什麼又會賣耶穌？我也看過很多神學家、背道的基督徒，曾經非常火熱的跟隨主，後來因為一些原因就離開了。主如果不繼續光照、保守我們，我們對祂的認識、愛、信靠、盼望，一切都會走樣。我們實在是太脆弱。

神帶領亞伯拉罕十年才跟他立約，亞伯拉罕受到神的安慰，但仍有個疑問：「我怎麼知道你真的會給我這一塊地？」神說，「我會給你這塊地，不過你的子孫會受很多苦，400年以後他們還是會來這裡，這些地方我都會給你」。如果今天有一些基督徒和猶太人根據這裡的話來講，包括神給亞伯拉罕的地，在15:18講，你的地是「從埃及河直到伯拉大河之地」，如果是這樣來界定以色列的界線，讓以色列人擴張他的土地，我想那不一定是個最妥當的解經的方式和原則。政治上、地理上的以色列，政治上、地理上的非拉鐵非教會（或任何一個教會）有多大的意義，我覺得不大；不是沒有意義，但我覺得意義不大。重要的意義是在靈裡面的，也就是在基督耶穌里，永遠要給我們的。

（4）屬靈人會軟弱，但能靠神再起

第一次立約，沒有給他那麼大的幫助和鼓勵，甚至可以說好像亞伯拉和生活在第一次立約以後，反而犯了一個大錯誤。他立約的時候可能有信心，立約之後可能信心更小，所以就有「娶夏甲」之舉。前面講過此舉是錯誤的，但神對夏甲和以實瑪利有非常多的祝福。立約以後，亞伯拉罕不但犯了一個錯誤，而且一直有恐怕是差不多13年的時間，聖經上沒有記載神跟亞伯拉罕再說任何的話，也沒有看到亞伯拉罕做任何的事。在創世記16:16到17:1，中間隔了13年，沒有記載任何事情。林道亮院長喜歡說這是神「氣得說不出話來，13年不跟他講話」，我想林院長的看法一定有他的心得。我是不敢說那13年是不是神就跟亞伯拉罕很疏遠，但聖經的確沒有記載那段時間發生什麼事，不過雖然沒有記載，不表示亞伯拉罕就沒有跟主同行。

而我們從這裡學習的就是：不要浪費自己一生一秒鐘親近主的機會，不要有一天、一秒鐘遠離了上帝。對，若你遠離神一輩子，到死前悔改，你還是有永遠的福樂，可以跟神永遠在一起，那是不錯，神是有極大的恩典，但就是因為有極大的恩典，所以我希望我們不會願意錯過一秒鐘跟主在一起。

而「跟主在一起」也不要想到一定是一種「被提到三層天上」的情況，保羅就不提這事；也不要想是有什麼特別的屬靈經驗，我想，「跟主在一起、與主同行、跟主是朋友」是每天的事，像勞倫斯弟兄一樣，洗碗、搭捷運、任何一個時候尊主為大、倚靠主，甚至在因為主而受苦或受一些委屈的時候還能信靠主，那是主非常喜悅的。

亞伯拉罕在99歲時，聖經上起碼有13年的沈默之後，有一天，神又跟他說話了。假定真的是這13年神沒有跟他說甚麼話，我們相信亞伯拉罕還是跟神同行的。過了13年，神又要跟他立約了。這話講來好難過，每個字都刺進亞伯拉罕的心，叫他（也叫我們）傷痛：創世記17:1，「亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：我是全能的神。你當在我面前作完全人。」

為什麼每一個字都叫人很傷痛？我們並不知道神是怎麼向亞伯拉罕顯現，祂顯現的樣式是像極其光明的天使，或是像「變像山」上的情形，還是像一般人一樣的（18章的情形），我不知道。神說，「我是全能的神。」我們可以看到聖經里許許多多這樣的描述，神的名字，如耶和華以勒、耶和華尼西、耶和華沙法、耶和華沙龍、天地的主、至高神等等，都各有其意義。現在神對他說，「我是全能的神」。當然重點在「全能」。為什麼神要感動摩西寫下這樣的話，神為什麼要說這樣的話「我是全能的神」？我覺得就是因為在當時的情形下，我們覺得神什麼都是，就是不全能。你全能，為什麼不早一點實現你的話？你全能，為什麼不早一點讓我得到這塊地為業？你全能？半能還差不多，人家都有小孩了，我現在已經跟隨你24年了，有一個小孩以實瑪利而已。我說了，你現在還不要想到說以實瑪利就算是廢掉的，沒有，這個時候他只有這個兒子。

「我是全能的神。」各位，在生活里，不斷地，神讓我們看到祂的偉大，而且讓我們在憑着肉體、憑着世界、憑着那沒有被救贖的理性之下，處處覺得神的話錯誤、矛盾、不可解。這也讓我想起十字架。應該每件事都讓我們想到十字架。我不能不提一下路德說的，他說：「我們的神越把自己顯出來，祂就越隱藏自己」。這裡面有很重的神學味道，我不多講，就講兩個例子：

「神越把自己啟示出來給人看，越把自己啟示出是全能的神，你就越看不到祂，也越看不到祂的能力」，第一個例子是「道成肉身」；神把自己啟示得最清楚給人看的，是「道成肉身」。顯給我們看了，不再在天上那遙不可及的地方，是真的一個摸得到、看得到的嬰孩，就像那博士，看到祂就跪下來崇拜這位新生的王。但你不覺得很稀奇嗎？看到跟你我都一樣的一個嬰孩，祂跟我們有完全一樣的性情。當主耶穌降生在馬槽里，這孩子你看到，相信這就是宇宙萬物的創造者嗎？希律一劍就可以把祂殺掉的，祂需要各樣的保護。你越看到神顯出來，越看不到那是神。人能看到馬槽里的嬰孩是掌管宇宙萬有的上帝嗎？

第二個例子是「十字架」；上帝有一個更清楚的把自己顯出來，就是在十字架上。看到了十字架上被釘的耶穌，我們就看到了上帝的慈愛、憐憫、公義、一切的偉大；神的一切都有形有體的居住在釘十字架的耶穌基督里。可是，當你看到那位釘在十字架上，慢慢流血而死，到最後說「我的神，我的神，為什麼離棄我」的那位，你看到了什麼？你看到的是神的全能，還是神的無能、愚蠢？所以十字架對那不信的人，真是愚蠢。
路德講得真是好，沒有什麼事比耶穌的「道成肉身」和「死在十字架上」，更顯出上帝。但對不信的人來看，也沒有什麼事比這兩個更看不到是上帝了。求主給我們信心，耶和華的膀臂沒有縮短，但沒有信心的人看祂的膀臂是縮短、隱藏的。

當99歲的亞伯拉罕，跟隨主24年以後，神說「我是全能的神」。我們跟隨久了，也許也覺得「神，我就饒了你好了，你也饒了我」，意思就是我也不追究你那些無能的地方，請你也不要給我那些偉大的應許了。然而我們不要這樣消極，那是上魔鬼的當。

神下面一句話說，「你當在我面前作完全人」。「完全人」我們可以有很多想法，如「你們要完全，像你們的天父完全一樣」、「愛就完全了律法」、「信靠順服神的人是完全的人」、「有聖靈果子的人是完全的人」等等。但講得最通俗，當亞伯拉罕聽到神說，「你當在我面前作完全人」時，這是不是一句很諷刺的話？（抱歉，下面的話我或許講得很粗，但相信神有這樣提醒我們的意思）根據羅馬書4:19，保羅在聖靈的感動下說，「他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱。」應該就是創17章第二次跟神立約的時候。各位，亞伯拉罕是完全人嗎？講得難聽一點，他是個廢物，連男人都不是，他生育的能力已經沒有了。

「你當在我面前作完全人」。神對我們所有講的話都是有力、安慰、鼓勵，也是定罪的（就律法來說）。創世記17:2，「我就與你立約，使你的後裔極其繁多。」這些話我們都要小心的看。並不是我們作得夠好，所以神跟我們立約，而是神憐憫、恩待、白白揀選、給我們恩典，我們才能活出與恩典相稱的行為。神使我們配，我們自己不配。

這時候亞伯拉罕已經領受神很多的恩典，所以神要在他身上能夠顯出這些恩典。「你要作多國的父；我必使你的後裔極其繁多」，一再講，「我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔永遠為業」，但這每一個字都好諷刺。亞伯拉罕應該還記得在十多年前第一次立約的時候，神還說你會得到這地，不過是要等到好幾代的後裔。「你和你的後裔必世世代代遵守我的約。」你跟你的兒子講，你的父親跟你講：「將來400年以後你的公司遍布全世界，那時你要記得你的老爸。你說，我現在連個雜貨店都沒有，公司？遍布全世界」？我們的神沒有開玩笑，祂很幽默，但對我們來講，我們常常哭笑不得。

這次的立約里有個記號，就是他們要受割禮。割禮的意思是什麼，我也不敢說得太清楚，因為有些解經家說這跟「性」、「遺傳的罪」有關係，但在這裡都不談。

神跟亞伯拉罕講了半天，亞伯拉罕是俯伏在地。為什麼？我看他是無話可講，「你全能，全能在哪裡？我又不敢講你不全能。你要叫我作完全人，我現在連男人都不是，怎麼完全？」只有俯伏在地，無話可說，聽你講吧。神就又滔滔不絕的講了一大堆，好像完全不怕自打嘴巴。「神又對亞伯拉罕說：你的妻子撒萊不可再叫撒萊，他的名要叫撒拉。我必賜福給他，也要使你從他得一個兒子。」那時亞伯拉罕99歲，撒萊89歲，「她也要作多國之母」。到了17節，亞伯拉罕終於忍不住了，聖經上說他就「俯伏在地喜笑」。我們中文和合本的翻譯大概不敢不敬，就翻成「喜笑」，喜樂的笑，其實我看是苦笑。

創世記里的「笑」很重要，以撒意思就是「笑」。在這裡亞伯拉罕「喜笑」，18:12，撒拉「暗笑」，原文也沒有「喜」、「暗」字。撒拉和亞伯拉罕「笑」，後來以實瑪利的「笑」（創21:9）那才慘，就被趕出去了。喜笑、苦笑、暗笑，原文其實都只有一個「笑」字，這「三笑姻緣」，有好多的悲哀。

現在亞伯拉罕「笑」，中文翻「喜笑」，我說這是「苦笑」，你覺得呢？或許你說，「他是有信心的，因為牧師您剛才引的羅馬書就說了『他的信心還是不軟弱；並且仰望神的應許，總沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信心裡得堅固，將榮耀歸給神，且滿心相信神所應許的必能做成。』」

順便一題，羅馬書這裡講的，是把第一次和第二次立約放在一起很濃縮的講。保羅說亞伯拉罕信心不軟弱、沒有不信、沒有疑惑、非常堅固、榮耀歸給神、滿心相信神、好有信心。難道保羅是欺負我們沒有讀過創世記17章？創世記17:17，說「亞伯拉罕就俯伏在地喜笑」，你可以把這「笑」隨便翻，但他下面講的話不能隨便翻，他「心裡說：一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生養嗎？」這亞伯拉罕講的，但這叫做信心堅定、不動搖嗎？「還能得孩子嗎？」「還能生養嗎？」下面一句話斬釘截鐵的給上帝一個台階下：「但願以實瑪利活在你面前。」可是上帝不領情，「神說：不然」，我不要你給我台階下，「你妻子撒拉要給你生一個兒子。」

如果是這樣，那麼亞伯拉罕前面講的，是不是沒有信心、動搖？這不是第一次，如果仔細看聖經里，包括耶穌、保羅引的舊約，我們常常會覺得「引喻失意」，引得不大恰當，跟原來的經文好像不一致？我們當然相信新約、舊約是一致的，那又是需神幫助我們，讓我們不作糊塗人，能正確的了解。

在這裡，亞伯拉罕有信心嗎？感謝主，聖經是神的話，絕對可靠、信實，沒有衝突、矛盾，我們不要去強解，但實在需要聖靈幫助。有信心的人不是說不會動搖、不會軟弱，每一個信心的偉人（看希伯來書11章）都有他軟弱的地方。但當他們在聖靈的幫助之下，信心越豐富、剛強時，就能勝過排山倒海而來的內外交攻（包括內心感覺、外在環境、肉體上的失敗、心靈上的軟弱），那在我們裡面的就比在世界的要更大。當我們在生活中有軟弱、失敗的時候，我不是說這是件好事，但保羅說「我喜歡夸自己的軟弱，我在什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了」，我軟弱、失敗的時候，更加去信靠神。在所有的過程中，我們是有起伏，但在神不變的旨意里，就終能把祂的兒女帶起來。

我認為亞伯拉罕在這24年（或13年）時間裡，包括現在在聽神講話時，他會有一些激動、難過、失望、好笑、無奈，但是，我還是說「信道是從聽道來的」，神的話能在我們裡面不斷的驅走這些心中的陰霾、肉身上的軟弱、懷疑動搖。我們基督徒是有這些階段，並不是不正常；再剛強的人也有軟弱的時候。但我們能靠着神的話，或快或慢的得勝。我認為亞伯拉罕得勝了，他是有這種軟弱的時候，但神繼續跟他講話。

（5）亞伯拉罕「急忙」遵行神的話
這一次，神一方面跟他講「撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒」，一方面還說，「我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約」，然後「至於以實瑪利，我也應允你：我必賜福給他，使他昌盛，極其繁多。他必生十二個族長；我也要使他成為大國。」

22-25節，「神和亞伯拉罕說完了話，就離開他上升去了。正當那日，亞伯拉罕遵着神的命，給他的兒子以實瑪利和家裡的一切男子，無論是在家裡生的，是用銀子買的，都行了割禮。亞伯拉罕受割禮的時候年九十九歲。他兒子以實瑪利受割禮的時候年十三歲。」下面又一再講，若是作文老師，又要打好幾個叉叉了：囉唆、多餘，一直講「受割禮」，講了好多遍。

聖經里當然沒有囉唆的話，每個字、每一次的重複或濃縮，都有它的意義。我認為就在這裡我們看到亞伯拉罕的信心越來堅固。怎麼講？神在這兩次立約里不太一樣，上次立約沒有割禮，就是給他一個類似祭禮的儀式，而這次要受割禮。割禮是疼痛的，記得創世記里雅各的兒子趁着示劍城的人受割禮疼痛時，去殺了那城裡所有的人。成年人受割禮，我想是痛到不能動，所以是很不舒服的。亞伯拉罕99歲，割這一刀恐怕也很不舒服，那時候也沒有麻醉。

我再強調一句：神叫祂的兒女（我們許多人）等祂的應許實現、等耶穌的來，等了那麼久，以致於有人（西面）看到耶穌的時候說，「主啊！如今可以照禰的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見禰的救恩。」（路2:29-30）我們等主來也等了好久，幾十、幾百、幾千年，我們等神在每件事上祝福、恩待我們、與祂同行、極其親密，繼續不斷的等候。神叫亞伯拉罕等，那土地，等一輩子沒有等到；兒子，勉強可以說，跟隨主以後等了13年，等到以實瑪利。而等以撒，等了25年；75歲蒙召，100歲才等到這件事應驗。

神叫亞伯拉罕等了13年、25年、幾百年、一輩子，還沒有等到，但亞伯拉罕沒有叫神等一天。神說「你全家都要受割禮」，神沒有說今天受割禮。各位，你聽到一個教訓應該去做的，例如十一奉獻、聚會、靈修習慣，你說「等我大學畢業、等我錢多一點…」，我們讓神拼命的等，亞伯拉罕沒有叫神等一天！神沒有說你今天就要受割禮，只說你全家都要受割禮，亞伯拉罕沒有說等明年春暖花開或什麼時候，就在那一天，亞伯拉罕沒有叫神等一秒鐘。我認為他有信心，他雖然剛開始笑，但繼續聽到神的話時，「主，你的話可靠，我要遵行」；我迫不及待遵行你的話，「我急忙遵守禰的命令，並不遲延。」（詩119:60）我們今天遵行主的話，可真是慢郎中，一直等。

感謝主，這種對主的信心，實在我們每個人都要學習。亞伯拉罕跟神同行里，這種「跟神有約」關係，就是一種跟神特別親密，而且是不斷的關係。

（6）亞伯拉罕跟神很親，他認得神
在亞伯拉罕的生命里還可以講很多，再提一下在17章，神說明年你妻子會給你生一個孩子後，這一年可真是驚濤駭浪，非常特別。17章神講了這話之後，18章又有三個人來跟亞伯拉罕講。這三個人到底是三位一體的三位，還是一位是耶和華，另外兩位是天使，各個解經家有不同的說法，反正這三位就代表神，就是神。祂們來，再一次跟亞伯拉罕、撒拉講。我們看這寫法，當祂們來到的時候，表面上是跟亞伯拉罕講，其實是跟撒拉講。這一幕非常親切（本來不想講，但想想應該講，因為我們實在跟主缺少這種親密的關係）：

創世記18:1，「耶和華在幔利橡樹那裡向亞伯拉罕顯現出來。那時正熱，亞伯拉罕坐在帳棚門口。」我真是不知道，「我的羊認得我的聲音，我也認得我的羊」，神認識我們，這毫無問題，但我們認識神嗎？要小心，有人是披着羊皮的狼，說他是神、是基督，而且很多的選民若不察，耶穌說，「因為假基督、假先知將要起來，顯大神跡、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。」（太24:24）你認得出祂嗎？過去有假先知，將來有敵基督、神跡奇事，我們認得出來嗎？

你說，「他有說神的話」；但魔鬼也說神的話的，我們怎麼知道？當然標準答案是「祂有釘痕的手」，這是對的。但你懂什麼叫「釘痕的手」嗎？就是「十字架道理」；舍己、信靠、因信稱義的道理。將來到天上或現在在地上，主顯現，你知道那是主嗎？你說，「我認得出來，耶穌頭髮長長的，卅幾歲，有點憂鬱的樣子。」各位，那是人家畫的。你認得出來、你看過耶穌嗎？將來在天上我們會不會把天使認成耶穌，耶穌認成天使？我相信不會有問題，但在目前我們真是求主幫助叫我們能認出來。我們越聽祂的聲音，對祂越熟悉，不是只會背聖經、熟悉聖經，真是把主的話、主的靈放在我們裡面，同被一個靈感動，同有基督的心。
亞伯拉罕看見神顯現，那是三個人，而就他的表現來講，「他一見，就從帳棚門口跑去迎接他們，俯伏在地，說：我主。」然後替他們洗腳。這世界上有12雙腳被耶穌洗過，只有一雙手是洗過上帝的腳，就是亞伯拉罕。我不知道他是怎麼認出這是上帝的，也許他不知道怎麼認，但起碼他覺得這是上帝的代表。我要說的是：他們關係真是好，他們心有靈犀一點通。而且他們不是見了面就魂游象外，在那裡禱告，他們在做很庸俗的事──吃吃喝喝。這不就是「你們每逢吃的時候」？我們當然可以說那是擘餅的時候，但何不也可以把它當成字面來講，你就是吃愛玉冰的時候也應該想到主。我們有哪一件事可以不想到主？有哪一件事可以不像在加略山下對上帝的敬畏、在空墳墓前對上帝的喜悅？這世界上有哪一個時候、地方、事情，神沒有顯出祂無比的榮耀？「遍地滿了你的豐富、智慧、慈愛」。

這是我跟各位勉勵的。不是只有在教會讀經、禱告，雖然那是很基礎、最重要的，但如果真是結出果子，那就是在生活中的每一個層面。求主幫助我們。

在這吃喝的事上，何不把它想成這也是一個擘餅聚會？亞伯拉罕請上帝吃飯，這榮幸好大！當然神不是要來吃這一頓飯的，詩篇不是也講，「樹林中的百獸是我的，千山上的牲畜也是我的…我若是飢餓，我不用告訴你，因為世界和其中所充滿的都是我的。」（詩50:10-12）神不要吃這些東西。所有獻祭的牛羊這些東西，你也知道是利未人、祭司吃掉的。

（7）亞伯拉罕跟神很親，他們是朋友
然後神說話，撒拉在別的帳棚偷聽，笑了。耶和華就露了一手，說：「撒拉為什麼笑？」撒拉也是傻，就在裡面說：「我沒有笑」，不就表示她是在偷聽？我說這一段的意思是在講：朋友！他們跟神是朋友，而且不只是屬靈的朋友，也是酒肉朋友。

我又要說，我們又有哪一個時候不是神的朋友？我們吃東西、睡覺的時候，不是神的朋友嗎？我們或起、或坐、或生、或死，有哪個時候不是主的人？這跟我前面講的又有關係：萬物都在上帝的祝福中，沒有一物被隱藏不得祂的光照（詩19），細菌、原子、分子、一切都在神的慈愛、恩典之下，但只有那跟祂有關係、跟祂立約的，會對祂這慈愛、恩典、權柄有反應；神講話，他會回應，那就是立約的、信靠的。神不要我們只在被動和無知當中領受祂的恩典，像蟲、土地一樣，神要我們在領受了以後結出果子，有反應、有信心、愛心、盼望、喜悅、和平等等各樣的反應，那是我們的信仰生活。

神來這一趟就是吃一點神戶牛肉？不是。神就是來跟撒拉講一聲的嗎？也不只是這樣。朋友！他們是朋友，18:17，「耶和華說：我所要做的事豈可瞞着亞伯拉罕呢？」這是不是叫我們也想到約翰福音耶穌說的，「僕人不知道主人所做的事」，朋友就知道了。這是約翰福音15章，那裡也講到葡萄樹和枝子，是相連的。
神好像要亞伯拉罕知道兩件事，一件事是18-19節，「亞伯拉罕必要成為強大的國；地上的萬國都必因他得福。我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉公行義，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。」神這次來是特別要把祂的一個心意讓亞伯拉罕知道，「僕人知道主人的心意，照着去行就有福了」（太 24:46）。祂要讓亞伯拉罕知道，當亞伯拉罕知道了，就憑着信心和恩典去行，這是神這次來的目的：「亞伯拉罕，我要祝福你，你的子孫要如何如何，所以你要好好教導你的兒女。因為我要作一件大事讓你成為大國，所以你要配合做」。

另外一件事，神千里迢迢從天上到地上來（當然這都是形容的說法），要透露一個消息給亞伯拉罕。這是我們從後面看出來的，這次神來的兩個目的，一個是告訴亞伯拉罕好消息，一個是要毀滅所多瑪、蛾摩拉。
17節，「耶和華說：我所要做的事豈可瞞着亞伯拉罕呢？」。我不知道這話是那三位彼此在說的，還是一位對其中兩位說的，反正那時候有四個人在走路，因為亞伯拉罕也十八相送，送上帝一段路。這些我都覺得實在太叫人羨慕了，我跟神有這樣的關係，一起走路，像以諾一樣？像他們這麼親？我們跟神是這樣的嗎？

中世紀一位聖徒大德蘭（St. Teresa of Avila，1511-1582），她是一位「神秘主義」者，有很多跟主交通的事情。聽說，她有一次穿得規規矩矩、整整齊齊，要去聖殿，但在泥灘里摔了一跤，全身沾滿污泥，她站起來，說了一句話：「主啊，如果這是禰待朋友之道，難怪禰的朋友那麼少。」不管這是不是真的，也是件好事情，就是跟主很親。

現在耶和華要把祂心裡的事跟祂一個好朋友講。我們有重要的事會跟好朋友講，耶和華也是：「我現在要去看一看所多瑪、蛾摩拉是不是那麼糟糕。」各位，你覺得上帝真的需要玉駕親征去看才知道？祂當然不必來，祂早就知道。但祂來，一個是要讓亞伯拉罕知道，一個是要讓所多瑪、蛾摩拉的人悔改。（不過，這兩城的事情，我今天就不講）。神為什麼要讓亞伯拉罕知道祂可能要滅掉所多瑪、蛾摩拉？

事實上，祂沒有直接講，因為祂要亞伯拉罕攔阻祂。就像你要投資、開公司，問一下你的朋友的意見。神要亞伯拉罕攔阻祂滅掉所多瑪、蛾摩拉。我的證據就是底下亞伯拉罕的六次禱告。我們的神是全能的神，預定、計畫、掌管一切，但從我們人這邊的經驗，神做事常常真是因為我們的反應而反應。神要滅掉所多瑪、蛾摩拉，但祂希望聽到亞伯拉罕說不要，亞伯拉罕沒有叫祂失望。

22節，「二人轉身離開那裡，向所多瑪去；但亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前。」這一段話也實在太生動了，亞伯拉罕擋住耶和華，「你不要走」。他算是在聖經里第一個責備神的代表：「無論善惡，你都要剿滅嗎？」這哪裡像一隻蟲在跟宇宙萬物的主宰講話的口吻？我們什麼都不行，沒有資格，但靠着神的恩典、權柄、話，「向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求，就必得着，叫你們的喜樂可以滿足。」（約16:24）這意思當然不是說「奉主的名」這個形式，而是說我們求的是合神心意的。

亞伯拉罕繼續說，「假若那城裡有五十個義人，你還剿滅那地方嗎？不為城裡這五十個義人饒恕其中的人嗎？將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是你所行的。審判全地的主豈不行公義嗎？」竟然滔滔不絕把上帝罵了一頓，「你怎麼可以把他們全部滅掉？他們城裡有50個好人，你要一起滅掉嗎？你怎麼可以把義人和惡人一起消滅？」，亞伯拉罕說話真是很有意思，像臣子跟皇上寫諫書時一樣，他話中有話。他說，「將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是你所行的。」也就是亞伯拉罕不准、禁止、或嚴嚴提醒神：「你不可以把義人和惡人一起消滅，可是你應該把他們看成一樣，一起饒恕」。亞伯拉罕的禱告不僅是為那城裡的50個義人，事實上，我想亞伯拉罕只是為羅得禱告而已，所以他一直說。又不好意思講1個，就先從50個開始講起：「你不可以把他們一樣看待，但要一樣看待；不可以一樣看待的消滅，要一樣看待的赦免」。他好會禱告！

（8）亞伯拉罕與神雖親，卻不造次
合神心意的禱告，主就垂聽，但你再合神心意、主再垂聽，不要忘記自己的身份：「我是灰塵，求主不要動怒。」我們沒有資格，我們只是憑着上帝的應許、上帝的話，來說上帝要我們聽的話。很親，但也很遠。很親，因為我們屬祂；很遠，因為受造物怎能明白造物主？

我想亞伯拉罕恐怕到死都不知道神怎麼聽他的禱告，神沒有把惡人和義人一樣處理，通通消滅；神也沒有把所多瑪、蛾摩拉城裡的義人、惡人通通赦免；沒有，神是把羅得一家帶出來，然後滅掉所多瑪、蛾摩拉。
在這一件亞伯拉罕跟神對話的事情上，那一天是很忙的，早上一大早，神先來吃烤牛肉，然後到了晚上，亞伯拉罕是「你吃了我的飯，要聽我講講話」，然後要求。第二天清晨，創世記19:27，不到12個小時，所多瑪、蛾摩拉已經沒有了，亞伯拉罕並不知道羅得死了沒有。

我提這件事，就是在講他們很親，我們跟神也應該很親，但神要隱瞞，祂就隱瞞；神要啟示，祂就啟示；神要我們知道得多，我們就知道得多；神要我們知道得少，我們就知道得少。願我們所有的祈求不是為了好奇，是為了榮耀神。

（9）對「神跡奇事」的理解
撒拉要懷孕的這一年有好多事情，先發生了的是「所多瑪、蛾摩拉兩個城沒有了」，然後發生的是「亞伯拉罕第二次的說謊」。當然解經家對這些事也有很多的困惑。我們相信神能叫死人復活、使無變有、什麼都可能，不過那些是神跡。神跡、奇事、異能，就聖經的描述，基本上就是不常發生的。對神來講，「每天降嗎哪」這樣的神跡奇事，和「叫稻子從土裡長出來」是一樣難，也一樣容易。對我們來講，「天上降嗎哪」比較希罕一點，因為那太少有了。「土裡長出五穀」我們就覺得不希罕，其實也是非常希罕的事情。土裡怎麼會長出甘蔗那麼甜、苦瓜那麼苦、檸檬那麼酸的東西；黑黑的土裡怎麼會開出紫羅蘭那麼紫、青草那麼綠、玫瑰那麼紅的東西？學植物的都可以告訴我們，但我們看在眼裡很稀奇，都是從土裡長出來的，卻都很奇妙，只是我們天天看就不稀奇。所有的事都是神獨立做的，不管是所謂的神跡奇事，或是平常自然界的事，都在神的帶領之下，都是神做的，只是神跡奇事，神就定義是在人間比較少看到的。

我的意思是，我們可以求神跡奇事，但一般來講，神不是常常這樣做。我們今天還是可以求五餅二魚餵飽五千人，甚至連五餅二魚都懶得帶，就是求神使無變有。中午愛筵不要有人做了，連碗筷都不要，神都預備；謝完了飯就什麼都出現了。可是神很少這樣做，耶穌生平也很少這樣做，祂還要別的婦女拿錢來供給祂和門徒。也就是說，所有的神跡奇事都可能發生，我們可以求，但神不是常常這樣做。

（10）與神同行不是沒有艱難，卻更堅定靠神
叫亞伯拉罕99歲時能跟89歲的撒拉懷孕生子，這很難想象。如果創世記21章就在20章之前的話（看起來沒有什麼理由說不是），就還有一個同樣奇妙，但很少被人注意的事情，就是一個89歲的老太婆，還有那樣大的魅力迷人？這我很難想象。（抱歉，希望沒有冒犯任何姊妹）。怎麼會89歲的老太太會被別的王看上，然後把她抓去？又不是重陽敬老，是要選她作老婆。

我不是在講笑話提振大家的精神，是在說我們跟主同行，信主的路當然是喜樂，但其實也是很辛酸的。後來亞比米勒責備亞伯拉罕時，創世記20:13，亞伯拉罕的解釋好辛酸，「當神叫我離開父家、飄流在外的時候」，沒有家、沒有根。我們基督徒是在世上沒有家的人，黑人靈歌里很多這樣的詩歌。這世界不是我們的家（來11），我們在尋找一個家，不是在這世界上的。

「我對他說：我們無論走到什麼地方，你可以對人說：他是我的哥哥；這就是你待我的恩典了。」這是不道德、不應該的，但我們想想這對夫妻的艱難。亞伯拉罕跟他老婆說：「太太，你是很漂亮的，我們現在要到神給我的迦南地，聽說是流奶與蜜之地，但那地方都是豺狼虎豹，他們的男人看到漂亮女人，恐怕都會把她丈夫殺掉。我要活命，太太，請你幫個忙，對人說你是我妹妹」。

各位，你會說這種話嗎？你今天跟你美麗的夫人要到一非洲一個飲毛茹血的地方去傳道，會說，「不要說我們是夫妻，要說是兄妹，這樣人家把你取去的時候，我還可以不死」？這不是你侮辱你的太太，把她當成你活命的護身符？

我是在說，當我們基督徒被神呼召、與神同行的時候，是有艱難的。我們大概不常直接碰到這麼強烈的情況，我知道中國大陸有些基督徒被逼迫、被關，他們的妻子常被要求要離婚、劃清界限，這都不是容易的事，我們求神憐憫。

這件事的細節也不再去講，只是提出來，讓我們去思想，求神幫助我們。