（續前）
與神有約(二)
康來昌
（第四講）

上面說的這「神跟亞伯拉罕立約」的生活里，比較好形容的是他的「舍」和「信」，當然每個「與主同行」的人都應該有這些特點，在亞伯拉罕身上算是蠻恰當，也是我們可以學習、效法、思想的地方。

（11）「趕出夏甲和以實瑪利」一事，也是「舍」和「信」
下面就講到「亞伯拉罕把夏甲和以實瑪利趕出去」這件不幸的事。在創世記21:8講到，「孩子漸長，就斷了奶。以撒斷奶的日子，亞伯拉罕設擺豐盛的筵席。」今天的孩子大概9個月斷奶，在當時，孩子可能到三、四歲才斷奶，所以以撒這時大概是3歲，以實瑪利應該是17歲。以撒斷奶，擺了個豐盛的筵席，卻出了個問題：

21:9，「當時，撒拉看見埃及人夏甲給亞伯拉罕所生的兒子戲笑。」前面說過這「戲」字是中文翻譯好像要故意要把它翻得侮辱一點，而猶太人又有各種很奇怪的一些解釋，好像下面亞伯拉罕跟撒拉做得都很不對。
其實這句話可以簡單的講：「當時，撒拉看見以實瑪利笑」。為什麼要用，「埃及人夏甲給亞伯拉罕所生的兒子」，這麼長的話，來形容以實瑪利？意思是提醒這是撒拉給他的，然後又說「埃及人」，意指她是個「外邦人」。

而以實瑪利為什麼笑？有些猶太人就說，以實瑪利這笑的意思是拿個箭要射以撒。其實想得太遠了，經文完全沒有這樣的根據。有人說，他露出那冷酷的笑，要害他小弟。這也是我們想當然爾，亂加上去的。我覺得就現實狀況來講，一個17歲的男孩子看到小嬰孩，逗逗、笑笑，大概就是這樣。這樣講應該比較中肯，既沒有美化，也沒有醜化以實瑪利。

沒想到這樣的逗逗笑笑被撒拉看到了，整個喜筵氣氛立刻改變（有一點像希律生日的那個喜筵）。撒拉就對亞伯拉罕說，「你把這使女和他兒子趕出去！因為這使女的兒子不可與我的兒子以撒一同承受產業。」

撒拉不是好人。沒有一個人是好人，我們都是罪人。如果我們在沒有信主前有好，是神在任何人身上的「一般恩典」；若信主以後好，那是神的「特殊恩典」，讓我們因為聖靈的重生而開始結出聖靈的果子。照我們本像，從來沒有任何的好，都是壞的。

撒拉的性情並不好，當年也算是請夏甲做她的代理孕母。因為那時候女人不生孩子是很大的屈辱，別人幫你生了，名分歸在你的名下，可以消掉這羞辱。撒拉很自私，後來又把夏甲趕出去過。現在看到夏甲的兒子笑，撒拉好像一下子醒過來一樣：「我容你們在我家太久，現在我有我自己的兒子了，你們不可以繼續在我家，要趕出去」。撒拉不好，我覺得這是千真萬確的事。

我們也知道亞伯拉罕是「PTT」（怕太太俱樂部的），他很憂愁。這時神就說了一句我們覺得莫名其妙但非常重要的話，12節，「神對亞伯拉罕說：你不必為這童子和你的使女憂愁。凡撒拉對你說的話，你都該聽從；因為從以撒生的，才要稱為你的後裔。」（各位姊妹把這句話寫下來，放在你先生的書桌上）。這我們也覺得很奇怪，好像跟新約講得不一樣，新約說撒拉很聽亞伯拉罕的話，稱他為主，好像舊約講的跟好相反？不過這些解經上的問題今天不去談，只是再次看到有很多需要去思想的。

而這句話也是羅馬書9:7講的，「惟獨從以撒生的才要稱為你的後裔」，以實瑪利不算，在這裡才講出來。然後補一句，13節，「至於使女的兒子，我也必使他的後裔成立一國，因為他是你所生的。」

14節，「亞伯拉罕清早起來。」創世記21章跟22章非常像，21章亞伯拉罕失去了一個兒子，22章亞伯拉罕差一點又失去了一個兒子。用的字也很像，都有講「清早起來」。這是極其辛酸的事，也很費解。除非亞伯拉罕大概是太傷痛，聽到撒拉這樣講他不稀奇，但神也要他聽撒拉的話，他太傷痛。

不要忘記，他跟夏甲不會沒有感情的，要知道以實瑪利是他頭生的兒子，在以撒還沒有生的時候，是他的獨生子，有感情的。以今天來講，亞伯拉罕那時候財富之多，如果跟今天的名人相比，大、小老婆中，要把其中一個趕走，要付出的贍養費，大概50匹牛車都裝不完。亞伯拉罕對他們母子的感情，也最少是給億萬家財或分他們一半。然而亞伯拉罕給夏甲的贍養費就是一瓶礦泉水，兩個蘇打餅乾。為什麼？我不知道，神沒有讓我們知道。夏甲和以實瑪利好可憐！但那動作顯示亞伯拉罕應該是有深厚的感情，把那一皮袋水「搭在他的肩上」，然後打發她走。

「清早起來」。恐怕撒拉還沒起來，如果撒拉起來了，連一皮袋水都不會有，一皮袋毒藥還有可能。夏甲上一次自己逃走過，那時大概20歲，這次就是37歲。上一次她想回埃及，這一次她的心亂、害怕，讓她迷路了。這是很恐怖的事，她要死了。這一段非常的痛，當然我們知道耶和華救了他們。神憐憫他們，神讓夏甲的眼睛明亮。

這是聖經里非常重要的幾次「眼睛明亮」中的一次。第一次是人吃了禁果以後眼睛明亮。第二次是這一次。第三次是巴蘭的眼睛明亮。第四次是掃羅的兒子約拿單，不知道父親下的愚蠢命令，要殺敗敵人後才能吃東西，他吃了一點蜂蜜，眼睛就明亮了。第五次是路加福音24章以馬忤斯的路上，門徒的眼睛明亮了。

夏甲眼睛明亮，就看到了一口井。這裡都有很多我們可以學習的地方，為什麼她原來沒有看到？因為太悲哀。沒有神的話，很多事情可以看到的卻看不到。神祝福他們。我講這話，是要各位預備下面這個很頭痛的問題：

加拉太書4:21-25，「你們這願意在律法以下的人，請告訴我，你們豈沒有聽見律法嗎？因為律法上記着，亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。然而，那使女所生的是按着血氣生的；那自主之婦人所生的是憑着應許生的。這都是比方。」比方就是寓意，神學院的老師大概開宗明義就說不要靈意解經。但我覺得那樣的講法是大錯特錯，根據聖經，的確有靈意、寓意、預表的解經，當然有時人亂用是不恰當，但聖經里有合理、合法、甚至應該用的，這裡就是。

「：那兩個婦人就是兩約。一約是出於西乃山，生子為奴，乃是夏甲。這夏甲二字是指着亞拉伯的西乃山，與現在的耶路撒冷同類，（這簡單講，就都是猶太教，原來也是上帝立約的地方，但他們後來變質了）因耶路撒冷和他的兒女都是為奴的。」然後有很多稱讚，基督徒是自主的。

28-29節，這是我要各位看的，跟羅馬書第4章一樣，好像跟創世記是衝突的，「弟兄們，我們是憑着應許作兒女，如同以撒一樣。當時，那按着血氣生的逼迫了那按着聖靈生的，現在也是這樣。」然後就把那屬血氣的趕出去。

保羅有沒有亂講？29節，「那按着血氣生的」就是以實瑪利：「逼迫了那按着聖靈生的」，就是以撒。以撒不是按血氣生的，因為亞伯拉罕和撒拉按血氣是生不出來的。他是按着神的應許、神的話生的，也就是按着靈生的，因為三位一體，父、子、靈，神的話和神的靈不能分開。「現在也是這樣」，現在猶太教是按血氣的，逼迫基督徒這按靈的。這是加拉太書的背景，沒有問題。而有問題的是，「比方」也不能夠比錯。你說今天猶太人逼迫我們基督徒，那是真的，但你可以引別的經文來說，為什麼要引以實瑪利跟以撒？為什麼要說，「當時，那按着血氣生的逼迫了那按着聖靈生的」？因為並沒有，以實瑪利沒有逼迫以撒，創世記21章沒有一個字講以實瑪利逼迫以撒。反而剛好相反，是撒拉逼迫以實瑪利和他媽媽。是不是又錯了？

不，聖經沒有錯，求主給我們謙卑的心來了解。的確，以實瑪利沒有逼迫以撒；的確在這件事上夏甲是被撒拉逼迫的。但第一個，可以馬上解決的問題就是：神在這件事上照着撒拉的意思去做，神沒有絲毫的殘忍。因為他們兩邊分開是最好，合在一起有禍患。分開了後來以實瑪利、夏甲都有非常好的去處，以實瑪利成為一個大國，比他們留在亞伯拉罕家還要更好，神也餵養、供應他們，所以神沒有不憐憫、恩待夏甲和以實瑪利。這一點應該沒有疑問。但我們的問題還在，為什麼明明是以實瑪利受逼迫，卻說是他逼迫別人？

聖經沒有錯。對，當時沒有逼迫，但就整個環境來講，這是必然的。我說必然的，也不單講以實瑪利或加拉太教會的事，而是在講我們身上的事。在今天的教會，任何一個時代、或任何一個信靠主的個人和團體身上，要記得一件事：屬血氣的都會逼迫屬靈的。不要希望這個世界對你有什麼友善，有時在神特別的恩典中，這世界對屬靈的人會友善，耶穌也講過，「他們如果聽我的話，也會聽你們的話，他們如果拒絕我，也會拒絕你們」，也就是說有時候這世界會聽我們的話，因為有時候神也讓這個世界聽耶穌、神兒女的話。像約瑟時代的法老就是這樣。那很好，感謝主。但是一個基本的原則，除非神特別干預，否則這個世界是敵擋神，也敵擋神的兒女的。

如果這敵擋是從外面來的，我們就忍受，或就神給我們一切許可的方法來避免、對抗，像保羅上訴該撒，來解決猶太人對他的逼迫。但是，如果我們自己裡面有了那叫我們失去福音、失去基督、失去神的因素時，你要記得，（求主讓我們沒有誤解，不是什麼宗教迫害等等），就像亞伯拉罕跟羅得分開一樣，當我們在基本的信仰上有不一樣，而對方仍然宣稱他是基督徒時，這時候一定要分開。若他是佛教徒，那理所當然跟我們不一樣，若他是基督徒、弟兄，我們需要有處置，分開。不是要製造分裂，而是如果允許不信、懷疑的面酵在我們心中的話，是很危險的。要把這懷疑、不信從你心中除掉，要不然那懷疑和不信會慢慢逼迫你心中正確的信仰。

你說，「這我懂了，我們不要有那些懷疑、不信的東西在我們裡面」。我不是說有任何兄姊妹講的話跟我們講得不一樣，就馬上要逼迫，事實上有很多地方我們應該包容的。但如果是稱為弟兄的，他提出一些跟基本真理不一樣的東西，那是需要處置，把面酵除掉的。你說，「這我也懂，也承認，但保羅還是曲解了創世記，以實瑪利是受害人才對？」。各位，在當時是這樣，但就整個一定有的發展來看，撒拉做的無疑是對的，所以把他們趕出去，無疑是對的。我來分析：

這個家裡面有幾個人？亞伯拉罕、撒拉、夏甲、兩個小孩。以實瑪利17歲，以撒3歲。五個人，這五個人裡面，哪一個最可能最早死？當然是亞伯拉罕，他一百一十三歲，最老，最可能第一個死。當亞伯拉罕一死，不要以為夏甲跟以實瑪利是好人，他們也不好，都是罪人。以實瑪利，神親自說，這個人的脾氣像野驢一樣，是動手打人的，所以這個哥哥會欺負弟弟是一定的。不是我對他的侮辱之詞，是神講的。夏甲，也不要忘記，她雖然受逼迫，但她稍稍有一點權力，就逼迫別人，她一懷孕就看不起撒拉。那麼等亞伯拉罕一死，夏甲才卅幾歲，撒拉也很老了，還不產生一番逼迫孤兒寡婦的情形？

第二個可能死的就是撒拉，那更不要說了，後母的情形都會出現。最可能死的就是亞伯拉罕和撒拉，撒拉是自私沒有錯，但上帝在這裡教導我們一個非常重要的屬靈觀點：要趕快把那威脅產業的東西趕出去。他們兩個多在家裡一天，就會多威脅到以撒的繼承權一天，這千真萬確，沒有任何血氣，是很合理的。而把他們趕出去以後，神又眷顧了夏甲和以實瑪利，所以這是很正確的事。

因此保羅再次說我們要小心，不要重新作奴隸了。這一點跟我們今天講的也有關係，因為也是一個在「約」里，一個沒有在「約」裡面。把夏甲和以實瑪利趕出去，亞伯拉罕能夠有多少了解，我不曉得，但這也是從前面就開始講的「約」中生活的重點：「舍」和「信」：他能舍掉他所愛的夏甲和以實瑪利，他能信神在這件事上是公義、公平的。

（12）「獻以撒」一事，真正困難不在「舍」而在「信」
亞伯拉罕獻以撒的這件事情，雖然可能已經聽過一萬遍，我還是要講一下，因為恐怕我們還是不太了解。從21章就可以看到亞伯拉罕在這時候要再舍掉一個就更難了，因為21章失去了一個兒子以實瑪利，22章再失去一個嗎？

也常聽到講這段經文時，會提出哲學家齊克果很喜歡拿這經文來講說信仰就是一個倫理上不道德的事，道德被懸掛起來了，父親殺兒子是很不對的事。齊克果的信仰並不好，我覺得他的解釋也不對，雖然很多人很喜歡。一般人想到的問題就跟他一樣：這是罪惡的事，上帝怎麼可以叫一個父親殺自己的兒子？這是罪惡、不應該的。我承認這是罪惡、不應該。很多人也說亞伯拉罕要分辨的是這聲音到底是從魔鬼來的，還是從上帝來的。這我也承認，聽說在中國大陸也有這樣的情形，聽到有聲音要他把兒子殺了，他就真的殺了，結果還讓公安把基督教當成邪教。這是問題，需要小心，但這對亞伯拉罕不是問題，亞伯拉罕知道這是上帝的聲音。

父親殺兒子，對亞伯拉罕也是困難，但我不覺得這是最大的困難。有一個最大的困難。我們相信（即使相信到這裡已經是非常困難）亞伯拉罕對神的順服，他願意「舍」，是到了我們不可思議的地步。神要他殺以撒，我認為他會殺的。事實上整個故事不是告訴我們他要殺了？他願意殺的，雖然我們每個人都覺得不可思議，但我認為這對亞伯拉罕來講，不是最大的問題。神給我們每次信心的考驗，都比我們想得要更難一點。

信心是從神的話來的。信心不是我們自己的自信、一相情願。信心是建立在神的話上，「信道」是從「聽道」來的，我們不能自己發明一些一相情願的想法，然後說我有信心，那是錯誤的。信心必須建立在神的話、應許、作為、慈愛；建立在耶穌基督上面的。亞伯拉罕的信心也建立在神的話上。神說「明年這時候你會得一個兒子」，他信，就有了，「從一個彷佛以死的人生出這麼多孩子，成為多國的父」，感謝主。

羅馬書4:17說，「亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活、使無變為有的神。」這很重要，等一下就會講到這個重點。因此，對亞伯拉罕來講，在這個時候信心最大的困難，就是：神的話矛盾。那是麻煩的事，是比叫他殺兒子還困難的事。什麼意思？

在21章，神清楚的說：「從以撒生的，才要稱為你的後裔。」在22:2，說把以撒殺掉。如果他聽了後面這段話，前面一段話就不能成立；如果他聽前面一段話，就不能遵守後面這段話。所以他的困難是：「神的話發生矛盾了！以撒生的才算你的後裔，那我怎麼能殺以撒？我不能殺以撒，不是我忍不下這父親的親情」；如同我們很多人以為的，他是很難忍，但還是可以做。但更難的是：若殺了以撒，上帝的話怎麼應驗？那才真的是沒有台階下了。亞伯拉罕最大的困難在這個地方。

因此我們也再次想到：神的話很寶貴，而有信心的人不是不用腦袋、不用邏輯的。亞伯拉罕怎麼克服這困難？不僅羅馬書第4章他信的是「那叫死人復活、使無變為有的神」，在希伯來書11:19，講出答案了，「他以為神還能叫人從死里復活；他也彷佛從死中得回他的兒子來。」不但能夠用腦筋，甚至要用想象力。他想：「我把以撒殺了、切成塊子燒掉（這叫燔祭），以撒怎麼還能生孩子？那我只能假想一件事：神能叫以撒復活」。

各位，在以利亞的時代之前，沒有死人復活的事，亞伯拉罕是用想象力想出來的。我們知道這件事上，神沒有叫死人復活，神甚至沒有叫亞伯拉罕殺以撒，神用不同的方式來解決這問題。但亞伯拉罕聽神的話、信神，他絞盡腦汁想：「我聽神這句話，如何讓神那句話實現？那是不是我這位神可以叫人從死里復活」？
很多聖經學者說舊約沒有復活的觀念，我不同意，聖經上有講。而且耶穌特別用創世記里的話來反駁撒都該人，說：神能叫人從死里復活，因為神是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，神不是死人的神，神是活人的神，神是叫死人復活的。

我講這段話，是勸弟兄姊妹，對神的話要更放在心裡，有更大的敬畏。很多時候我們看聖經，不能避免的有很多地方看不懂；而看懂得地方我們不能接受；接受的地方我們不能實行；太多了。我們可以說：聖徒的忍耐就在此。求神幫助我們能懂、能接受、能遵行、能把榮耀歸給祂。

其實問題還有，當亞伯拉罕願意獻上以撒以後，在創世記22:16、17，神實在是太被感動了，亞伯拉罕「信感動天」。神說，「你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指着自己起誓說。」希伯來書6:13，說神絕不改變，借着兩件事情，一個是應許，一個是起誓。神的話言出必行，不管是應許或起誓。神這次指着自己起誓，這當然是擬人化的說法，讓人知道神是多麼嚴肅和真實。我們說：「我對天發誓！」，神不能對天發誓，所以神說，「我對自己發誓！」，「論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得着仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。」

各位，如果你是上帝，你怎麼繼續寫亞伯拉罕的歷史？當亞伯拉罕願意獻上以撒時，可能是以撒15歲，亞伯拉罕115歲，（這都是傳說，我們不大確定，但還算合聖經的一個講法）。115歲時，神再一次跟他講，「我會叫你的子孫像天上的星，海邊的沙這麼多」，你怎麼繼續寫亞伯拉罕的生平？如果是我，就會說：「那一天以後，撒拉就繼續懷孕，一懷就是三胞胎、四胞胎、五胞胎。結果短短多少年，亞伯拉罕的兒子成百上千了，神的話就應驗了。亞伯拉罕的後裔就成為一個大國，迦南人都被這些年輕的勇士趕走了。」

當神發誓，再一次肯定祂的約之後，創世記花了一些很荒唐、浪費的字眼來記一些我們覺得很無聊的事，22:20-24，「這事以後，有人告訴亞伯拉罕說：密迦給你兄弟拿鶴生了幾個兒子，長子是烏斯，他的兄弟是布斯和亞蘭的父親基母利，並基薛、哈瑣、必達、益拉、彼土利（彼土利生利百加）。這八個人都是密迦給亞伯拉罕的兄弟拿鶴生的。拿鶴的妾名叫流瑪，生了提八、迦含、他轄，和瑪迦。」正室生了8個，妾生了4個，總共12個。為什麼要記這段話？神給亞伯拉罕、祂的兒女好大的考驗。

亞伯拉罕自己在想：神對着自己發誓，又讓我的小孩子多起來，那應該多起來了？可是沒有，亞伯拉罕的孩子再沒有多起來，後來撒拉死了。之後亞伯拉罕又娶了一位基土拉，生了幾個孩子。但也有聖經學者說那是之前的事情，我不去談它，就講在這個時候：

亞伯拉罕有一個孩子，有非常多的見證，在過去幾十年歲月中，這位信實的神如何跟他同行、引導他，是又真又活，是朋友；有神跡奇事、各樣美好的事，感謝主。就像我們跟不信主的家人作見證一樣：「我信了耶穌，怎麼好、怎麼好」，這是「感謝主」式的。但有時候我們會聽到一些叫我們好痛苦的話：「我信耶穌以後神祝福我，我在100歲得一個兒子，你們信佛教有這種神跡奇事嗎？」。「是沒有，但我還不到100歲時就已經有12個兒子」。各位，亞伯拉罕的兄弟，沒有跟隨上帝，但有12個兒子，亞伯拉罕才1個。這是我們信仰很痛苦的地方。

你說神在我們身上有沒有恩典？有！但又沒有那麼多。想要好好的信？第一個，神在我們身上好像沒有很多恩典，神在別人或信假神的人身上，好像多好處，12 倍。好，那就不要信吧？但神的話這麼多年都沒應驗，但突然，祂又給你一個兒子。想要好好信，又沒有那麼大的理由繼續信；想要不信，祂又給你喝一杯水，好了，不好意思，繼續信下去。這就是很多基督徒的困難，我們又不能大發熱心，又冷不下來，就變成不冷不熱。

願神在我們每個人在世寄居的日子，不管我們碰到什麼事，不論是神真的給我們很大物質上的祝福，或對我們像約伯那樣艱難，我們只有求神繼續讓我們有信心，這個「約」不廢掉；我以你為我的神，你以我為你的子民。

（13）亞伯拉罕堅定不離開主
亞伯拉罕的事情，應該告一段落，但又有新問題發生了。

24:1-4，「亞伯拉罕年紀老邁，向來在一切事上耶和華都賜福給他。亞伯拉罕對管理他全業最老的僕人說：請你把手放在我大腿底下。我要叫你指着耶和華─天地的主起誓，不要為我兒子娶這迦南地中的女子為妻。你要往我本地本族去，為我的兒子以撒娶一個妻子。」

以撒生的才要稱為你的後裔。以撒是亞伯拉罕最寵的，從後面知道他已經40歲，卻一直都沒有對象。我想理由很多，包括他實在太被寵愛。以撒是整個聖經里，神的兒女比較少受到什麼風波的，因為亞伯拉罕晚年得到他，三千寵愛在一身，放在嘴裡怕化了，牽在手裡怕風吹走了，愛得不得了，所以也看迦南地的女人沒有一個順眼、配的。大概也碰不到一個好女人來對他，因為太被寵了。

亞伯拉罕就找這位老僕人，應該是以利以謝，那也是個很偉大的事，不過這不去談。亞伯拉罕叫老僕人去，千萬不要做兩件事：第一，不要給以撒娶這地方的女人。第二，到我的本地、本族、父家娶一個妻子來。這個世界都是墮落的，但有些地方沒有那麼惡劣。亞伯拉罕的老家，比迦南地還好一點，要他去那裡替以撒娶一個妻子來。

以利以謝實在好厲害，難怪他能做亞伯拉罕全業的管家。他很會問問題，一問就是個「百萬問題」。他的責任很難，老家已經離開幾十年了，到哪裡找到一個好女人？而且我們大概可以猜，一個老頭子到一個陌生地方，會有一個女孩子願意到遠方，跟一個沒見過的人結婚？一定沒有。我又不是嫁不出去，這樣拉警報？如果今天有一個非洲、或愛斯基摩人來跟你講，我們一個酋長的兒子如何如何的棒、有錢，我猜我們這裡的姊妹沒有一個要去的。那真是來者不善，善者不來。沒有人要去的，去的一定是壞女人，沒有人要的。以利以謝就知道，你要我去遠方把一個好女人帶來，跟從來沒見過的人結婚、廝守一輩子，這很難哪！但我也知道這地方的女人不好，你不要。那地方的人不來，這地方的人你又不要，以利以謝就問了一個很對的問題，「假如我找到一個女人，她真的很好，但人之常情，她不願意來。她要求說帶來看一看，我可不可以把你兒子帶去？」這是最重要的問題。

感謝主，亞伯拉罕的忠心，誓死不回頭。「絕不要帶我兒子回去，我兒子可以沒有婚姻，可以死，但不要回去，因為神已經叫我不要離開」。了不起！「耶和華─天上的主曾帶領我離開父家和本族的地」，如果她不來，也不要把我兒子帶回去。各位，我們在世上不管碰到任何的事，不要離開我們的主，不要回到過去錯誤的信仰里。

禱告：
天父，謝謝禰的恩典和慈愛，保守禰的兒女。我們哪裡能站立得住？哪裡能持守？哪裡能堅定？哪裡能跟隨？是禰，使我們持守、堅定、跟隨。把榮耀都歸給禰。奉耶穌的名禱告，阿們。