【求知按：這是我手上正在整理的我們教會林長老去年在中原某教會進行傳道人培訓的一篇講章，在整理過程中，對照網上的情況，心靈中深有感動，雖然全稿還沒整理完，也把它先發在網上。感謝信實的主垂聽我們的禱告！盼望這篇講章對眾肢體都有幫助。】

QUOTE:

傳道人的言語

改革宗（福州）教會 林 剛

“有一撒拉弗飛到我跟前，手裡拿着紅炭，是用火剪從壇上取下來的。將炭沾我的口，說：看哪！這炭沾了你的嘴。你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。”——賽六6-7

“於是耶和華伸手按我的口，對我說，我已將當說的話傳給你。”——耶一9

傳道人跟大家一樣都是蒙恩的罪人，也有軟弱失敗和跌倒。傳道人需要神特別的憐憫，因為傳道人是走在羊群前面的領頭羊，他蒙召從事特別的戰爭，所從事的是特別的事工，所面對的特別的對手，因此被攻擊的機會比別人都多，跌倒的概率比別人都大。平信徒有的軟弱傳道人都有，平信徒沒有的軟弱他也有；平信徒可能遇見的試探傳道人都會遇見，平信徒較少遇見的試探傳道人也會遇見。因此傳道人是否蒙召特別重要，蒙召後是否蒙神裝備也特別重要。

前面我們已經分享了傳道人蒙召的必須和傳道人完全委身的必須，這都是論傳道人十項必須中最基本的前提，是根基性的，一個傳道人如果缺乏這兩個基礎其他都不要講了。接下來我們分享傳道人第三個必須，就是傳道人的言語必被神所對付。

傳道人的言語從兩個方面被神所對付：一是消極方面，神要潔淨他的嘴唇；二是積極方面，神要賜給他當說的話語。我們用以上所引的這兩處經文來進入今天這個主題。

一、傳道人的言語必蒙潔淨

1、從以賽亞蒙召談起

我們先來看以賽亞先知蒙召時的經文，記載在以賽亞書六章一至八節。這處經文所記載的以賽亞蒙召的經歷，其代表的意義實際上並不是先知一個人所獨有的，也代表着歷世歷代所有神仆在被召之時的光景。聖經記敘的方法經常是代表性的，往往是透過一兩個例證帶來一個原則的啟示。所以我們讀經時既要注重歷史文法，又要注重精義應用。以賽亞先知在蒙召之時令我們印象最深刻的都有哪一些事呢？有許多可講的，這裡我們只強調三樣：

第一，他認識了神的主權。先知見到了大君王耶和華坐在高高的寶座上，這是代表着每一個蒙召之人都要個別性的經歷到神至高的主權。沒有重生之人是永遠不會體會神的主權的，沒有蒙召的所謂“傳道人”永遠不會從心靈中真正高舉神的主權。因為神既是主，又是生命，祂的主權是生命性的主權，不在真生命中，永遠不能體會。神的主權不是基於“風聞”，而是基於“眼見”；不是理性的產物，乃是聖靈的賜予。這正是人本化的宗教徒不能真正認同神至高主權的原因。

第二，他認識了神的聖潔。未經歷神聖潔的人不會從心中對神生發出真正的敬畏。沒有見過白人的黃種人就自以為自己很白，沒有照過鏡子的麻臉不曉得自己有麻臉。只有照到鏡子我們才真知道自己的醜陋。同樣，只有看見聖潔的神我們才知道自己的污穢。神是聖潔的，因祂本為聖，也獨有祂是聖的，離開祂談聖潔都是在相對標準中打轉。今天這個原則被許多人丟掉，許多不敬虔的人利用主的名在講道，許多邪惡的人利用祂的名在踐踏教會，他們沒有遇見過神。人心靈中見過神和人思想中知道神是兩件不同的事，人真實遇見神和人在想象神是兩件不同的事。真正見到神之人的第一反應就是哭。為自己的自高哭，因為他竊取了神的主權；為自己的污穢哭，因為他看到了神的聖潔；他會從心靈中說：我有禍了！

第三，他認識了神的聖言。這一點特別與我們今天的交通相關聯。“耶和華的訓詞正直，能快活人心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目；耶和華的道理潔淨，存到永遠；耶和華的典章真實，全然公義。”（詩19：8-9）神的真理的絕對真實，絕對純淨。已經墮落之人已經習慣於虛謊的言語，怎能想象神的言語如何真實和純淨？沒有見過本體只能把客體當作本體，若沒有絕對的就只能把相對當作絕對。國中沒王，人就自行其事。耶和華若不彰顯祂的主權，人人就都是主。同樣，人若未被聖靈帶到這地步，就永不會認識自己和萬民嘴唇的污穢。一個傳道人必要有這樣的經歷，他要像以賽亞先知一樣面伏於地說：“禍哉，我滅亡了。因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。”（賽6：5）一張未被潔淨的嘴唇是不配傳講主聖潔話語的，傳道人的言語若未被對付，就不配稱為神的僕人。

以賽亞先知蒙召被潔淨嘴唇所代表的事實，說明了蒙召作傳道的人言語是否被對付是多麼重要的一件事。言語的不潔、虛謊、隨便，在墮落的世界之中是見怪不怪、習以為常的，但在神的眼中卻是何等重大的一件事。大家知道敬虔的第一標誌是什麼嗎？是嘴唇的潔淨，言語的受對付。雅各說：“若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。”（各1：26）但“勒住舌頭”又是什麼意思呢？有的人以為閉口不說話就是敬虔，因此就特別推崇那些不講話的人。真的嗎？那豈不是說啞巴和天生不愛說話的人就是第一敬虔？聖經有沒有告訴我們敬虔就是要緊守口不說話？不錯，詩人禱告：“耶和華啊！求禰禁止我的口，把守我的嘴”，（詩141：3）《箴言》又告訴我們：“謹守口的，得保生命。大張嘴的，必致敗亡。”（箴13：3）但是同樣聖經也告訴我們：“要終日訴說”、“終日講論”、“不住傳講”。（詩71：8，15，24；35：28；30：12；22：2；啟4：8）因此，基本上這是聖經的平衡教導，神不是叫我們不要講話，而是要我們不要亂講話。對墮落之人而言，出口既是愚昧話，當然閉口也算為他的聰明。（箴17：28）對新造的人而言，出口既是智慧話，當然就要終日訴說，絕不閉口了。保羅教導基督徒“污穢的言語，一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。淫詞，妄語，和戲笑的話，都不相宜，總要說感謝的話”，“以詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒”（弗4：29，5：4；西3：16）。今天我們的講台在這方面的教導缺乏平衡，不是教導別人以少言寡語為屬靈，就是誤導別人以多嘴多舌來代替為真道出口。

2、言語的功用

那麼，言語到底有什麼功用呢？這要追溯到至高者的創造心意。
“神所造的各適其用”，（箴16：4）上帝所造的人神看為“甚好”。（創1：31）神既造人的嘴唇豈是不願意人使用它嗎？與神所造的萬物一樣，神造人嘴唇是要人“正用”而不是“反用”。正用是出於神，反用是出於墮落的人；正用必得造就，反用必有損害。神造人的口至少有兩個目的，一是外在性的，讓人領受食物，使身體得到餵養；二是內在性的，讓人把裡面的心意透過言語表達出來。因此，就屬靈的意義上看，人的口是心靈的導管，神要讓人透過這個工具表達心靈的感受。人的口和人的話都是工具，無非就是要表達出裡面的感受而已。就如我現在站在講台上，正用這張口講很多話，我的口是工具，口中的話也是工具。沒有口我不能講話，有了口沒有話也沒有用，但我請你注意：就算有了話若沒有心靈的真正感動又有什麼用？我裡面的感想，我的心情，我的感動、感受要透過口中的話向大家講，我如果不講話大家就不知道我心裡是怎麼想的了。因此，言為心聲，話要達意。一個言語不清楚的人，講了半天還是讓人不知道他要作什麼，但一個人若言語清楚卻是虛謊，或者就算真實裡面卻沒有真正的良善又有何用？

所以這裡面有雙層意思：第一，神造人的口是為了讓人講話，因此，人應當要使用話語權；第二，人所講的話是為了表達人心裡的意思，因此，人必須心口一致、誠實無妄。這是誰定的呢？是造人的神定的。神為什麼這樣定？首先，因為人被造處在神和物之間，擁有治理全地的使命。神賦予人君王、祭司和先知性的功用，無論是治理萬物還是詮釋萬物，都需要應用語言。而神是靈，住在人心裡，神要人把靈里從祂而領受的表達出來。其次，人被造與神、與人、與萬物都有關係。向神，他要頌讚；向人，他要交通；向物，他要治理。這一切都是要求人要使用言語。

但問題在於人人都已墮落，墮落的結果是：“他們的喉嚨是敞開的墳墓。他們用舌頭弄詭詐。嘴唇里有虺蛇的毒氣。滿口是咒罵苦毒。”（羅3：13-14）心既不正，言豈能正？詭詐的心豈能吐出正直的話？污穢的心豈能吐出聖潔的話？邪惡的心豈能吐出良善的話？因此，主耶穌說，“沒有好樹結壞果子。也沒有壞樹結好果子。凡樹木看果子，就可以認出他來。人不是從荊棘上摘無花果，也不是從蒺藜里摘葡萄。善人從他心裡所存的善，就發出善來。惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來。因為心裡所充滿的，口裡就說出來。”（路6：44-45）未歸正的心不可能發出歸正的言語，除非他刻意假冒為善。言語與心不一致就是假冒為善。假冒為善的人嘴巴所講的與心中所想的不一樣，言語多顯愛情，內心卻存着苦毒，是存着毒恨。因此，我們就不難理解為什麼主對假冒為善者有那麼嚴厲的責備。可悲的是，我們這個時代的教會，比比皆是這種假冒為善的人。

基督教最講真實，因為我們的神是真實的。信徒最可怕的罪之一就是虛假，任何的美德若加上虛假就都是出於魔鬼。耶穌基督對法利賽人所講最嚴厲的話之一就是：“你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行，他從起初是殺人的，不守真里。因他心裡沒有真里，他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。”（約8：44）。聖經禁止基督徒起假誓。（雅5：12）主耶穌說：“你們的話，是，就說是，不是，就說不是。若再多說，就是出於那惡者。”（太5：37）聖經為什麼如此嚴厲禁止言語的錯失，因為這涉及到新舊兩種格格不入的生命，涉及兩種生命後面的兩個源頭。神不會將榮耀歸給假神，舊約之中屬肉體的以色列民有許多假冒為善者，“主說，因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。”所以神要做一件新事，“在這百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事。他們智慧人的智慧，必然消滅，聰明人的聰明，必然隱藏。”（賽29：13-14）這件新事就是在基督裡面用肉心代替石心，將靈放在人的裡面，從裡面改變人。因此，重生的神百姓首要的美德就是真實，離開真實的敬虔依然在咒詛之下。

這樣你就可以看到，基督徒的言語一定要真實，真實的言語是出於真實的心靈。無論你言語怎樣和氣，怎樣溫柔，怎樣恭謙，怎樣有愛，如果離開心靈的真實，全都是假冒為善的表演。

這裡我要做個特別提醒，聖經的原則是心口如一、內外一致，因為聖經的作者是無謊言的神，但墮落的人的現狀卻是已習慣了心口不一。在讀聖經的時候人常常用這種墮落的思維曲解經文，造成了許多不是問題的問題。比如聖經要求我們只要“口裡承認，就可以得救”，（羅10：10）這個“口裡承認”不是指表里不一的虛假承認，乃是指心中篤定的確信透過語言的表達。許多的人強辯說“聖經不是說只要口裡承認就得救了嗎？”其實他的意思是所有口裡自稱是基督徒的人就一定都是得救的。但這明顯違背聖經，主耶穌在馬太七章警告我們：不是所有稱呼“主阿，主阿”的都能進神的國。（太7：22）那為什麼羅馬書十章要說口裡承認必然得救呢？因為保羅寫這封信的時候，羅馬的基督徒正處在大逼迫中，一個人若承認自己是基督徒就要被處死。在這樣惡劣的環境中，許多的信徒軟弱，有人就自欺說“我在心中信就好了，未必要口裡承認”。保羅因此才寫了這些話，意思是一個基督徒心中所相信就必須真實的見證出來。這是一個強調里外一致的見證原則。所以，裡面有外面沒有是懼怕，外面有裡面沒有是假冒。兩邊都不對，因為心口必須一致，這是神的法則。

3、潔淨的言語出於潔淨的心

因此，言為心聲。不潔淨的言語是出於不潔淨的心。言語要潔淨，不是在外表的言語上打轉，而是要從心靈的改變談起。沒有神的作為就沒有心靈的歸正，沒有心靈的歸正就沒有潔淨的嘴唇。因此，我們講言語的潔淨，其實就是講心靈的潔淨，這是只有神能夠做的事。

因此耶穌來了，帶來了人的改變，當然也帶來了言語的改變。基督徒是能結出“嘴唇的果子”的人。（來13：15）耶穌基督在地上行對人所醫的病都集中在瞎眼看見，聾耳聽見，結舌開口，瘸腿行走，大麻風得潔淨。這都是透過身體的醫治來預表靈命的醫治。彌賽亞大能的作為，就是使我們這些靈里的瞎眼得見神的榮耀，靈里的聾耳得聽神的話語，靈里的啞巴得開口頌讚，靈里的瘸腿得起來行走天路。請問你結舌被主打開了嗎？啞巴已經開口了嗎？啞巴要開口！雖然世人終日喋喋不休，但在神的眼中，我們都是啞巴。因為神造人的口的功用並沒有被正用，只要人的口不是用來述說上帝的榮美、傳揚祂大能的作為，不是用來頌讚主、造就人，而只是用來咒罵苦毒、標榜自己、傷害他人，就都是反用神所造的口，都是嘴唇不潔的人。他只有一個選擇，就是應當像以賽亞那樣伏下說：“禍哉！我滅亡了！”

一個重生之人裡面改變的事實，最首先是直接體現在他言語的改變上。一個人內心的改變我們不會立刻看到，但我們可以透過他言語的改變略微的觀察到。如果一個人以前滿口苦毒咒罵的，信主後照樣滿口苦毒咒罵；以前詭詐虛謊，現在還繼續的滿口謊言，神告訴我們這人的虔誠是虛的。

一個被神煉淨過嘴唇的人，是能夠謹慎言語的人，他必用言語來述說上帝的榮耀，用言語來造就別人。這就是正用語言。雖然我們在過程中，但言語正用的時候越多越好，反用的時候越少越好，污穢的話一句都不可出口，方合聖徒的體統。傳道人的口述說出來的理當是榮耀神造就人的話，是合乎聖經原則的話，這是神的要求，是聖經的原則，是我們生命應有的表現。因此，弟兄們，讓我們謹慎自己的言語，常常省察，常常求神用炭火來燙我們的唇。

神說：“生死在舌頭權下”，（箴18：21）雅各勸我們：“要快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒”，（雅1：19）什麼叫做“慢慢地說”？慢慢地說不是叫你不要說，也不是叫你慢條斯理地說，而是叫你對你發表的言語要謹慎，想一想，想清楚再說。你要從三個角度去想：首先、你要清楚你所說的話會不會榮耀神？合不合神的心意？其次，你要清楚你的話語能否造就人，能不能帶給人益處？最後，你要清楚在見主面的時候，你所說的話能不能經得起審判？這是聖經的總原則，分別是從神的角度，從人的角度，以及從自身靈性的角度來看。這就叫做謹慎言語的意思。如果我們真能夠終日不住的述說神的榮耀，不住的傳揚真道造就別人，我巴不得弟兄姐妹像神的忠僕懷特腓那樣，一天講道八個小時。但我們的言語如果真是出口傷人，我巴不得你“舌頭貼於上膛”，“用手捂口”。

4、謹慎言語是一生的事

基督徒言語必有改變，傳道人言語的改變更是明顯的。但我們要看到，由於我們還在成長的過程中，裡面還有罪生命的殘餘，所以我們裡面的軟弱會透過言語表現出來，但我們裡面的掙扎也會直接反應在我們對言語的謹慎上。真正的信徒心靈深處都會有這樣的呼求：“耶和華啊，求禰禁止我的口把守我的嘴！”他有軟弱，會講錯話，但他知自己的軟弱，因此時時刻刻會謹慎自己的言語，這就是雅各所說敬虔之人必“勒住舌頭”的意思。傳道人走在平信徒前面，是神的出口，言語有非同尋常的屬靈權柄，你想，他要不要受神更大的對付？一張未被潔淨的口能作神的真正出口嗎？

雅各警戒我們：“我們用舌頭頌讚那為主為父的，又用舌頭咒詛那照着神形像被造的人。頌讚和咒詛從一個口裡出來，我的弟兄們，這是不應當的。泉源從一個眼裡能發出甜苦兩樣的水嗎？”（雅3：9-11）傳道人用言語頌讚神和造就人，用這張口傳講真道，怎麼能再用這張口咒詛人、論斷人？一個泉源怎麼可能會同時流出苦水和甜水呢？一張口怎麼可能同時發出頌讚和咒詛的話呢？一個人怎麼可能一邊為人祝福，另一邊又對人誹謗論斷呢？

這應該的嗎？不應該。但這可能嗎？完全可能。聖經既然這樣提醒並責備我們，就說明：第一，我們不應當這樣，這是就我們已得救的地位而講的；第二，我們可能會這樣，這是就我們還處在成聖過程的狀況而講的。如果我們都已完美了，聖經就不要提醒和責備了。

因此，弟兄們，我們在這裡要十分謹慎，我們對言語要有嚴謹的要求，但我們卻不能掉進完全成聖說的陷坑中，我們對這問題要有平衡的看法，要知曉言語的對付是一生的事情。無論對己對人，我們要有言語上的要求，不可放縱放任，但亦不可責之太苛。不能急功近利，想一夜完美，也不能聽之任之，不謹慎言語。

哥林多教會是一個問題多多的教會，裡面有淫亂的問題，有濫用恩賜的問題，有紛爭的問題，有以知識為驕傲的問題等等。正因哥林多教會有諸多問題，才有哥林多書信存在。但神這樣做，同樣說明兩點：一是有形教會在成長過程中會存在諸多問題；二是這些問題不應當讓它合法在教會中存在。但許多人誤解聖經，常犯兩個極端：一些人以哥林多為自己賴恩犯罪的榜樣，美其名曰：“哥林多都這樣子了”，言外之意我也這樣子是應該的。儼然不知哥林多的問題是聖經所批判所反對的，我們有軟弱，會這樣子，但上帝不希望我們這樣子，我們不應當這樣子。另一些人則以聖經對哥林多教會的批判為藉口，用天上完全的模式要求教會，容不得半點軟弱。這是我們常走的兩個極端。

我們言語也是一樣，我們裡面同時存有舊生命的殘餘和新生命的性情，什麼時候我們活在新生命之中，我們的言語就造就人；什麼時候我們活在舊生命的性情中，我們的言語就不造就人。所以，“我們不應當這樣，但我們可能會這樣”，這兩個概念要同時存在我們的心中，這是聖靈使我們能謹慎言語的內在原因。

既然因為軟弱，我們都會有言語上的閃失，那為什麼聖經還警告我們不應當這樣呢？是不是上帝太嚴厲了？要求太多了？不！神的責備和要求一點都不過分，因為我們雖軟弱，但“上帝的榮耀的靈常在我們身上。”（彼前4：14）在我們裡面的聖靈比外面的一切都大。（約壹4：4）我們若說肉體難處很大，但神比它們更大。正是因為肉體情慾我們勝不過，才須聖靈重生我們，我們“若被聖靈引導，就不在律法以下。”（加6：18）我們若說世界很大，但基督已經勝過世界，勝過罪惡，勝過魔鬼。“他的誡命不是難守的。因為凡從神生的，就勝過世界。使我們勝了世界的，就是我們的信心。勝過世界的是誰呢。不是那信耶穌是神兒子的嗎？”（約壹5：3-5）在成聖路上，我們所靠的是主的功勞，所靠的是聖靈的能力。所以成聖之路就是一條信心之路，“凡不出於信心的都是罪”。（羅14：23）這不是信心本身的功勞，而是信心支取了聖靈的大能。上帝的靈藉着信彰顯大能在我們裡面，使我們能以得勝。但我們要承認基督徒一生是處在兩律相爭之中，一生都在打信心之仗，一生都需要熬煉信心。真信徒都有信心，信心也不會失落，（路22：32）但信徒有強信弱信、大信小信，在信心的軟弱中，我們言語又會經常的不謹慎。在軟弱中痛苦，痛苦後又悔改，悔改然後又軟弱•••在基督徒成聖的熬煉上，第一個要過的痛苦關就是言語關。

因此，傳道人言語的被對付是持續一生的事情。在傳道人的一生過程中，神都會格外的對付他的言語。言語是否持續被對付、受修剪，是傳道人是否還在神手中被使用的記號之一。記得我蒙召受裝備期間，被主對付到一個地步，居然心中羨慕那些不能開口的啞巴。因為屢屢看到自己講話的不謹慎，出口的草率，主名因此受辱，肢體因此受傷。而覆水難收，說出去的話收不回來，痛苦死了•••有一段時間甚至禱告主縫掉我的嘴巴。那是令我刻骨銘心的一段死蔭幽谷的經歷。我相信在座的各位傳道人也應當或多或少都經歷過這樣的對付。但這能說明我們受裝備過後就不要繼續被對付了嗎？絕不！在我自己傳道的這幾年過程中，就常常處在主的對付中。

我們應當看到，傳道人言語的改變必經幾個階段：從舊生命中的舊言舊語，到新生命中的改變，接下來就是成聖過程中不斷的被對付，最後才是在永恆之中的完美。在天上我們再也不會出任何一句有閃失的話語，但在地上我們言語要持續被對付。有沒有言語沒有閃失的人？聖經說：“若有人在話語上沒有過失，他就是完全人”（雅3：2）你看摩西那麼完全的人，還因言語的急躁受到虧損。（詩106：33）我們要正視自己的不完全，不要在虛假的說教之中，因為我們總是很容易看到別人的不完全而忘記自己的缺點。

5、傳道人的言語需要格外被對付

傳道人的言語需要比平信徒更多的被主對付。傳道人一樣有軟弱，一樣也有言語上的閃失，但是傳道人的閃失與平信徒的閃失帶來的後果和影響不一樣。同樣是一句錯誤的話，從傳道人口中出來所造成的破壞力要大大高於平信徒。因此神會更嚴格的對付傳道人的言語。

傳道人蒙召之後的主在他身上動的第一個工，就是給他的嘴唇裝上開關。

傳道人的言語必須是清潔的。什麼是清潔的言語？清潔的言語就是在新生命的地位中照着聖靈的引導傳講合乎聖經原則的榮神益人之話。這就要求傳道人要始終活在聖靈中，常在基督里。一個被神所使用之人的口是被主所把關的，口中的言語是被主所潔淨的。傳道人言語的潔淨不是只在講台上，也體現在他的生活中。傳道人的一生都在講道，他是用生命在講道。不僅在台上講，也是在台下講；不僅對公眾講，也對個人講；不僅用言語講，也用生活講。傳道人的語言是他心靈的告白，傳道人的生活是他心靈的表顯，而他心靈的掌管者是聖靈。所以我才說真正的傳道人傳“兩道”：一曰生活之道，一曰言語之道；二者都是生命之道。離開前者後者毫無能力，離開後者前者果效甚微。一個傳道人若把這“兩道”對立起來則叫做“假冒偽道”，叫做“空夸之道”。傳道人言語之道的果效建基於他的生活之道，傳道人的生活之道是他的無聲之道，這無聲之道是傳道人有聲之道的有力佐證。沒有無聲之道的傳道人，他的言語之道說得再好，也難逃有被主定罪之法利賽人之嫌，他講的對我們要聽，但他的行為我們不可效法。（太23：1-3）

對一個蒙召的神的真僕人而言，如果沒有靈命上的紮根，生活中的見證，他自己內心就不能堅定，心中的確據也不能篤定，所講的道就沒有力度。所以彼得規勸我們：“所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳。”（彼後1：10）我們的言語應當潔淨，不但不要講污穢的言語，也不應當講不造就人的、無益的、虛妄的話語；不但不要講明顯不合聖經的話語，也不要把人的私意摻在神的道中傳講。保羅說：“淫詞，妄語，和戲笑的話，都不相宜，總要說感謝的話。”（弗5：4）我看到一些傳道人在學世人的方式講話，講誇大的話，開過渡的玩笑，話語中帶着嬉戲卻以為是幽默。也許他們想製造一些詼諧和輕鬆，卻不知這是不合聖經的，神要傳道人的言語“正直端正”，（多2：7）何況這些都是毫無意義的話語。保羅說：“世上的聲音，或者甚多，卻沒有一樣是無意思的。”（林前14：10）神所造的每一個聲音都是有意義的，傳道人的言語更要有意義，無意義的話講那麼多幹什麼？有的人要用很多語言才能表達一個意思，有的人只用很少的語言就能準確表達出一個意思，這都是恩賜的不同。但無論是用多的話來表達一個意思還是用簡練的話來表達一個意思，都必須有意義，能造就人。

保羅教導提摩太：“你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心。因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。”（提前4：16）傳道人在言語上要格外自律。神對傳道人有許多要求：神要我們逃避那些“因律法而起的爭競”，（多3：9）棄絕那“愚拙無學問的辯論•••因為知道這等事是起爭競的”（提後2：23），丟棄“那世俗的言語，和老婦荒渺的話，在敬虔上操練自己”（提前4：7），躲避“世俗的虛談和那敵真道似是而非的學問”。（提前6：20）對於生存在網絡時代的今天的我們，這些話語比任何時代都更有現實意義。屬世的哲學和屬神的神學根本不搭干，我們躲之唯恐不及，為何要趨之若鶩呢？世俗的言語，世俗的虛談，荒謬無憑的話語，是世人所慣談的，跟我們有什麼相干？那些因律法而起的爭競，以及容易引起爭競的愚拙無學問的辯論，離得越遠越好。這些言語的對談是毫無意義的，是魔鬼設下想引動我們舊生命“百體中戰鬥之私慾”的圈套。（雅4：1）

弟兄們，我們蒙召傳講主的話語，神已與我們立生命和平安的約。神說：“我將這兩樣賜給他，使他存敬畏的心，他就敬畏我，懼怕我的名。真實的律法在他口中，他嘴裡沒有不義的話。他以平安和正直與我同行，使多人回頭離開罪孽。祭司的嘴裡當存知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。”（瑪2：4-6）人是從我們口中尋找主的道，因此我們一生要忠於神，要忠實傳講合神心意的話語，要按正意分解神的道。（提後2：15）當神的話與人的罪性相衝突時，要忠心於主，決不妥協。基督的僕人是要得神的心而不是要得人的心，是要討神的喜歡而不是討人的喜歡。（加1：10）但傳道人應當在言語上知所進退，不但要懂得講合神旨意的話，還要懂得在神的時候中講這些話；不但要懂得哪一些話是合乎聖經的，還要懂得這一些話是否適用於具體的人和環境；不但要懂得神心意中的話語是哪一些，還要懂得神心意中傳遞這些話語的正確方法是哪一些。傳道人所講的話是全人性的，他不單要應用理性說合宜的話，還要用感性滋潤這些話，也要把自己的意志溶入這些話。因此，我們可以這樣總結說：沒有聖靈的恩膏，不站穩新生命的新地位，傳道人就不會講話！

這是我們所分享的傳道人言語的第一點，從消極方面看，蒙召的傳道人言語必被潔淨。願主持續用祂的炭火潔淨我們的唇。阿門！