傳道人的言語（下）

改革宗（福州）教會 林剛

“於是耶和華伸手按我的口，對我說，我已將當說的話傳給你。”——耶一9

二、傳道人必有神的話語

接下來我們從積極方面來分享傳道人的言語。從消極方面看，神要潔淨傳道人的口，使他去除舊生命中的污言穢語；從積極方面看，神要賜福傳道人的口，使他不再有自言自語，只傳講從神而領受的正言正語。

1、也從耶利米蒙召談起

我們再來看耶利米蒙召的記錄，記載在《耶利米書》第一章4-10節。我們從以賽亞蒙召中領受了三大教訓，而耶利米的蒙召至少也給我們三大教訓：

第一，傳道人的蒙召是神所命定所揀選的。這是一個重要的原則，神對耶利米說：“我未將你造在腹中，我已曉得你。你未出母胎，我已分別你為聖。我已派你作列國的先知。”（5節）傳道人被召傳講“至尊的聖言，”（雅2：8）不是因為他的勢力才能，乃是出於耶和華自己的命定。就算你才高八斗、口若懸河，如果不是耶和華的命定，你不但不能傳講半句主的話語，反而在主面前是被定罪的。這裡所關涉的不是表象的才幹問題，而是本質的主權問題，涉及到是誰說了算，誰才是真正作主。站講台傳講主話的人有兩個源頭，一是從神來的，一是從鬼來的。從神而來的不是憑自己說，不是求自己的榮耀。（約7：18）從鬼而來的是憑自己說求自己的榮耀。真正蒙召的傳道人當然也有軟弱，甚至會跌倒，但差他的神會扶持他。傳道人在講台上能夠勇敢的宣告、警戒、責備人，不是基於自己的恩賜才幹，也不是基於自己比別人更義更高，而只僅僅基於一個原因――耶和華已授權給他，耶和華命他出口。神作主神必負責，人作主人自己去負責。因此傳道人是否真實蒙召至關重要，這是我們在第一個必須中已經反覆強調過的。

第二，真正蒙召的傳道人是謙卑的。耶利米說：“主耶和華啊！我不知怎樣說，因為我是年幼的。”（6節）這裡的“年幼”當然不單是指年紀小的意思，乃是先知自覺自己的卑微、軟弱、無能。所有蒙召的真僕人一定是謙卑的，謙卑是傳道人生命的底色。這個謙卑不是假冒為善者想討好人而偽裝的故作謙卑，也不是舊生命中因受限於技不如人而擠出來的不得不謙卑，乃是由於真正從靈里見到至高者的大能而從心靈深處生發的真謙卑。這個謙卑不是自發的，而是出於聖靈；不是建基於舊生命，而是刻在新生命中。這個謙卑是伴隨着對自我舊生命的本能否定和棄絕而來的，不是出於勉強，更不是出於偽裝。傳道人的一生就是謙卑隨主的一生，當然，由於成長過程中的起伏，這謙卑也有不穩定性。在新生命中他一定謙卑，而幾時自我跑出他自然又有驕傲，需要憂傷痛悔。如果說信徒的歸正是伴隨着一生，傳道人的歸正更是持續不斷的。活在持續歸正中的傳道人是真正謙卑的人。

因此，我們所強調的謙卑不是那種只在態度等表象上打轉的謙卑，而是在信仰地位和生命狀況中的本質的謙卑。這個謙卑的基本特點至少有三：第一，它和神的主權相關聯。一個自我為主的人，一個以人為本的人不可能有真正的謙卑；第二，它和信仰相關聯。一個信仰錯謬或對純正真道抵擋的人也不可能有真正的謙卑；第三，它和生命相關聯。一個未重生或雖已重生卻又固執站在自我舊生命地位上的人不可能有真正的謙卑。真謙卑在未歸正的人身上是找不到的，真謙卑是神賜予的產物。它絕不會為諂媚人而犧牲神的榮耀，藐視神的主權，踐踏神的真理。耶和華只把這謙卑賜予祂的兒女，因此他們才被稱為“嬰孩”。這謙卑在所有神的兒女身上都有雛形，但在傳道人身上體現得更加明顯。

整本聖經讓我們看到，所有蒙召之人在主面前都是自知不配的。彼得說：“主啊，離開我，我是個罪人！”（路5：8）以賽亞說：“禍哉，我滅亡了！”（賽6：5）摩西說：“主啊，我本是拙口笨舌的人。”（出4：10）這裡耶利米說：“主啊，我是年幼的”。從沒有一個人面對召他的至高之主的時候，會自高自大地以為自己很有才幹、大有能力，配得被主使用做大工。主從不召自以為有能力有才華的人，從不召雄心萬丈、豪情滿懷的人。監察人心的主更不召那些心中自持卻又故作謙卑狀的人。主召那些從心靈深處深知自己有罪、有禍，深知自己無能、無力之人。主所召的，主必先給他痛苦的熬煉，目的無他，就是要讓他經驗自己的軟弱，方可從心靈深處降卑。

一個人不在主面前跪下，就不能在仇敵面前站立。一個被神用的人一定是一個深深自覺自己無有的人，但這些在主面前深深降服的人，一個個卻是仇敵眼中的“頑梗者”。在法老王眼中摩西一定是又臭又硬的硬骨頭，以利亞是亞哈王眼中自高的仇敵，（王上21：20）保羅被菲斯都視為因“學問太大而顛狂”的人（徒26：24）。耶穌基督心中柔和謙卑，卻是抵擋祂的人眼中的“僭妄者”。從神而賜的真謙卑與人本的謙卑觀大不一樣，這種謙卑往往不被世人所認同。因為他們往往會不顧自己和人的面子，“固執”於神的榮耀、神的真理。但在神的眼中，他們才是真正的謙卑。因為真謙卑是對神的榮耀不計代價地捍衛，對神的主權完完全全地降服，是對神的真理永不止息地追求。

第三，真正蒙主所召的聖仆必有神所賜的話語。這也是我們以下所要分享的重點。當耶利米這樣謙卑降服的時候，耶和華就“伸手按我的口，對我說：‘我已將當說的話傳給你。’”（9節）不是你的口才，你的觀點，你的看法，而是主的話語，主的觀點，主的看法。傳道人的言語就是傳道人的名片。一個時時自我高舉，熱衷於隨處表達自己觀點看法，卻沒有神的道在他口中的人不會是出於神的。傳道人的口沒有“我認為如何”，而只有“耶和華如此說”，“聖經如此說”。“人當以訓悔和法度為標準。他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。”（賽8：20）如果“我所認為的”與“主所認為的”對立，我就有禍了；如果“我所認為的”與“主所認為的”不甚一致，我就要丟棄，就要捂口，又焉能挺着頸項堅持？

傳道人蒙召是傳講神的話語，差他之活神豈會不賜給他當說的話？沒錯，他有軟弱，如同摩西一樣：“主阿，我素日不是能言的人，就是從禰對僕人說話以後，也是這樣。我本是拙口笨舌的。”（出4：10）這是傳道人對自身應有的基本認識。但耶和華所召的耶和華必負責到底，神必如對摩西一樣對他說：“誰造人的口呢？誰使人口啞，耳聾，目明，眼瞎呢？豈不是我耶和華嗎？現在去吧，我必賜你口才，指教你所當說的話。”（出4：11-12）

傳道人的裝備，等候是最基本的功課。神如果未將當說的話放在傳道人的口中，傳道人就講不出半句話來。而正是由於耶和華的話在他口中，傳道人才能只說耶和華的話語，神吩咐他怎麼說，他都照樣說。從他蒙召開始，他就不再是自己的人了，也不再講自我舊生命中的話，他的話語應當是在聖靈感動中照着真理而講的正言正語。傳道人話語若出問題，就是他靈命出了問題。作神忠心的出口，潔淨的出口――這應當是傳道人唯一的心志。雖然有軟弱，會講錯話，會跌倒，但因着神的恩典，他要保守這心志存在心中，絕不應當容它隨便搖動。米該雅先知的心志不是米該雅一人獨有的，而是所有受聖靈恩膏之傳道人所共有的――“我指着永生的耶和華起誓，耶和華對我說什麼，我就說什麼。”（王上22：14）

2、神的僕人是神話語的受託者

神按手在耶利米的口中，所代表的是神親自、不可代替的賜予話語的作為。神沒有物質性的手，這是擬人化的描述，藉此表達出一個意思，就是主已將當說的話賜給了先知，先知的口已被祂分別，主聖潔的言語已放在他裡面。

當然，先知是神所親自選召的聖言出口，是受聖靈的感動成為默示聖經的工具，在歷史中是獨特不可替代的。（彼後1：20～21）今日的傳道人蒙召只是傳講已默示完畢的先知使徒之言，其受託的狀況和性質不一樣。但今日的傳道人和先知使徒們的受託的來源和本質卻是一樣的。今日的傳道人雖不具有先知的職分卻具有先知性的功用，他們也一樣受這位永活之神的呼召和差派。因此，我們雖不像耶利米那樣直接被神面對面呼召，但神召他時所啟示出來的原則通用於歷世歷代的傳道人。

那麼，主賜給傳道人的話是怎樣的話呢？

主是至聖至榮、至尊至潔的，祂的話語自然也是至聖至潔、至尊至重的。已經墮落的世人既不曉得神之“話”的分量，也不曉得人之“話”的意義。他們淹沒在無話、廢話的海洋里。因此，“道”（神的話）必須親自來到世間，升天后必須繼續施行祂大能的作為，藉聖靈用祂的使者傳講祂至聖的話語。神是活的，祂的話就是活的，那位有位格的“話”就是主。神僕人的言語之道指向這永活之道，只有在聖靈之中的聖言才是活的話語，神僕人所講的道若離開聖靈就不是活的話。神賜給耶利米的就是這活的話。這是非常非常重要的原則。也就是說，傳道人蒙召被賜予主的話語，將主他的道種在傳道人的心中，這是神親自的、個別的、獨特的作為，是藉着聖靈而做成的，通常我們把它稱為“膏抹”。這是神賜予傳道人的獨特恩賜，因此傳道人的言語被特別稱為“會眾之師的言語”，（傳12：11）保羅又說：你們要切切求那更造就人的先知講道恩賜。（林前12：31；14：1，12）

這裡我們要稍作解釋，神賜給傳道人的話語與我們在一般意義上所說的存在信徒心中的話語本質上並無二致，但其中在受膏抹的程度上又略有區別。

主耶穌說：“信我的人，從他的腹中要涌流出活水的江河。”（約7：38）所有的信徒都從主受了真理的聖靈，聖靈就是真理，（約壹5：7）約翰說：“你們從主所受的恩膏，常存在你們心裡，並不用人教訓你們。自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的。你們要按這恩膏的教訓，住在主裡面。”（約壹2：27）這恩膏就是真理的聖靈，也就是這活的神之道。上文約翰說：“你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事。我寫信給你們，不是因你們不知道真理，正是因你們知道。”（約壹5：20-21）所以這裡是將神的聖靈和神的聖道合起來講，這是聖經的一貫原則。因為人的軟弱，我們常會將聖靈和聖言分割，但聖經的原則是真理和聖靈不可分開。上帝的靈就是真理的靈，真理的靈在我們裡面就是真理在我們裡面。一個有聖靈的人必定是一個有真理的人，一個心中存有真理的人必定是有聖靈內住的人。我們所說的這靈是真理的靈，這道是屬靈的活道。基督徒對這道的領受和體現確有成長過程中的強弱、多少之分，但是不會沒有，也不可能沒有，除非他沒有重生。耶穌基督對法利賽人說：“你們不能聽我的道”，“你們心裡容不下我的道”。（約8：37，43）相反，神的羊必認得神的聲音，（約10：3-4）神的子民有神的道“常存在心中”，“運行在心中”。（約壹2：14，帖前2：13）得救的人是因聖靈而重生，（多3：5-6）是因真道而重生。（彼前2：23）因此，得救的人就必有聖靈內住，（林前6：19）也必有聖言在心。（約壹2：14，約16：13）這道是真實的，是活的，是我們靈命賴以成長的屬靈糧食。（約6：63）

從廣義上說，與所有的信徒一樣，傳道人所領受的也是這活潑的道，本質是一致的。但從狹義上看，由於傳道人代神說話，是神的僕人，職分特殊，“真實的律法在他口中，他嘴裡沒有不義的話。他以平安和正直與我同行，使多人回頭離開罪孽。祭司的嘴裡當存知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。”（瑪2：6-7）神自然就賜他特別的恩賜，賦予他比平信徒更大的膏抹。“耶和華說，至於我與他們所立的約，乃是這樣。我加給你的靈，傳給你的話，必不離你的口。”（賽59：21）“萬軍之耶和華說，•••你們所尋求的主，必忽然進入他的殿。立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。他必坐下如煉淨銀子的，必潔淨利未人，熬煉他們像金銀一樣。他們就憑公義獻供物給耶和華。”（瑪3：1、3）多給誰向誰多要，傳道人使命大責任大壓力大，自然膏抹也更大。這正是傳道人所受恩膏的獨特性，也正是由於這獨特恩膏，傳道人才能傳講出活潑的真道來。這對傳道人是極其重要的。

我們再看舊約民數記十一章，這裡所記載的摩西選召七十長老的故事，就特別強調了蒙召之人受這獨特恩膏的重要性。在往迦南的曠野路上，因為百姓眾多，事務繁重，摩西一人乏力，神就吩咐他從百姓中選召七十長老協助。神特別吩咐摩西把這七十長老帶到祂面前，“我要在那裡降臨，與你說話，也要把降於你身上的靈分賜他們，他們就和你同當這管百姓的重任，免得你獨自擔當。”（民11：17）摩西照辦，結果是“耶和華在雲中降臨，對摩西說話，把降與他身上的靈分賜那七十個長老。靈停在他們身上的時候，他們就受感說話。”（民11：25）這當然是預表着信徒都從基督而受真理的聖靈而說的，但這也啟示出了傳道人蒙召從神領受獨特膏抹的意義。沒有這個膏抹，傳道人就無法“受感說話”，就無法“不憑自己說”，（約7：18）因為他的心缺乏恩膏，他的口未被按過。

傳道人被神呼召，受神之託，蒙神所差。他的蒙召雖不如先知使徒那樣獨特直接，但昨日今日直到永遠不改變的永活之主，召他的本質卻是一致的。“神所賜的……有牧師和教師”，（弗4：11）人當以我們為基督的執事，神話語的管家。（林前4：1）

因此，真正蒙召的神的僕人有神所膏抹的話語，他蒙召不是傳講那些用聖經包裝的、令人耳朵發癢的、諂媚人的俗話，也不是傳講那些律上加律、令上加令、這裡一點、那裡一點的片面之道，更不是傳講那些東搬西套、囫圇吞棗、空洞僵硬的理論，而是傳講永活真神的純正、全備、平衡、鮮活的聖經真理。哪裡有神的作為，那裡就必有這樣的神仆出現。哪裡若有自稱是奉差遣的神僕人講道，那裡的講台就應當顯出這樣的言語印證。

今日這個世代是神聖掉價的時代，人的耳朵是發癢的，人不喜歡嚴肅嚴謹的宗教，信仰只被停留在思想把玩的層面。正如主耶穌說的：“我可用什麼比這世代的人呢？他們好像什麼呢？好像孩童坐在街市上，彼此呼叫說，我們向你們吹笛，你們不跳舞，我們向你們舉哀，你們不啼哭。”（路7：31-32）在這樣宗教環境中的神，是被束之思想的高閣，不食人間的煙火的神。神都如此，又豈能期望人會對祂的僕人重看？這個時代中的大多數人心中根本未預備好聆聽神的話，也未想到神真的會興起僕人代祂發言的。連教內的許多人心中都並未認真將出口的工人和神的代言人劃上等號，教會的講台比評書先生的講台貴重不了多少。這個時代的基督徒有神話般宗教化的憧憬，卻乏真宗教的實踐精神。許多人喜歡談論古時的先知，卻不喜歡現世的神仆；人們無限仰慕遠方的神仆，卻十分討厭神加在身邊的出口。（參路4：22～24）我們不難看到在現實環境中，人喜歡陶醉於對先知神仆的無限憧憬中，但若真有一個人嚴肅的自稱是奉主名而來，認真的奉主名講話，在人的心目中這人不是瘋子就是怪胎。基督宗教之中最可怕的罪就是自欺，主耶穌早就警告我們：假冒為善法利賽的人特徵之一就是一邊建造先知的墳墓，一邊流先知的血。（參太23：29-36）使徒也早就預言了末世之人的特徵：“因為時候要到，人必厭煩純正的道理。耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅。並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。（提後4：3-4）

這個時代是沒有權威的時代，甚至基督的教會也滿了那些“不要對我們提說耶和華的話”的人。人們喜歡“交流”各種自我的觀點，卻不能以受教的心安靜聆聽神仆的教導；熱心於神學爭論的人為數眾多，清心領受經典講章的人少之又少。就算在熱心追求知識的人中，又不乏螃蟹般的“研究者”，將神的話語拿來像僵化的動物標本一樣居高臨下的解剖。今日的講台是丟價的講台，神仆的講道鮮有人專心受教，卻多有人趾高氣揚的指手畫腳。“難道耶和華單對他說話，不也對我們說話？”的米利暗之靈在教會中正肆虐橫行。因此，在這樣的世代作神的僕人需要格外的勇氣。以我自己的親身經歷，只要不奉耶和華名講話，不以神僕人身份講話，不堅持真理原則，往往天下太平，人與你和睦同居，相安無事。而只要堅持神僕人的身份講真理，人的厭惡、不耐煩的表情立時可見。所以我說，在今日的中國大陸，公開堅持以神僕人的身份講話很難，而公開堅持以改革宗教會傳道人的身份講話更難。

但弟兄們，越是活在這樣的世代，我們越要“凡事謹慎，忍受苦難，作傳道的工夫，盡你的職分。”（提後4：5）無論世人如何輕看、如何抵擋，我們卻絕不可輕看自己的身份。正是在這樣的世代中，才更需要我們顯出對神的忠貞不屈，對受託使命的至死忠心。神喜歡我們在乎祂所託付我們的職分，未從神而召的“傳道人”是一個沒有身份感的人，而蒙召的傳道人的墮落正是從輕看自己身份開始的。今天不正有許多的傳道人因環境因人情用各種的藉口輕賤，甚至出賣自己傳道人的職分嗎？傳道人受託傳講的是至高者的話語，他是至高神的僕人。威克里夫曾說過:“一個人在世上所能從事的最高的事奉就是宣講上帝的道。”什麼樣的職業能夠比得過作萬軍之耶和華的出口呢？。

3、神的僕人是神話語忠實的傳講者

神既將祂的話語託付給祂的僕人，傳道人就要作神話語的忠實的傳講者。

神已將真道傳揚的責任交託給傳道人。（參多1：3）傳道人奉派是要教導人們相信、學習真道，（參提前2：7），他們是作為“真理的柱石和根基”之永生神教會的頂梁柱。（提前3：15）因此傳道人理當要比他的群羊率先“在真道的話語和向來所服從的善道上得了教育”。（提前4：6）他們只有像以斯拉那樣“定志考究遵行耶和華的律法”，才能“通達”神的道理，“將律例典章教訓以色列人”。（拉7：6，10）

傳道人蒙召是“要為真道打美好的仗”。（提前6：12）歷世歷代屬靈爭戰的中樞都在於對真道的攻擊和捍衛。仇敵總是不遺餘力地要摻雜、滲透、混亂、顛覆這道，因為這道是“救世之道”，（徒13：26）是能重生並建立信徒，使他們“和一切成聖的人同得基業”的恩惠之道。（彼前1：23，徒20：32）因着仇敵攻擊，人心悖逆的緣故，傳道人要用在基督耶穌里的信心和愛心，靠着聖靈牢牢持守所交託給他的這純正話語的規模，（提後1：13，14）作剛強大丈夫，在真道上站穩。（林前16：13）

傳道人的言語有非同尋常的屬靈權柄，所以他要分外“謹慎自己和自己的教訓”，因為這樣做“又能救自己，又能救聽的人”（提前4：16）。若傳道人教導錯誤，群羊就會被誤導，主的名就會受虧損，教會就會有破口，所以主對傳道人的言語有非常嚴格的要求。

傳道人要忠實於主的道，傳講要全備平衡。神絕不容許傳道人對祂的話偷工減料。“神的言語句句都是煉淨的，投靠祂的，祂便作他們的盾牌。祂的言語，你不可加添，恐怕祂責備你，你就顯為說謊言的。”（箴30：5-6）絕不可對神的話加一點減一點。無論環境如何，自己的心情如何，別人的態度如何，都能夠不折不扣、忠實地傳講神的聖言，是神對祂僕人最基礎的訓練，也是一個傳道人是否出於神的最基本記號。上帝的慈愛要說，上帝的公義也要講；上帝賜福人的話要說，但是上帝警戒、懲罰，甚至咒詛人的話也必須講。因為神的話有拆毀和建造、打傷和醫治雙重功用。無論在教外還是教內，神命定要用祂的話拆毀一切在亞當里的，建造一切在基督里的。真正的判斷權在上帝的手中，傳道人不可憑己意，憑感覺，憑人情講道，而將神的話東偷西藏，因人廢言，因情廢言。所以，傳道人的言語一面像棉花，可以敷傷心者的傷口；一面又像鐵錘，可以敲碎硬心人的頑梗。因為耶和華的話語是全備的，所以傳道人的言語理當平衡。

傳道人要將自己的生命溶入主的道中。主的道如火焰，如鐵錘，如活水，如春風。傳道人的言語因此也要如刺棍扎人的心，如釘子句句釘穩，如火焰挑旺一切的冰冷，如鐵錘破碎一切的剛硬，如活水滋養人心的乾涸，又要使春風使疲乏之人得沐浴……（參耶23：29；傳12：11；約7：38）

弟兄們，我們要剛強，心裡要堅定。這末世的世代，人心不古，聖言被輕濺。周邊的環境，社會的思潮，教會的陋習都在引動我們，要使我們懼怕人、諂媚人，不忠實於神的聖言。正如尼西米所說：“他們都要使我們懼怕，意思說，他們的手必軟弱，以致工作不能成就”，但我們蒙召是要得誰的心呢？我們要像尼西米一樣向神發出禱告：“神阿，求你堅固我的手。”（尼6：9）我前面已經說過，被誰所召就忠於誰，被人所召的忠於人，被神所召的忠於神。今天正有多少人正販賣耶和華至尊的話語，像娼妓一樣在諂媚着這個墮落的世界和教內未歸正的剛硬人心。

這個世代有神的話語嗎？在這塊土地上，在這些年間，“耶和華言語稀少，不常有默示”。（撒上3：1）但主耶和華不說話嗎？當然不，諸天述說，穹蒼傳揚，認識耶和華的知識要如水充滿洋海一般充滿遍地。（詩19：1，賽11：9）我們的神“終日伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓”，（羅10：21）只是人並不都聽從。不是耶和華的膀臂縮短，耳朵發背，而是少有人真心認罪。（賽59：1，2）基督的救恩已經顯明，新郎和新婦都在發出呼召：“來！”但人的心卻依然蒙了脂油。

這個世代是知識爆炸的時代，這種知識風也正刮進封閉日久的中國教會，林林總總的培訓班、學習班正空前活躍，許多人“天天尋求我，樂意明白我的道，好像行義的國民”。（賽58：2）但且慢高興，看看有多少的神學班、培訓班、學習班是打着招牌掛羊頭賣狗肉，他們或者是忽悠差會，為財辦班，或者是趕趕時髦，為名辦班。這些人是在串改、玩弄神的話語。在座的弟兄姐妹身處一線，你們都可以為這些話親身做見證。聖經早就宣布，若有人為了迎合自己的觀點，為了自我的利益而故意將主的話偷一點改一點就當受咒詛。但這個世代是向神掩耳的世代，神和他的話語在教會之中是如此的疲弱無力。有誰在意他的警告呢？禍哉，那些自持知識，向耶和華深藏謀略的！禍哉，那些心中高傲，謬解聖言，藐視訓誨的領袖！禍哉，那些離棄正道，不肯聽從耶和華訓誨，“對先見說，不要望見不吉利的事，對先知說，不要向我們講正直的話，要向我們說柔和的話，言虛幻的事”的人，（賽30：10）這罪孽在他們身上，當耶和華發怒的日子，他們要“好像將要破裂凸出來的高牆，頃刻之間，忽然坍塌”。（賽30：13）誰能站立得住？

但神的真僕人卻是在神面前多受他話語對付的人，神的話在借着他的傳講改變別人之前要先改變他自己。神的話存在傳道人的心中，使他有如火般的負擔。神活潑的聖言種植在傳道人的心中，這是何其大的一件事啊！因此，傳道人終身是“由於誠實，由於神，在神面前憑着基督講道”。（林後2：17）而那些輕忽、藐視、串改、踐踏神話語的人怎麼可能是神的真僕人？那些利用神的話語諂媚人討好人的人，是以敬虔為得利的門路，為利混亂神道的人。（提前6：5，林後2：17）在座的各位傳道人，容我本着誠心這樣說：如果你長期習慣對主的話輕忽隨便，經常對主的話東加一點西減一點也不以為意，從來沒有因為謬講、妄講、錯講神的話而被對付痛苦過；如果你是仗着傳道人的身份，憑着比一般人多讀幾本書、多知道一些知識而悠哉悠哉地講道，我告訴你，你就是這有禍的人！你不是上帝的僕人，神一定要對付你，你不要在心中以為耶和華並不追討，不是！是時候未到。今日神對你寬容是要引你迴轉，你要速速悔改。否則，到了跟你算總帳的時候你必定站立不住。

4.神的僕人是神話語的真實遵行者

傳道人不但是神話語的受託者、傳講者，也是神話語的遵行者。傳道人是用生命，用生活向人見證上帝話語的真實功效。神賜予傳道人的是活潑的聖言，是大有功效的話語，這話語創天造地，這話語托住萬有，這話語救命滅命。這話語能改變人心，又怎麼可能改變不了他自己？神的真僕人必定是一生真實實踐神話語的人。

一個神所重用的傳道人，一定是一個知行一致、言行一致、禱行一致、表里如一的人。傳道人的生活和信仰不可能分家，他的生活是信仰中的生活，他的信仰是生活中的信仰。他所說的不單是他心中所追求想往的，更是他已經真心實意在身體力行的。

知行的合一是聖經的總原則，聖經也比比皆是這方面的教導和榜樣。主耶穌說：“若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架，來跟從我”（太16：24）。主降卑的時候是走在這條十字架的路上，祂的門徒又豈能躺在安樂窩中？主喝的苦杯我們必要喝，先生如何學生也當如何。在這方面保羅是我們最佳的榜樣。這位大使徒終其一生殷勤傳道，也終其一生身體力行地見證這道。他是“攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了”。（林前9：27）這當然不是說不努力就會失去救恩，乃是突出了聖靈在他心中所形成的用生命實踐真道的心志，也體現了傳道人知行一致的必要性和重要性。弟兄們，以利亞是與我們有一樣性情的人，保羅心中的聖靈我們也有。但我們與他們的區別在哪裡呢？就如路德所說的，今日我們實在不缺恩典，缺的是抓住恩典的信心。

神忠心的僕人必然是口有所傳，身有所行的。傳道人所傳的必是他所行的。他所傳的若不能先感動自己，又能感動誰呢？若感動他的道不能具體的實踐在他的生活中，這感動又怎麼能稱為感動呢？彼得說：“務要牧養在你們中間神的群羊，按着神旨意照管他們。不是出於勉強，乃是出於甘心。也不是因為貪財，乃是出於樂意。也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣”。（彼前5：2-3）一個傳真道之人應該理所當然的是群羊的榜樣，他走在羊群的前面，因為他蒙召原是為此。傳道人榜樣的作用是不可改變的，他若不是群羊的好榜樣，就是群羊的壞榜樣。

一個好的傳道人的“好”是在哪裡體現出來的呢？不僅是在講台上，也不僅是教堂中。在這些特定的宗教活動場所中，每一個人都會有約定俗成的本能敬虔反應，越假冒為善的人在這種場所中就越興奮，越會自我包裝。有哪一個作牧者的不知道要在會眾面前表現出最優美的言行舉止？就連妓女上街都會懂得塗脂抹粉。若說信徒重生後的首要美德是真實，傳道人蒙召後最首要美德的彰顯就更是這真實。傳道人絕不應當有“檯面上檯面下”的兩個面目，傳道人的一切都顯在眾人面前，他的長進、他的軟弱都在會眾的注視之下。今天教會最奇怪的現象之一就是傳道人“沒有軟弱”，不但是會眾的心中不習慣傳道人有軟弱的觀念，就連傳道人自己的心中也漸漸失去了這樣的正視。我說這是幾十年來錯誤神學帶來的可悲結果之一。傳道人在會堂之中一個個都像天使，都比保羅更保羅，但回到家中一個個又都是家人的夢魘。我們要在哪裡看一個人屬靈不屬靈？不是只在講台上，也不是只在公眾面前，而是在各人的家中，在個人最私密的地方。在一個人自己心裡認為最不需要防備的時候最能看出這人裡面的狀況。一個人獨處的時候，或者跟他最輕看的人在一起之時的表現，就是這個人最真實的靈性光景。所以我們這些作領袖的要有智慧，往往一個信徒在牧者面前所表現出來的是他最美好、超美好的一面，甚至還有許多假冒為善的刻意表演。牧者要了解會眾的真實狀況是需要付出更大努力的。

弟兄姐妹，我們蒙召是要宣揚神的美德，（彼前2：9）請問用什麼來宣揚？僅僅用口嗎？言為心聲，如果沒有生命，不彰顯這個德性，又如何宣揚？我們口所“宣”的若與我們身所“揚”的不一致還叫做宣揚嗎？不用心靈、沒有生命還有德性嗎？而我們若是為了“有生命”的讚譽而刻意作假表演屬靈，還叫宣揚美德嗎？但我們的舊生命又哪有美德啊？這樣，一個沒有重生的人怎能作傳道？一個雖重生卻未蒙召的人怎能作傳道？一個雖蒙召卻不持續依靠聖靈的大力活在基督里的人怎能傳好道呢？

讓我們都在主面前省察自己的光景，看看我們是否表里如一、里外一致？看看我們留給群羊是一種什麼樣的榜樣？看看我們所傳的是否是我們所信所行的？我們傳“公義的佳音”，（詩40：9）但我們是否因受限於壓力而不敢責備罪惡，不恨惡罪惡，見惡而不制止，甚至與罪惡同流合污？我們傳“和平的福音”，（弗2：17）但我們是否真正憐憫罪中之人，用溫柔忍耐的心把人引到基督裡面？還是時常因老我的不忍耐而拒人於千里之外？我們傳“真實的律法”，（瑪2：6）但我們是否身體力行、表里如一呢？在家人的眼中的我和在會友的眼中的我是一個人嗎？我們在私人獨處的時候和在講台上是一個樣嗎？讓我們今日在主面前深深自問：我們呼喚人離棄罪惡，自己倒時常犯罪嗎？我們把審判、地獄、火湖放在人的面前，自己卻絲毫未為所動嗎？我們向人展開永生的盼望，這盼望卻對我們毫無吸引力嗎？我們呼喚人預備心迎見主，難道自己倒日復一日像行屍走肉般機械的生活嗎？我們時常陳述與主相交的甘美，自己卻又吝嗇於每日必有的與主親近時間嗎？求主可憐我們，挪去我們舊生命的一切虛偽。讓我們承認自己的軟弱，持續歸正在主面前，好讓主的靈帶我們進到水深之處，使我們滿有聖靈，滿有基督，作神忠心的僕人！

如果說所有出死入生的信徒的生命不再屬自己乃是屬主，傳道人就更是如此。傳道人的一生是擺在主手中的一生，“我們若活着，是為主而活。若死了，是為主而死。所以我們或活或死，總是主的人”。（羅14：8）他是一台戲，演在神、天使和世人面前；（林前4：9）他是一封信，時時要薦於別人的良心。（林後3：1，4：2）他所說所行的一切理當都是為了榮神益人，都是為了與人同得福音的好處，使人透過他這位使者歸向基督。（林前9：23，10：23）

當然，傳道人也仍處在成長的過程之中，他們不是沒有軟弱，甚至有更大的軟弱。我們這些傳道的人既有比平信徒有更大的軟弱，更強的攻擊，內心深處有更多的掙扎，我們就要比平信徒有更多的警醒。讓我們樂意去向神晝夜禱告呼求，為群羊也為自己。感謝主！主已經賜給我們聖靈，我們有永不搖動的磐石，有永遠憐恤我們、不嫌棄我們的父神。我們有可能軟弱跌倒，但我們沒有理由賴在地上不爬起來。弟兄們，讓我們不要睡覺，時刻行在光中，時刻披戴基督；讓我們丟棄暗昧無光的事，脫去容易纏累人的罪和重擔；讓我們站穩了，靠着聖靈心意更新而變化，一舉一動都有新生的樣式，（羅6：4b）活出基督的榮美――“無論是生，是死，總叫基督在我身上照常顯大”。（腓1：20）阿門！