耶穌的誡命——「愛鄰舍如同自己」
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耶穌的誡命---「愛鄰舍如同自己」教導信徒必須愛鄰舍並愛自己，若不愛自己或鄰舍就是有罪。 可是「愛鄰舍」在現代生活中都遭遇了理解上的困難。

比如在現代的大都市，我們可能住在有一、兩千人的大公寓中，那麼，誰算是我們的鄰舍呢？ 或者就算在一般住宅區中，也同樣有界定「鄰舍」的困難：如果說鄰舍是隔壁五家，那麼為何第六家就不是？ 或者第七家、第八家等等。誰才是我的鄰舍呢？

事實顯明：現代的科技縮小了世界，把全球帶進我們的客廳，給我們一個關心所有的人的機會。 但是由於範圍太廣，人太多了，我們不能關心每一個具體的人，因而只能關心和所有的人有最直接關係的公共事務──即可影響每個人幸福的政治。

簡言之，「鄰舍」在現代世界中成為一個抽象的事物──即政治。 因此「愛鄰舍」在今天的意義就是「關心政治」。

信徒必須愛鄰舍並愛自己，若不愛自己或鄰舍就是有罪。關心政治就是愛鄰舍 ，不關心政治就是罪，不參預本土的現實政治也是罪，不讀歷史是罪，不思考人類的未來也是罪，安於現實更是罪，這些罪，一言以蔽之，就是對「鄰舍」不關心。

這種不關心的根源，其實就是無力感。 無力感的聲音說：「我一個人能做什麼？關心又有什麼用？」這種無力感承認世界（人四周的環境，文化及社會制度）是全能的，世界是主，人是奴，這正是最大的「不信」的表現，是神最反對的。 把世界──而非神──當作全能，把世界──而非神──當作主，就是一種偶像崇拜，是神眼中的大惡。

一旦了解了「罪」就是漠不關心，我們才可以明白為什麼基督教所追求的是積極建設性的關切，而不是消極退縮在教堂內的虔敬了。

可是面對這樣一個有機會關心每一個人幸福的世界，許多人就像好撒瑪利亞人故事中的祭司與利未人一般逃避責任，對一切漠不關心，活在一個狹小封閉的世界裡，每天只擔心吃喝玩樂等等基本的生物性需要，既不去認識過去，也不能看到未來，更不能掌握現在，只是當世流行意見的奴隸，隨波逐流，和「大多數」一致，人云亦云。

換言之，這類人安於現況，他們就好像耶穌時代反對基督徒的人。（由於早期教會是一群激進的少數，強烈渴望一個新的、公義的社會來取代當時的社會，而一般的大多數則安於現況，不願改變，因此才討厭並迫害基督徒。）

神不只是可以感受也是超越感受的神。 神亦是超越感受的框框又是可以主觀去感受的神。 這種「雙向性」互動的神，又是臨在又是超越的神；又是具體又是抽象的神；又是感性又是理性的神；又是主觀又是客觀的神，是最深奧的知識，是在整個知識界裡面，最高的層次。

那麼，基督徒如何崇拜神、談論神呢？

必須以政治來談論神。換句話說，政治處理的是因社會變遷、科技發展帶來的不協調，因此談神必須是個政治問題：此處的政治並非狹義的單指政府或政黨有關的事，而也廣義的包含一切能使人作為「非異化」的、真正的人，使社會作為真正屬於人的社會之行動。 當我們給鄰舍有機會作為負責任的成年人，拋棄幼稚的成見及看法時，我們就在談論神──即崇拜神；當我們的話使人丟開不成熟所造成的盲目和歧視，而去擔當塑造人類正義及文化異象的工作時，我們就是在談論神、崇拜神。

簡單的說，當我們使他人活得像神所塑造的真正的人的式樣時，我們就在談論神。

一般人都知道，《聖經》中有良心、美德、自由、平等與人權的思想，但是有些人並不知道，《聖經》中，更強調人的道義責任，人必須為公理與正義抗爭，即使是犧牲了生命，也必須要去做，因為這是神的命令。 凡是為社會公理抗爭而犧牲者，都是榮耀神的行為，也是基督徒不可推卸的任務。

這種強調人的道義責任，正是西方人道譴責、人道干涉與人道抗爭思想的基礎，它與中國儒家中庸之道的明哲保身、自掃門前雪、見死不救、缺乏同情心、與專制妥協的精神，並不一樣。

基督教的命脈所在，就在把神性導引到人性裡面來了。神的能力成了人的能力，還有什麼是人不能作的呢？

這就是基督教不同於其它宗教的地方。其它宗教只有教主，沒有救主。其它宗教要靠人自身的力量來修持，基督教則有神的完全救恩，有神的力量，活在人的心裡。不僅能夠不犯罪(那只是消極的道德)；而且會活出神的愛(這才是積極的道德)來。

基督徒與世人一樣皆必須面對「現實邪惡」是真實存在的弔詭。 政治行動就是道德行為，不關心政治便是鼓勵邪惡在地上橫行。對社會不公不義抗爭的精神，對專制政治永不妥協的態度，這是神的命令。

一個「基督徒」，唯獨上帝的精義是至高的權威。基督徒「單單禱告」不會使一個政權改變而行公義，那只是假冒偽善。 特別是「基督宗教」經常使用「上帝的歸上帝，凱撒的歸凱撒」來逃避政治的挑戰。

事實顯明：無論是從猶太教革命到基督教，從羅馬天主舊教革命到基督新教，從基督新教革命到各式各樣的基督教派，從基要派的律法主義革命到自由派的人道主義，從男人的中心主義革命到尊重女人的自主權利等等各式各樣的種族，婦女，奴隸的全面解放。這些不斷地革命與動亂和推翻，就是歷世歷代「基督徒」偉大的政治行動之實踐。上帝愛世人，上帝的愛及於一切古往今來的人，絕無例外。這便促成了普及教育到福利社會，世界一家，人類一體的最高理想。從人權外交到生態環保等等，都是發源於基督的博愛。亦是「基督徒」偉大的政治行動之實踐。

上帝若是全能，那來有「上帝的歸上帝，凱撒的歸凱撒」？ 真的基督徒，應該直說「你錯了！上帝是一切萬有的主宰，上帝統治凱撒。」

上帝若是全能，那來有邪惡與良善之別？ 會有善惡之別的產生，全是出於無能的宗教神棍，以恐嚇方式的統治愚民政策，設計出來的「天堂與地獄」相對的遊戲規則，如同棋盤的黑子與白子。 如同儒家的“君君臣臣父父子子”，如同儒家的君子與小人。

「新教原則」便是否定在神以外還有其他權威，包括教皇、教會、任何政府、政黨，無論是那一個政黨執政在內。基督徒必須關心教會大門以外發生的事， 埋首己身虔敬的靈魂得救的基督徒是違反基督的教訓，是另一種「虛偽假冒」的法利賽人，唯有投身社會的解放運動，關心政治的主體，切實的委身參與才是真基督徒。

基督徒在信仰的內在表現方面，神的啟示，也就是神的話語也被稱為「道」並不是一句句的命題陳述，而是耶穌基督。一件行為的好壞是視其是否基於愛，也就是神的愛，而非視其是否合乎絕對的律法教條。

基督徒在信仰的外在表現方面，必須關心政治與社會問題，單單禱告不會使一個政府改變而行公義，那只是假冒偽善，必須成為主流停滯不前的反動者與革新者。

宗教與政治的權威者，設立各種「法」來管制言論，資訊時，就已進入了「偶像崇拜」「自我神化」的過程，他們已經是在奪取神絕對主權的地位。 特別是宗教與政治一起攜手共舞，一起「狼狽為奸」壟斷知識的「分享性」「共有性」，使富有的人更富有，使窮人沒有能力購買知識，探討知識，永遠啃蝕「黑暗的無知與定罪」。

當宗教或主流社會無法讓「自由開放」各種資訊時，人性就陷入「無知」「迷茫」「昏暗」「迷信」「神秘」的轄制里，而宗教或統治者最喜歡普羅大眾，陷入這種情境，以便容易管轄他們的身心靈，無論是來自於所謂正統的宗教或政治。 從這個角度來看，「宗教」或「主流」反而是最邪惡的集團。 因為，他們壟斷「知識的開放性」「真理的普及性」「思想的流通性」。