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面對災難的幾種方式

親愛的弟兄：

我也注意到了著名學者朱學勤先生的“天譴論”所引起的討論。事實上，這也正在某些政論圈和教會裡成為話題中心。對於我來說，這個問題的實質就是人怎樣面對災難。我寫《災變論》的時候，主要討論的不僅是災變本身的發生機制，也把文化視為對災變的集體反應和集體記憶。“天譴論”可以視為災民理性對災變的著名反應方式之一。但“天譴論”絕非是中國災民面對災變唯一的反應方式。在中國，與之對應的反應方式是“天助論”：即天災人禍給人定勝天的意識形態和“人救人/人上人”文化的合法性提供了契機——這是精神勝利法和實用理性的巧妙聯合。一言以蔽之，災變在這裡產生了“天譴-天助”對立而同質的災民理性。

為什麼說“天譴-天助”在文化上是同質的呢？原因就在於人取代了天成為天的代言人，不是天在譴，也不是天在助，而是人在替天行道。然而，沒有人與天同齊，沒有人是“齊天大聖”，我們都在天以下。所以誠實的答案是：我們靠自己不可能真正知道災難中真實而全部的“天意”。聖經《約伯記》最偉大的啟示就在這個地方：作者把災難視為一種奧秘，而超越了人類文化原始的報應觀念。事實上很簡單，“天譴論”中，天決不是人所理解的和人有着完全一樣情感的天，而天之“譴”也絕非人之“譴”。反感“天譴論”的“天助論”在邏輯上犯有同樣的錯誤，而且這辯證法更不誠實，更缺乏“人性”。更重要的是，談到“天”，談論者一定要注意，自己並不是天的代言人，不要把己意強加於天。何況，“天譴”之下，無人倖免，你自己也在其中。同樣，以別人死難為天助契機的人，更該想想若倒斃在地的是你自己或自己的親人，你在“災難興邦”的言論面前該怎樣的顫慄悲憤。

在“天譴-天助”中間的理論是無神論，他們認為以上兩種理論都是愚蠢的，他們“信仰”天災“僅僅是自然現象”。這種無神論信仰或傲慢卻同樣愚蠢地認為：他（她）宣傳自己絕對知道那不是“天譴”，也不是“天助”。真相同樣是：子非天，安知天不譴，天非助？所以唯一誠實的態度是避免以上三種“天之代表”的狂妄，第一是閉嘴，第二是敬畏。另一方面，舊約聖經中更多是把天譴和天助連為一體，在所謂“Blessing/curse”的啟示結構中，神以完全高於人的標準在災難/祝福中執行自己的意志。面對這種超驗而深邃的意志，人的可憐理性同樣應該保持沉默。先知預言的天譴事件是以神的話具體、直接臨到他為基本前提的，人若沒有這樣的特殊而確定的異象，絕不要冒充先知。

教會在這個問題的上反應更應該謹慎。首先我注意到一種聲音，說災難讓他的信仰受到搖動。這不是真正基督徒的聲音，他原來所謂的信仰連基督教的基本真理都是無知的。其次，我看到教會的“天譴論”感到不安。教會的“天譴論”由兩部分內容組成：

第一、人的罪讓神憤怒，災難是神叫人悔改。這一論調將苦難簡單化，將神的憤怒扁平與人的憤怒，而且將自己摘出“天火”之外。讀聖經一個最大的危險是：將那裡所有的第二人稱讀成第三人稱，而忘記了“我”才是聖經話語的真正對象。同時，將blessing歸己，將curse推人。這種人稱的顛覆將聖經真理改造或本色化為世界上最偽善、最傲慢、最兇殘的人本道理。這就是網絡基督徒、文化基督徒和政治基督徒正在干的，而十字軍是他們的前輩。也正因為如此，讓人謙卑的信仰竟然變成了最“人上人”的東方哲學。神是吩咐我們帶領人悔改歸主。但傳福音叫人悔改並不是通過傳“天譴”的信息，而是傳基督並他釘十字架。所以我一直很反對這樣的論點：“神要借災難歸正更多的人”，或者，“災難是傳福音的大好時機”。親愛的弟兄，不是這樣的。基督教從來不是趁火打劫的宗教，基督教從來不靠別人的苦難得勝。正相反，基督教的興起是因為自己的苦難。更準確地說，福音不是靠別人的苦難得人，而是靠基督的苦難得人。我們在任何時候、任何地方都傳福音。福音不是政治，不需要契機，因為“務要傳道。無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人，警戒人，勸勉人”（提摩太后書 4:2）。不是苦難大有力量，而是神的話本身大有力量。因為我們不傳別的，只傳基督並他釘十字架。使徒從耶路撒冷，到撒瑪利亞，直到地極傳基督，不是那地那時有災難了，而是因為基督為世界的罪和苦難釘在十字架上了。不僅如此，一種司空見慣的誤會是：災民之死是罪的代價。然而，真相是，第一，死確實是罪的結果，但是，無論災民之死和正常死亡之死，都是罪的結果。而這“罪”（sin）的概念，又與我們所熟悉的那個罪(criminal)區別極大。若說天譴，原罪讓每個人都無發逃脫。所以，人人都有一死，死後且有審判。“熱心”過頭的人應該記住這個故事：

“耶穌被接上升的日子將到，他就定意向耶路撒冷去，便打發使者在他前頭走。他們到了撒瑪利亞的一個村莊，要為他預備。那裡的人不接待他，因他面向耶路撒冷去。他的門徒，雅各，約翰，看見了，就說，主阿，你要我們吩咐火從天上降下來，燒滅他們，像以利亞所作的嗎（有古卷無像以利亞所作的數字）？ 耶穌轉身責備兩個門徒說，你們的心如何，你們並不知道。人子來不是要滅人的性命（性命或作靈魂。下同。），是要救人的性命。說着就往別的村莊去了（有古卷只有五十五節首句，五十六節末句）。（路加福音 9：51-56 ）。福音不靠天譴，更不勉為其難——強求於人也是踐踏福音。

第二、末世論。每當災難來臨，假先知就層出不窮。他們引經據典又排出一大堆數據和實例，來證明這些災難已經說明人類面對世界末日。誠實地說，我不知道。但我知道的是，耶穌清清楚楚地告訴門徒：“但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道”（馬太福音 24:36）。末世論是基督教的基本真理之一，但這真理從來不是鼓勵人為那日期算命或進行“科學推理”，而是呼喚悔改，促人警醒。然而人總是難以避免好奇心，總避免不了好為先知的好勝之心。神是怎麼說的呢？“隱秘的事是屬耶和華我們神的。惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話”（申命記 29:29）。然而，神豈不知道萬人的心嗎？耶穌說：“那時若有人對你們說，基督在這裡。或說，基督在那裡，你們不要信。因為假基督，假先知，將要起來，顯大神跡，大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。看哪，我預先告訴你們了。若有人對你們說，看哪，基督在曠野里。你們不要出去。或說，看哪，基督在內屋中。你們不要信”（馬太福音24：23-26 ）。不僅如次，耶穌總是告誡門徒，“不要為明天憂慮”。主禱文怎麼說？“我們日用的飲食，今日賜給我們。免我們的債，如同我們免了人的債”。首先，基督徒為今日祈求，其次，基督徒為“我們”而不是他們祈求饒恕。這是真正的末世論信仰，因為這真理讓我們把當下當成末日來經歷，使我們能因此與神同行。

那麼，什麼是我們面對災難正常的反應呢？就是愛。基督將全律法總結為一條，就是愛。“我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛。我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛”（約翰福音 13:34）。在災難中，我們怎樣去愛？首先，“與哀哭的人要同哭”（羅馬書 12:15b)，包括為他們尋找真相，主持正義。其次，作一個好撒瑪利亞人（路加福音10），提供實際的幫助，物質的、精神的。傳福音不是這時候特別的事工，因為我們一直在做這事。當然你也可以這時候去傳，但你必須擁有與神更親密的祈禱生活。最後，是為災民獻上我們的禱告，因為這是神所吩咐的，而我們的神是聽禱告的神，我們的禱告是有力量的禱告。只有基督有權柄談論“天譴”，因為他就是神，因為他就是愛，因為他把自己首先放在“天譴”之下，即十字架上——他是為我們受了“天譴”。然而，他說什麼呢？他說“愛”！，他說，饒恕他們吧，他們所做的他們不知道。我們算什麼呢，來論定災民遭遇了天譴，或者論定災難成了“雄起”的祝福？

我也反對那樣一種“愛”。他把撒但的勝利當作自己的勝利，他把希律為自己的獻祭當成耶穌為萬人的獻祭，他把自己的感動和安慰當成是災民的感動和安慰。這等人根本沒有愛，因為他象奴隸一樣與“慈祥”的人一起哭，而不是象基督一樣與哀哭的人同哭。他只是取悅自己，醉心權力，諂媚庸眾。他們反對“天譴論”並不是因為愛人，而是因為“愛國”，或者就是因為恨。他們厭惡幸災樂禍，正因為自己一直幸災樂禍。他們討厭“天譴”，正因為自己一直代天而譴，只是因為他這“天”如今也被替代了。我知道，在有些地方，災變並不激發愛，反而使野心、恨和不信更加鬱鬱蔥蔥。於是我們看見各種明星和網民，為了搶占道德制高點，奮勇在愈演愈烈的道德踩踏事件之中——並不是所有的眼淚和擁擠都是為了愛，而強迫捐款、強求一律、剝奪自由和人+權，以及利用死者為大而扔石頭，卻怯於公義和問責，這一切根本就不是愛。

所以，面對災難，一方面讓我們面對“天意”保守敬畏，在生命悲劇面前充滿着顫慄。另一方面，我們確切知道的，就是去愛。在這方面，正是人表現出信仰的力量和存在的勇氣的方面。前者是我們面對災難的“消極反應”，任何在這方面千方百計地表現“積極進取”的精神若不是自欺欺人，就是厚顏無恥。後者是我們表現勇敢和智慧的積極方面，任何在這方面的折衷和首鼠兩端都是瀆神的，怯懦而偽善。若說這是一個災民的國度，主要並不是因為我們深受災變之苦，而是我們迷戀那種面對災變的三種原始的反應模式：首先是代天否定他人的“天譴論”，然後是替天將悲劇辯證為喜劇的“天祝論”，中間則是一臉“科學”的麻木不仁的“自然論”。在這世界上，因罪的緣故，誰不是災民？然而，猶太人面對那樣嚴酷的災變，他們的“文化反應”值得我們深思。值得慶幸的是，完全出於恩典，“新以色列人”再不是一個種族概念。

願意垂聽您的批評，更求主潔淨和保守我們的交通。

任不寐
2008年05月25日