沒有朋友的上帝

　　下面講到學問態度，那就更妙了。引用了孔子的話：

　　子曰：君子不重則不威，學則不固，主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。

　　講到這裡，說句笑話，朱文正公及有些後儒們，都該打屁股三百板，亂注亂解錯了，所以中國文化，給自己人毀了。我們怎麼看出來的呢？不知道諸位是否跟我一樣都見過的，清朝末年，老一套的學者，大體上許多都是這樣的，他們讀了這句“君子不重則不威”的書，就照宋儒他們的解釋學樣起來，那樣子，用現代的話來講，對於年輕人真是“代溝”。那時老頭子們在那裡談笑——你不要以為老頭子們談笑會有第二個方式，還不是一樣談飲食男女，人事是非。再不然就談調皮話，不管他學問多高，都是人嘛！人很普通，都是一樣。可是那些老頭子明明正在談笑不相幹的事，看到我們年輕人一進去，那個眼鏡擱在鼻尖上，手拿一根煙筒的老頭子，便蹩起嗓子道：“嘿！你們來做什麼？好好念書去！”一副道學面孔。他們認為對年輕後代要“重”，可是他們不知道“重”是怎麼解釋，以為把臉上的肉掛下來就是“重”，為什麼呢？“君子不重則不威”，硬要重，“學則不固”，不重呀！學問就不穩固了。

　　接着“無友不如己者”，照他們的解釋，交朋友不要交到不如我們的。這句話問題來了，他們怎麼註解呢？“至少學問道德要比我們好的朋友”。那完了，司馬遷、司馬光這些大學問家，不知道該交誰了。照他這樣——交朋友只能交比我們好的，那麼大學校長只能與教育部長交朋友，部長只能跟院長做朋友，院長只能跟總統做朋友，當了總統只能跟上帝做朋友了？“無友不如己者”嘛！假如孔子是這樣講，那孔子是勢利小人，該打屁股。照宋儒的解釋，那麼下面的“過則勿憚改”又怎麼說呢？又怎麼上下文連接起來呢？中國文化就是這樣被他們糟蹋了。

　　事實上是怎麼說的？“君子不重則不威”的“重”是自重，現在來講是自尊心，也就是說每個人要自重。“君子不重則不威”，拿現代話來講，也可以說是自己沒有信心，今天中午有一位在國外學哲學的青年，由他父母陪來找我，這青年說：“我覺得我自己不存在。”我說：“你怎麼不存在？”他說：“我覺得沒有我。”我說：“現在我講話你聽到了吧？既聽到了怎麼會不存在呢？根據西方哲學家笛卡兒的思想，‘我思故我在’，你能夠思想，你就存在，你怎麼沒有？”他說：“沒有，我覺得我什麼都不行。”我說：“你非常行，比任何人都行。”事實上這個孩子是喪失了自信心，要恢復他的自信心就好。

　　我們要知道，人都天生有傲慢，但有時候，對事情的處理，一點自信都沒有，這是心理的問題，也是大眾的心理。比如交代一個任務給諸位中間任何一人，所謂“見危授命”，你有時候會喪失了這個信念，心理非常空虛，在這地方，就須要真正的學問，這個學問不是在書本上，這就是自重。所以一個人沒有自信也不自己重視自己，不自尊，“學則不固”，這個學問是不穩固的，這個知識對你沒有用，因此我們必須建立起自己的人格，自己的信心來。

　　那麼“無友不如己者”，是講什麼？是說不要看不起任何一個人，不要認為任何一個人不如自己。上一句是自重，下一句是尊重人家。我們既然要自尊，同時要尊重每一個人的自尊心，“無友不如己者”，不要認為你的朋友不如你，沒有一個朋友是不如你，世界上的人，聰明智慧大約相差不多，反應快叫聰明，反應慢就叫笨。你騙了聰明的人，他馬上會知道，你騙了笨人，儘管過了幾十年之久，他到死終會清楚的。難得有人真正笨到被你騙死了都不知道的，這個道理要注意。

　　所以，不要看不起任何一個人，人與人相交，各有各的長處，他這一點不對，另一點會是對的。有兩個重點要注意的：“不因其人而廢其言，不因其言而廢其人。”這個傢伙的行為太混蛋了，但有時候他說的一句話，意見很好。你要注意，不要因為他的人格有問題，或者對他的印象不好，而對他的好主意，硬是不肯聽，那就不對了。有時候“不因其言而廢其人”，這個人一開口就罵人，說粗話，你認為說粗話的、土包子，沒有學問，然後把他整個人格都看低了。這都不對，不能偏差，“無友不如己者”，世界上每個人都有他的長處，我們應該用其長而舍其短，所以“過則勿憚改”，因為看到了每一個人的長處，發現自己的缺點，那麼不要怕改過，這就是真學問。

　　據心理學的研究，人對於自己的過錯，很容易發現。每個人自己做錯了事，說錯了話，自己曉得不曉得呢？絕對曉得，但是人類有個毛病，尤其不是真有修養的人，對這個毛病改不過來。這毛病就是明明知道自己錯了，第二秒鐘就找出很多理由來，支持自己的錯誤完全是對的，越想自己越沒有錯，尤其是事業稍有成就的人，這個毛病一犯，是毫無辦法的。所以過錯一經發現後，就要勇於改過，才是真學問、真道德。

　　那麼，我如何來證明這個“無友不如己者”是這樣解釋呢？很自然的，還是根據《論語》。如果孔子把“無”字作動詞，便不用這個“無”了。比如說，下面有的“毋意”、“毋我”等等，都用這個“毋”字。而且根據上下文，根據整個《論語》精神，這句話是非常清楚的，上面教你尊重自己，下面教你尊重別人。過去一千多年來的解釋都變成交情當中的勢利，這怎麼通呢？所以我說孔家店被人打倒，老闆沒有錯，都是店員們搞錯了的，這要特別修正的。

　　　　　　　　　　　　　種瓜者

　　下面一節，等於一個結論：

　　曾子曰：慎終追遠，民德歸厚矣。

　　古人對於這一句的解釋，我也有點意見。拿孝道來講，過去講中國文化的孝道，本來很重要，我們看歷史上給皇帝的奏議，常有“聖朝以孝治天下”這句話。等於是憲法的基礎精神，過去我們沒有“憲法”這個名稱，但是有這個精神——憲法的哲學精神，以孝道為基礎、作中心。所以過去的皇帝，權傾天下，一到內宮，見到母后，皇帝也要跪下來，皇太后對什麼事講一句不應該，皇帝就非改不可。（但是出了內宮，母后則不能干政。）固然，我們向來以孝治天下，但硬拉上了作解釋，也是不對的，古人就解釋“慎終追遠”是孝道。所以過去在大陸，人家大廳里的祖宗牌位上面，總是“慎終追遠”四個字，這就是因為古人解釋“慎終追遠”只對孝道而言的。他們解釋：慎其終者，是說對過去了的，死了的先人，我們要懷念他。“民德歸厚矣”，他們解釋，如果大家都能孝順父母，孝於祖宗的話，社會風氣就趨於厚道了。

　　這是有問題的，意思對，但牽強附會。為什麼引用曾子的這一段話講學問呢？“慎終追遠”是什麼意義？“終”就是結果，“遠”就是很遠的遠因，用現在觀念的一句話來講就解決了，“一個人要想好的結果，不如有好的開始。”欲慎其終者，先追其遠，每件事的結果，都是由那遠因來的，這裡我們可以引用佛學裡的一句話：“菩薩畏因，凡夫畏果。”佛家的菩薩，大致相當於中國儒家的聖人，聖人們非常重視一件事情的動機。比如有一個朋友來約你作生意，這個動機，也就是這個初因，我們要注意，也許是善因，也許是惡因，如果是惡因，即使叫你作董事長，將來坐牢的也是你，那麼這個因要注意了，所以菩薩是怕這個因。而“凡夫”——普通一般人畏果，像死刑犯到執行時才後悔，這個後果來了他才怕。真要注意學問的人，對每一件事，在有動機的時候就做好，也就是剛才說的，要有好的結果，不如有好的開始，也就是開始就要慎重。

　　有人不擇手段的創業，經常喜歡引用西方宗教革命家馬丁·路德的“不擇手段”這句話。但是你要注意，對馬丁·路德這句話，不要只說一半，他是說：“不擇手段，完成最高道德。”現在把這句話攔腰一刀，砍去一半，把“不擇手段”拿去用，而不是“完成最高道德”，這就很危險了。

　　所以“慎終追遠”的意思，是說與其要好的結果，不如有好的開始，西方文化中有一句俗話：“好的開始是成功的一半。”也是這個道理。大家認識了這個道理，則“民德歸厚矣”。社會道德的風氣，自然都歸於厚道嚴謹。這是“學問”的道理。