| [利未]跟吳蕪兄談信仰與神學 |
| 送交者: waiter 2002年10月19日23:48:28 於 [彩虹之約] 發送悄悄話 |
|
吳蕪請進 作者: 利未 發表日期: 2002-10-17 基督教聯盟論壇
>為何你要尋找自救? 成為基督徒就是放棄自救,“因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀”,人無法靠自己的行為稱義,羅馬書前三章就是一直要說明這一點(如果沒有讀過羅馬書,鼓勵你閱讀它,這是保羅寫的最富有邏輯性與思辯性的一卷書信)。然而“因我們還軟弱的時候,基督就按所定的日期為罪人死。為義人死,是少有的,為仁人死,或者有敢作的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了”。所以“我們既因信稱義,就藉着我們的主耶穌基督得與神相和”。 >為何你仍有渴救意識? 渴救意識是人內在的生命意識,一方面人明顯地感受到自己的有限性(比如時空的限制),另一方面人的思想、情感、直覺卻突破限制,把目光投向永恆。“上帝造萬物,各按其時成為美好。又將永生安置在世人心裡。(永生原文作永遠)然而上帝從始至終的作為,人不能參透。” 渴救意識指向盼望(hope),盼望又來自信心(faith),信和望在愛中得以完全。“不是我們愛神,乃是神愛我們,差他的兒子,為我們的罪作了挽回祭,這就是愛了。”“神就是愛。住在愛裡面的,就住在神裡面,神也住在他裡面。” 沒有盼望的人,是悲哀的。從另一個角度說,能夠絕望的人(對自己絕望)才會有新盼望。基督徒的盼望來自(1)先對自己的絕望(無法自救),(2)對耶穌基督死而復活的相信,“他曾照自己的大憐憫,藉耶穌基督從死里復活重生了我們,教我們有活潑的盼望,”耶穌如果沒有真的復活,基督信仰將化為虛無。 >可見你仍然沒有擺脫形而上學的自私。 所謂的後現代對否定理性主義、科學主義是很有好處的,但是在後現代解構一切、反叛傳統和主流的時候,用的仍然是一種形而上學。好比說,“世界上不存在絕對的真理”這句話指向自身的時候,將出現悖論。這種例子在前期維特根斯坦身上也可以看到。 另外一方面,反理性主義在反抗理性的過程中正是應用了理性,所以反理性主義並不等於反理性。形而上學也好、理性也好,應把他們擺在應該擺的位置,這就需要啟示之光。啟示如何能夠臨到?“信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的”,“敬畏耶和華是智慧的開端”。一方面神願意啟示他自己,一方面人願意謙卑自己。這不是什麼“威逼利誘”,乃是擺在應該擺的位置。你硬是不服從地心引力,要從十二樓上跳下去,那也是沒有辦法的事情。上帝當受敬拜,我們人敬拜上帝,這對基督徒來說沒什麼問題的,而且這是一種愛的關係。 >真正的終極,是犧牲,不是救贖。 有限的受造生命如果沒有和永恆的源頭相連,如何能夠犧牲?沒有源頭的河水,總有一天要枯乾。來自生命源頭的耶穌基督的犧牲卻能夠帶來救贖,因為他是“生命的糧”,耶穌還說,“信我的人,就如經上所說,從他腹中要流出活水的江河來。” >近代神學幾乎都是建立在對其上帝不能發問的基礎之上。 近代神學對上帝不能發問恰恰是對上帝發問開始的。從托馬斯.阿奎那開始,恩典下面的自然逐漸抬頭--自然與恩典平行--自然敵對恩典--理性主義時代--存在主義(非理性主義,宗教存在主義、世俗存在主義)。存在主義的魅力就在於“直指人心”。 也許你所了解的西方“近代神學”還是比較片面的。其實真正影響廣大信徒的近代神學主流應該是清教徒運動(Puritanism),比如JohnOwen(1616-1683), George Fox(1624-1691), GeorgeWhitefield(1714-1770),John Wesley(1703-1791),C.H.Spurgeon(1834-1892)等人。十八、十九世紀的教會大復興與此關係密切。 >請繼續回答我,為何你一開始就感受到了存在的有限與無限?是誰讓你知道了存在? 我一開始就感受到存在的有限與無限,乃在於神創造的動作,他按自己的形象和樣式造人。 關於分別善惡樹的 FAQ 小灶 伊甸園的墮落 王一樂 關於分別善惡樹的進一步討論 對話
|
|
![]() |
![]() |
| 實用資訊 | |




