上帝就是上帝--從上帝本體論論證引出 |
送交者: 2001年12月11日14:29:21 於 [彩虹之約] 發送悄悄話 |
上帝就是上帝--從上帝本體論論證引出 安瑟倫的上帝存在之本體論證明,這是一個曾經被譽為歷史上最完美的論證。雖然它曾經受到許多大思想家,大哲學家的反對,包括康德認為用形而下去論證形而上是不應當的。當然我無意想要套用安瑟倫的論證去證明上帝是存在。因為我個人認為上帝的存在構成了今天大家能夠討論上帝是否存在的基礎。 所謂徹底的無神論者拼命反對上帝存在的時候,有一個邏輯現象值得注意。如果他是那麼恨惡上帝,以至於認為上帝是不存在的,而上帝如果真的如他所說的不存在,他又何必恨惡?而如果上帝真的存在,那他的恨惡將是無任何理由的。 本體論的證明可以讓我們看見的是:因為上帝就是上帝,而在上帝的觀念中已經包括了上帝是必然存在的,上帝不可能不存在,所以上帝沒有開始,沒有結束,上帝是自有永有的那一位;也不可能變成另一樣新的個體,這就從上帝的存有中排除任何變化的可能,所以上帝是永不改變的,是永恆的,是超越時間的;上帝不可能有任何限制,限制意謂著在某種程度上「不存有」,而這是不可能的,所以神是無限;同時,上帝不可能受限於諸如「這裡或那裡」的範疇,因為無限的存有,必定在所有的時間存在於所有的空間之中,所以,上帝是無所不在的;另外上帝也是獨一的。假設有兩個無限的存有,則你如何能劃分二者?二者在本質上既然都不能有「終結」或「起始」,也就沒有可供劃分彼此的界限,因此只可能有一個無限的存有,沒有另一個,上帝是獨一的。 上述一切的推論,不是為了證明上帝的存在,而是說明如果上帝存在,他將是獨一的、自有永有的、永恆的上帝。上帝絕對就是上帝,他是起點,也是終點。 托馬斯.阿奎那假定,並以他自己的方式試圖證明,那作為一個最高的終極目的的統治世界並把這個時間引導向他自己的原因,必須是aliquid extramundum(世界之外的他者),一個bonum(善)或者principium extrinsecum a toto universo(一個始於外部的整全的原理)。當超越這一概念試圖超越它自身的時候,我們可以指代這個概念的唯一的實際是這個世界的實際。因此,甚至在這樣一個努力中,它依然是這個世界自身,而不是這個principium extrinsecum,是可以認識的並被認做如此。因此這一觀念還需要更多的東西,除了這個世界在此觀念中試圖超越自己的努力外,還要加上存在自身需要超越世界的有限,從而啟示自己。 上帝是超越理性的認識,且上帝是一位啟示的上帝。 當作為一個和唯一一個神的上帝的信息被真正認識和信仰時,奧林匹斯諸神和沃丁神的英烈祠在數量上就減少了。每一種宗教文化的特徵都必然世俗化和衰退。然而也沒有什麼斷言比聲言我就是上帝更為危險或更革命了,正是在上帝是唯一的這一事實的基礎上,希特勒的第三帝國的迷夢破滅了,無神論的存在主義走向了虛無主義,哲學開始自己被解構。薩特認為人的存在先於本質,並且人的存在就是人的自由。薩特說“上帝不存在是一件很尷尬的事情。因為隨着上帝的消失,一切能在理性天堂內找到價值的可能性都消失了……因此人變得孤苦伶仃了,因為他不論在自己的內心裡或在自身以外,都找不到可以依賴的東西。他會隨時發現他是找不到藉口的”。這種“上帝缺席”,就必須要“通過自由承擔責任”,在面對痛苦中,體驗到了自己是存在的。不要去追問意義和價值,世界沒有自身的目的和意義。而伽繆更進一步的指出,世界的存在是不合理的,世界是荒謬的。伽繆有一句名言:“真正的嚴肅的哲學問題只有一個:自殺”。劉小楓指出“詩人自殺是20世紀最令人震驚的內在事件,他不像一般人的自殺,卻是死於信念的絕望,死於自己的回憶已經無用,也就是說人類精神故土已經乾裂,信念因精神故土上空氣稀薄而窒息。” “人總得有條出路呀!”(陀思妥耶夫思基) 而基督徒卻反諷般地自始至終活在上帝恩光中。他們的生活中有喜樂和平安,就是在苦難中,仍然能夠讚美,在無法去愛一個並不可愛的人時候,因為神恩的充溢,而依然有愛的涌流。他們相信,上帝憑着他無償的恩典使自己呈現於世界,道成了肉身,充充滿滿的有恩典有真理住在人世間,並擔當了人類的苦弱,償還了人類的罪債。上帝為不配得到他恩典的“我”捨棄了愛子,使“我”與永恆連接。永恆性的需求得到滿足,而使超越成為可能。在西方藝術史上,這種神性思維帶出來的超越是有目共睹的。在巴赫的音樂中,你可以聽出因着信仰,而帶出來的對前途無限的盼望,和對永恆的把握的寧靜。在哼德爾的《彌賽亞》中,你更是可以聽出有一個超越的存在,他從無限進入歷史,從永恆進入暫時界。救贖的接納,神恩的降臨,在於承認自己的不行,願意放手,也不再打算能,甚至到夸自己的軟弱,到最後完全的交託。這就是信心的生活,也是基督徒的得勝之路。謙卑是走向救贖之路的起點。 這個信仰不是盲目的,因為信心尋求理解,甚至信心也尋求經歷。在經歷之後,起初的單純的信達到了一個更完全的信,這就是“因為信,以至於信”。如果信仰只是一個心理上的拐杖、一廂情願的盼望、我們盼望成真之物的投射,人怎麼可能知道神「不過是]一個投射?除非有更多的知識,他們無法斷言。若要證實人的意識真的便是現實的極限、此外別無一物,則人必須超越人類意識的極限。但如果人可以超越自我的意識,則自我意識那極限並非真的極限。這種非難認為我們心靈以外別無一物,但一人必須超越他的心靈界限才能證明此說。以致此說一旦宣稱獲得證明,實際上等於宣告原主張錯了,它自我撤銷。 信仰是一條歸回的道路,也是人性歸回本位,感性歸回聖愛,理性歸回真理的過程。在過程中,體驗神恩的豐滿,以致雖然帶着沉重的肉身,卻能夠漫溢出神性的光輝。
2)神不能被視為不存在;神是那在一切可能想像中之最偉大的;那能被視為不存在着的就不是神。神確是這麼真實地存在着,以致不能被視為不存在。因為,想像一個不能被視為不存在的存在是可能的,而這種存在是比那能被視為不存在着的要大得多。因此,如果那在一切可能想像中之最大的存在,可能被視為不存在着,它就不是那在一切可能想像中之最大的存在了。然而這是一個不能調和的矛盾了。那末,實在有一位在一切可能想像中之最大的存在,人不可能想像到他的不存在;主我的神啊,你就是這存在體。 3)愚頑人怎樣心裡說那不能想像的事;對一件事物可以有兩種想象的方法:(1)當表現它的詞語被思索着的時候;(2)當那事物本身被理解的時候。從詞語所表達的限度說,神是可能被想像為不存在着的;但在實質上就不可能。 4)凡其存在比之不存在更好的,那就是神;他是唯一的自存者,從無有創造了萬有。 |
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