【加拉太書】：抵擋假福音之呼籲 摘譯自： 【新約概覽】：給在困擾中的教會的信 Survey of the New Testament（Adult Biblical Education Series, Vol I, Book 3） 第六課 給在困擾中的教會的信 Lesson 6 Letter to Troubled Church 誠之譯 給加拉太人的信，提出了若干問題，是關乎這封信的受信人，以及這封信寫作的時候，那是我們沒有辦法在這裡處理的。雖然在這封信的內容中，對保羅的生平和活動提供了很多資料，但是要回答這些問題還是不容易的。我們知道加拉太大致的範圍，保羅第一次宣教之旅是在此地。我們也知道，他在第二次宣教之旅曾進入同樣的區域。但是我們不知道他是要寫給當地的哪些教會。 這封信似乎是在早期寫的，因為它關心的顯然是那些堅持行割禮的猶太人，要求外邦的信徒也要受割禮，才能成為“真正的”信徒。保羅在信中沒有引用耶路撒冷會議的決定，似乎是不太可能的。因為耶路撒冷正是為這個問題舉行的，且是在第一次宣教之旅之後，第二次宣教之旅之前（徒15章）。一個合邏輯的解釋是他寫這封信的目的，是為了處理稍後的耶路撒冷會議所要處理的同一個問題。 我們的猜測就停在這裡。我們現在要察看這封信的內容，這才是我們要注意的重點。 問安（1：1-5） 保羅用一個特殊的方式展開這封信，強調他是因神的揀選，而不是由於人（也許是要與馬提亞作對照。馬提亞是由使徒所選出，替代猶大的位置——使徒行傳第一章），而成為使徒的。這封信是給保羅在第二次宣教之旅（徒16：6）（也許是第一次），所訪問的加拉太教會的。甚至有可能，如有些人主張的，保羅在他的第一次宣教之旅前，當他在大數時，已經在這個區域工作了。 保羅在他簡短的問安中，也包括了對福音的總結（1：3-5），讓我們回想起彼得在五旬節時所說的話（徒2：40）。 1．問題的提出（1：6-10） 保羅緊接着說到當前的問題。他已經知道加拉太人正在離開他所傳的福音——強調基督的恩典——跟從保羅在這裡所稱的“別的福音”（6節）。在強調“別的福音”與“另一個福音”（7節，見新譯本；和合本沒有翻譯出來）的對照中，保羅是在使用兩個不同的希臘字，前者是要表明“具有完全不同的本質”，而後者是指“同一種的另一個”。他要他們明白，他們不只是在跟隨保羅所傳的福音的“另一個版本”，而是完全不同的一個福音，是應當受到嚴厲咒詛的（8-10節）。 隨着這封信的開展，我們學到問題在於有些人在保羅離開後進入教會，說外邦的基督徒必須受割禮才能成為基督徒。他們把割禮當作是救恩所必需的，其實就是在說救恩是有賴於人去遵行猶太律法的要求，而不是靠基督的恩典。我們在這封書信的後半（5：1以下）會得到很多這方面的資料。因此，這似乎是耶路撒冷會議所面對的同一個問題（徒15：1以下）；而保羅沒有引用那個決議，說明這封信有可能是在該次會議之前寫的。不過，這並不確定。這些人有可能拒絕該次會議的決議，而在此時挑戰這個決議。 2． 保羅在他們當中所傳的福音（1：11-2：21） 為了澄清一些事實，保羅要他們回憶他所傳的福音，來和他們現在被要求要遵行的福音，加以對照。 保羅再一次說到他的福音不是從人而來，而是直接從基督而來。他的歸信，並得到呼召，跟隨耶穌，不只是直接賜給他的，沒有人的介入，而且他在福音中所領受的教訓，也是從主那裡來的，不是透過人。保羅說到他往阿拉伯去，直接領受基督關於神的道與福音的教訓（1：17）。使徒行傳沒有提到這段時間。我們知道，保羅在歸信之後，首先到大馬士革，然後上耶路撒冷（徒9：8，26）。有可能在他受洗後，直接到阿拉伯，然後回到大馬士革（徒9：19），最後回到耶路撒冷；或者他可能在離開大馬士革後，去了阿拉伯（9：25），然後再回到大馬士革，三年之後，再從那裡上耶路撒冷。 重點是在他歸信之後的三年，並沒有與耶路撒冷的領袖在一起（加1：18以下）。這似乎是在使徒行傳9：26提到的那次會面，但無法絕對肯定。 他在基利家停留（1：21）的時間，可能是他在大數的時候（徒9：30）。 再過了14年，他才又上耶路撒冷去（這次的訪問大概是徒11：30提到的）（加2：1以下）。即使無法完全解答他的行程，我們仍然明白他的論點：他沒有在任何時候接受別人教導福音。他之所以提出這點的原因，是確認他在一開始所說的，即他的福音是單單從基督而來的；因此，他能以獨特的權柄來宣揚。 當保羅沒有上耶路撒冷時，與他同去的提多，並沒有被容許受割禮（2：2-10）。使徒行傳沒有提到提多；也許他是安提阿的外邦信徒，在保羅的牧養下歸信的。無論如何，在耶路撒冷，保羅主張歸信的外邦人，有自由在不接受割禮的情況下，成為基督徒，擁有合法的身份。顯然，在當時，彼得，雅各和約翰，都同意保羅的意見（2：9）。 稍後，彼得顯然是以一個偽君子的姿態，首先和外邦人一起吃飯，然後當一些人從耶路撒冷來到安提阿時，他又從他們當中離開（2：11以下）。保羅在這個時候，挺身反對偉大的彼得，表明他的行為與他們所相信基督的福音不相符。保羅所提出的彼得的問題是，如果遵守律法使人比那些非經過律法而來（未受割禮）的人，顯得更有義，那麼，基督就是白白地死了（2：21）。這就是在重複哈巴谷的信息的重點。你也許可以回想起哈巴谷所學到的功課，就是義（在神面前被稱義）唯獨是因信而來的，因此，沒有所謂的有“更多的義”，或“更少的義”，人要不是因着上帝的恩典，藉著信，領受了基督的義而成為完全的義人，要不然他就完全不是義人。 3． 保羅的福音與加拉太人的問題之關聯（3：1-5：12） 保羅的風格，會使我們聯想起羅馬書5-8章，表明因信稱義的人，不需要回到靠遵行律法作為額外的要求，以至於得救。他們受了神的靈，不是靠行律法（那是沒有人辦得到的），而是憑信心（3：2）。 其次，正如在羅馬書第四章一樣，保羅表明了，亞伯拉罕是因信得救，而應許的後裔（3：16），就是一開始所作的同一個應許：為女子所生，就是基督（見4：4；參照創3：15）如此，這個應許就是給所有的世人，不只是給肉身上的猶太人（3：22）。就可得着救恩的資格而言，福音已經拆毀了所有分隔的線（3：28，29）。 如果猶太人一再想要靠律法稱義，他們就不能認識兒子名分的特權（4：1-7）。只有那些以信心來到神面前的猶太人，才能獲得他們的救恩與稱義。如此，加拉太的猶太基督徒是神的兒子，不是以為他們遵守了律法，而是因為他們藉着耶穌基督，信靠上帝。 同樣地，外邦人本來只敬拜異教的神祗，如今也藉著福音認識上帝，不需要再回到他們異教的習俗，或回到猶太人的律法，得到救恩（4：8-11）。 保羅親自表達了他對加拉太基督徒深深的關切（4：20）。他起初很受他們的歡迎，雖然他有着軟弱（顯然是與哥林多人加以對照，他們認為他的軟弱對他們的信仰是絆腳石；參照林後12：7以下）。 保羅向他們表明，把他們的信仰用任何方式和猶太教，或猶太種族的盼望，或他們在地上的耶路撒冷城連在一起，都是虛妄和沒有盼望的（4：21-25）。我們的耶路撒冷在上頭——新耶路撒冷（見賽65：17，18；來12：22；啟21：1以下）。因此，保羅將人從對地上未來的耶路撒冷的盼望中，釋放出來，呼召他們仰望天上的耶路撒冷，仰望新天新地。把人的盼望建立在重新制定律法，無異於回到基督已經使我們得釋放的捆綁中（4：25-31）。！ 對這段相當長的對割禮的論述，以及對回到猶太律法作為得救之法的提倡者，保羅的總結是：警告他們跟隨這種假福音，是使福音變得毫無益處（5：2）。保羅在結尾時變得非常嚴厲（5：12）。 4． 基督為我們所贏得之自由的機會（5：13～6：10） 在總結之前，保羅希望說清楚，他不是在擁護自由主義（對所有肉體的邪惡不加限制），剛好相反。既然是被神的聖靈所引導，他們應該會結出聖靈的果子，就是在這裡所列出來的（5：22，23）。他們不應該追隨先前肉體的行為（5：19-21）。因此，靠聖靈而行，不會使他們無法無天，而是能作他們若沒有基督，不透過神的律法，他們所不可能完成的（5：16以下）。 接着是其它的勸勉，是關乎基督徒為他人和自己的責任（6：1-10）。這其中很大部分在羅馬書和哥林多書信中，有更詳細的展開。 總結（6：11-18） 保羅在這裡說明，加拉太之所以有很多人在提倡他過去一直反對的，是因為他們不希望因為信仰而受逼迫（6：12；比較5：11）。稍後，保羅在耶路撒冷會議之後，容許提摩太受割禮（徒16：3），就表明了他實際上如何應用他在這裡所說的話，就是無論受割禮或不受割禮，都無關緊要，要緊的是成為一個新造的人（6：15）。當這不再成為問題時，保羅就可以——也有時這樣做——為福音的緣故，遵守猶太人的律法（見徒21：17以下）。