禮樂衣冠
首先，我們對本篇篇名作個簡單的解釋：八佾——“佾”與“儀”同音，如今
在孔廟中拿羽毛，在祭孔典禮中所舞蹈的叫八佾之舞。用現代的名稱，可說它是
“文化舞”，代表古代文化的一種舞蹈。當時中央政府是周天子，天子舉行國家大
典，代表國家的精神，用作餘興的舞蹈，典禮開始的禮樂。八佾是八個人一排，共
有八排；諸侯之邦，六人一排叫六佾。諸侯之下的大夫——大臣之家，用四人一排，
共四排，叫四佾。這是固定的形式，周朝的禮樂、衣冠、文物等，都有周詳規定。
那麼，孔子為什麼在這一篇里教起跳舞來了呢？不是的。這篇書的全部重心，
以現代用語說，是代表了文化精神。他的內容講“禮”。禮的根本，也就是孔子一
生做學問之所在。只是因為當時寫文章的習慣，而用了《八佾》這個名稱做篇名。
“禮”是中國文化中最重要的一環，所以我們要了解中國文化，五經中《禮》
這部書是不能不研究的，尤其因為它偏向於中國哲學思想的根本，同時包括形而上
宗教哲學的問題。但本篇是以過去的觀念而言，當然，我們現在講的“文化”這個
名詞，與過去的觀念不同。過去的觀念，文化偏重於人文——人倫的道理，即是倫
理的道德，政治的倫理與社會的倫理。現在“文化”這個名詞的含義，包括了政治、
經濟、軍事、社會、教育、哲學、宗教等等歸納起來，成為文化的總體。因此，對
於“文化”為一名詞，古今定義的不同，為了講書的方便，應該先有一個認識。我
們說《八佾》這一篇全篇的精神在於文化，是切合古代所謂“文化”的定義而言的。
第一篇《學而》，是個人求學的宗旨；第二篇《為政》，也就是為學的外用；第三
篇是把個人的內聖為學，乃至於外用的為政，綜合起來的文化精神，放在《八佾》
篇中，這是從一個故事開始的。
孔子謂季氏：八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也！
季氏即季家，當孔子時代，魯國有三家權臣，即所謂權門，而且不是普通的權
門，是可以動搖政權的權門。這三大家是孟孫、仲孫、季孫，國君都拿他們沒辦法，
整個政權都操在他們手上，魯國當時的國君就那麼可憐。
季氏這位權臣，有一天高興起來，在家裡開家庭舞會，結果，玩出天子的味道
來了。照規定他只能欣賞四人一排的舞蹈，他居然擺出八人一排的舞，完全天子的
味道，要與中央抗衡，已經不把朝廷放在眼裡。有人把這事告訴孔子，孔子就說
“是可忍也，孰不可忍也。”照後世學者們的解釋，好像孔老夫子聽了這件事，大
發脾氣，握着拳頭，敲響了桌子，厲聲斥責道：假如這件事我們都能忍耐下去，容
許他去干，那麼還有什麼事情不能容忍他季某去做呢？事實上，並不是後儒們所解
釋的這樣，假如真是後儒所解釋的一樣，那麼《學而》篇當中：“溫、良、恭、儉、
讓”形容孔子的五個字裡的“溫”字，要用紅筆打×了，孔子的修養就不行了。
很簡單，《為政》篇不是剛說過孔子能不能先知的問題嗎？其實孔子早已看出
季氏的動向，所以有人告訴他季氏八佾舞於庭，在家裡擺天子的排場時，孔子就說，
這要注意！季家的野心不小，像這樣的事情，季家都忍心做了，還有什麼事情他不
忍心去做呢？叛變、造反，他都會幹的。孔子就以這件事斷定，季氏將來什麼事都
做得出來，所以“是可忍也，孰不可忍也。”是說季氏竟然忍心做這些事。並不是
孔子在那裡發脾氣罵人，這些很明顯的文字，不必要故意轉個彎來把它亂解釋。
不但如此，那時社會變亂得很厲害，正如現在所講的文化墮落。現在再看：
三家者，以雍徹。子曰：“相維辟公，天子穆穆。”奚取於三家之堂？
哪三家呢？就是這季氏三家權臣，他們不但眼裡沒有頂頭上司的魯君，連中央
的周天子，他們也不放在眼裡，結果不但在家裡開舞會，擺出八佾之舞，還在家裡
宴客完了撤席時，奏起天子所用的國樂來。“徹”就是撤宴撤席，“雍”就是天子
所用的國樂。他們三家權門，竟在家裡奏天子所用的音樂於宴席之中。所以孔子引
用古代的詩說：“相維辟公，天子穆穆。”他的意思是說，在中央政府天子奏“雍”
這支國樂的時候，天子站在中央，辟公（即當時的諸侯）站在兩邊擁護着天子，然
後天子從中間走過。因為天子本身代表國家的精神，所以態度也非常莊嚴，絕不會
左右亂看。而現在這三家權臣，拿了中央天子用的這種莊嚴的國樂到家裡開舞會，
真不知道他們用意何在？換句話說，一個時代的社會風氣開始變壞，是由有權勢的
人所引導的。所以孔子非常感傷，接着感嘆起來。
子曰：人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？
仁是孔子學問的中心，下面第四篇就專講仁，這裡暫時不去討論他。上面幾句
話的意思說，一個人沒有中心思想，“如禮何？”文化對他有什麼用？文化是靠每
一個人自覺自發，自省自悟的；文化不是法律，不能由他人來管的。所以“人而不
仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”一個人如果自己不省悟，文化與藝術對他有什
麼用呢？這是孔子的感嘆。
由於孔子對“禮”、“樂”的感嘆，再轉到：
林放問“禮之本”。子曰：大哉問！禮，與其奢也，寧儉。喪，與其
易也，寧戚。
林放這個人問孔子，禮的根本是什麼？這個問題太大了，我們講過的，中國文
化這個“禮”字，如果談到根本，是哲學最高的問題，也是宗教哲學最高的問題。
宇宙萬有怎樣來的？哪一天開始的？這個本體論，也就是禮的根本所在。所以林放
問禮的根本是什麼，孔子說，他這個問題太大了。孔子不跟他談哲學，不談文化的
精神，只答覆他關於禮儀的問題。孔子說禮儀的過分鋪張就不合理，寧可簡單隆重。
辦喪事太輕率了也不好，寧可取悲戚的態度。拿我們現在的情形來看，假如孔子現
在還活着，處在我們這個社會中，他不知要感慨到什麼程度。現在我們的禮恰恰與
孔子講的相反，禮不從簡而從奢，越奢侈越有排場，喪事不從悲而從易，家人逝世
了，送殯儀館，火葬過後三天，又在家開舞會孔子當時對文化衰敗非常感嘆，因此
他的結論：
子曰：夷狄之有君，不如諸夏之亡也。
過去所謂夷狄，就是文化落後的邊疆地區，孔子的思想是以文化為中心，凡沒
有文化的，稱為夷狄，因為東夷、西戎、南蠻、北狄這四種族在當時是沒有文化，
非常野蠻。中國則稱中夏、中原，是有文化的。孔子說那些蠻族落後地區的人，也
有頭子，有君主、酋長。但光有形態，沒有文化，有什麼用，不如夏朝、殷商，雖
然國家亡了，但歷史上的精神，永垂萬古，因為它有文化。
所以我們知道一個很嚴重的問題，國家不怕亡國，亡了國還有辦法復國，如果
文化亡了，則從此永不翻身。試看古今中外的歷史，文化亡了的民族而能翻身的，
史無前例。所以對於文化重建的工作，我們這一代的責任太重大了，絕不能讓它在
我們這一代的手中斷送掉。這是很重要的，像孔子在這裡說：“夷狄之有君，不如
諸夏之亡也。”夏朝雖然亡了，成了歷史的名詞，但夏朝的文化，一直流傳下來，
現在我們也還接受。譬如過年，我們喜歡過陽曆年還是陰曆年呢？憑心而論，還是
喜歡過農曆年。對陽曆年，那是不得不過的。陰曆年就是夏曆，是夏朝留下來的文
化。很多很多我們現在的文化，還是夏朝的文化。所以孔子這句話的意思，就是說，
有政權的存在而沒有文化的精神，那有什麼用呢？因此文化精神一定要建立。
