月是故鄉明

　　《里仁》篇第一段：

　　子曰：里仁為美，擇不處仁，焉得知？

　　照三家村學究的解釋就是：“孔子說，我們所住的鄉里，要擇仁人的鄉里，四周鄰居，都是仁人君子，就夠美了。”真不知道世界上哪來這許多仁人君子，對“擇不處仁，焉得知？”他們解釋說：“我們選擇一個居住的地方，假使不住在仁里的當中，這個人就不算有智慧的聰明人。”如果真是如此，那麼，我們大家都是笨蛋！對於這種解釋，剛才批評過了，這是三家村的學究們的解釋。

　　現在依照我們新三家村學究的解釋，“里仁為美”意思是我們真正學問安頓的處所，要以仁為標準，達到仁的境界，也就是學問到了真善美的境界。“擇不處仁”的意思是我們學問、修養，沒有達到處在仁的境界，不算是智慧的成就，這是第一原則。

　　第二段：

　　子曰：不仁者，不可以久處約，不可以長處樂；仁者安仁，知者利仁。

　　孔子說假使沒有達到仁的境界，不仁的人，不可以久處約，約不是訂一個契約，約的意思和儉一樣。就是說沒有達到仁的境界的人，不能長處在簡樸的環境中。所以人的學問修養，到了仁的境界，才能像孔子最得意的學生顏回一樣；一簞食，一瓢飲，可以不改其樂，不失其節。換句話說，不能安處困境，也不能長處於樂境。沒有真正修養的人，不但失意忘形，得意也會忘形。到了功名富貴快樂的時候忘形了，這就是沒有仁，沒有中心思想。假如到了貧窮困苦的環境就忘了形，也是沒有真正達到仁的境界。安貧樂道與富貴不淫都是很不容易的事，所以說：“知者利仁”。如真有智慧、修養到達仁的境界，無論處於貧富之際，得意失意之間，就都會樂天知命，安之若素的。

　　　　　　　　　　　　　照臨萬類的仁道

　　所謂“仁者安仁”相當於仁的體，“知者利仁”相當於仁的用。我們研究孔子學說，他的主要精神是“仁”。對於仁的道理，我們最好不要拿自己的意見來作註解，要把有體有用的道理把握住。前面提到唐代韓愈拿自己的意見作了註解，說“博愛之謂仁”。我們現在不用自己的意見作註解，拿接近孔子的，或拿孔子本身的意見作註解。孔子對於仁的註解全部都在《里仁》這一篇中，本篇里都是談“仁”；談它的用，比談它的體來得多，正如孔子在《易·系傳》中所說的：“顯諸仁，藏諸用。鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！”

　　再其次，我們可以從《孟子》的資料中找到一些有關仁的界說，現在我們看《孟子》最後一篇《盡心》章的上章里所提到：“君子所性，雖大行不加焉；雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁、義、禮、智根於心。其生色也，睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。”這幾句話，上面講到“根於心”是講體，以下是講用，這是很明顯的。所以我們作學問的辦法，最好以經注經，以他本身的學說，或者本人的思想來註解經典，是比較可靠的事。然後，把古人的學說消化以後，再吐出來，就是你自己的學問。有些人作學問，對古人的東西沒有吃進去，即使吃進去，也消化不了，然後東拉西扯，拼湊一番，這方法是不能採用的。我們要真的吃下去，經過一番消化，再吐出來，才是真學問。正如雪峰禪師所謂：“語語從胸襟中流出，蓋天蓋地。”

　　現在我們繼續看下去。

　　子曰：唯仁者，能好人，能惡人。

　　這是仁的體用並講。孔子說真正有“仁”的修養的人，真能喜愛別人，也真能夠討厭別人。“好”就是愛好的“好”。“惡”字讀去聲，照現在的國語讀法是讀作第四聲，就是厭惡的意思。我們讀歷史，有“善善惡惡”的話，上面的“惡”是厭惡，可惡的惡；下面是惡的本字，很壞的意思。過去的古文以及許多奏議中，有“善善而不能用，惡惡而不能去”的話，等於說喜歡這個有才幹的部下，但又不能提拔他、獎勵他；討厭那個壞的部下，而又不能去掉他。

　　這裡孔子說有“仁”的修養的人，是真能夠愛人，也真能夠討厭人。但孔子的話，假如說到這裡停住了，像宋儒一樣把它圈斷了，那麼我們研究起來，對孔子思想的“仁”還是無法有清晰的認識。現在我們把下面一句：

　　　　子曰：苟志於仁矣，無惡也。

　　與上面的話連接起來就懂了。他這句話的意思是說，一個人真有了仁的修養，就不會特別討厭別人了，好比一個大宗教的教主，對好人固然要去愛他，對壞人也要設法改變他、感化他，最好也使他進天堂，這樣才算對。所以說一個真正有忠於仁的人，看天下沒有一個人是可惡的，對好的愛護他，對壞的也要憐憫他、慈悲他、感化他。

　　下面講仁的重要：

　　子曰：富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也。不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。

　　這是儒家仁的修養，一個人要在心地上下工夫。剛才我們提到《孟子·盡心》篇，就是講研究孔子“仁”的學問，我們應該讀讀《孟子·盡心》上下兩篇，對於仁的涵義會有更深切的領會的。

　　孔子說，富與貴，每個人都喜歡，都希望有富貴功名，有前途，做事得意，有好的職位，但如果不是正規得來則不要。相反的，貧與賤，是人人討厭的，即使一個有仁道修養的人，對貧賤仍舊不喜歡的。可是要以正規的方法上進，慢慢脫離貧賤，而不應該走歪路。接着他講：“君子去仁，惡乎成名？”他說一個人去了“仁”字，就沒有中心思想。即使其他方面有成就。如文學高的，不過是一個才子風流而已，知識淵博的不過是一個才人而已。所以君子沒有“仁”這個境界，就沒有中心思想，既沒有中心思想，靠什麼成名呢？所以做學問的人，“無終食之間違仁”，就是說沒有在一頓飯那樣短的時間違背了仁的境界。“造次必於是，顛沛必於是。”造就是創造、作為，次就是這個情況。這句話是說任何事業的成功都靠仁；倒楣的時候不頹喪，不感覺到環境的壓迫，也靠這“仁”的修養而安然處之。換句話說，得意的時候，要依仗仁而成功，失敗了，也要依靠“仁”而安穩。

　　　　　　　　　　　　　　兼收並蓄見仁心

　　因此他說明達到仁的修養：

　　子曰：我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之，惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身，有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者，蓋有之矣，我未之見也！

　　他說我沒有看過一個真正喜歡仁的人，討厭那個不仁的人，看不起那個不仁的人。拿我們現在的觀念來看，他是說我沒有看到一個真正愛好道德的人，討厭一個不道德的人。為什麼呢？一個愛好“仁”道而有道德的人，當然他的修養幾乎無人可以比擬，實在很難得；可是，他如果討厭不仁的人，看不起不仁的人，那麼他還不能說是個仁者。但有些人的看法，就不一樣了，宋儒的解釋，認為愛好道德的人，討厭、看不起不道德的人，就是仁的境界。這樣一來，宋代以後的儒家，意見紛爭，越來越多。我們看《論語》的原文，並不是這樣解釋。因為接着下面就說：“不使不仁者加乎其身”，意思是說，一個仁者，看到一個不仁者，應該是同情他、憐憫他，想辦法怎樣把他改變過來，這是真正仁者的用心。我們講道德，別人不講道德，我們就非常討厭他，那麼我們是同樣以“不仁”的心理對付人家，我們這個仁還是不究竟。所以孔子說：“不使不仁者加乎其身。”這是孔子講的忠恕之道，推己及人的寫照。我覺得冷了，想到別人也怕冷，要別人快去加衣服；想到自己，就聯想到別人。假如我自己仁，看到別人不仁就討厭，那我也是不仁。

　　下面跟着是講“仁”的用：“有能一日用其力於仁矣乎？”這是他假設的話。他是說，仁是很難的修養，人本來有愛人之心。我們觀察一個幼兒，同情人家的時候特別多，後來漸漸長大了，心裡的厭惡也越大，仁心就不能夠發揮。所以他說仁是人人可以做到的，但幾乎沒有人能在一天當中，用心、處世，完全合於仁道。假使有，他仁的修養必然很高超。只要立志，沒有說因力量小而達不到仁的境界。但是他又補充一句，也許有力量不足而達不到的，但我從來沒有看到這種情形。

　　這篇從開頭的一節，到這裡為止，都是講仁的體與用。所謂體是內心的修養，如何做到仁、愛人；仁的用，有推己及人的精神，心胸寬大，包容萬象，能夠感化他人，這是仁的用。

　　講了仁的體用之後，下面引伸講仁的修養方法：

　　子曰：人之過也，各於其黨，觀過，斯知仁矣。

　　孔子說人的毛病，各於其黨。這個“黨”不要以現代的觀念來解釋為政黨之“黨”。古人所講的黨是鄉黨，包括了朋友在內。儒家思想，時常用到這個鄉黨的觀念。古代宗法社會的鄉黨，就是現代社會的人際關係。交朋友等社會人際的關係對一個人影響很大。孔子說一個人會有過錯，往往都是社會關係的因果。我們在社會關係中看到一個人的過錯，譬如某人作人的態度非常壞，而我們看得清楚，那麼自己就要反省，自己是不是有同樣的過錯，假如有，就改過來，假如沒有，就更加勉勵。所以看看人家的過錯，可以引發仁的修養。