以下摘自任以撒 系統神學

因信稱義
因信稱義是宗教改革時期的一個主要論點。保羅在致羅馬人書及致加拉太人書中，特別強調，人稱義不是倚靠行為，而是借着信心（羅三︰28；加三︰11）。按照人的本性，他本忿怒之子，應受地獄這刑，但神因他的慈愛和恩典，在基督耶穌里彰顯了另一條出路，即罪人可以靠着基督之功德，用信心領受他的義，以致被神宣稱為義人（羅三︰19~24）。
一、稱義之性質
“稱義”是一個法律上的名詞，是宣告或判決的行動。猶如世上的法官，在查驗證據後，據此宣告被告為有罪或清白，神在神驗證據後，宣布信徒為無罪，在法律的地位上，稱他為清白（詩卅二︰1~2；羅三︰21~24；加二︰16）。
宣告乃是一種法律上的行動，用意是確定人在神面前的地位，神宣稱他為無罪，由此改變了他的地位。他不再以他為罪人，反倒接納他為義人（林後一︰19）。這宣告的行動顯然並不改變罪人實際上的道德行為，因此與重生或成聖不同。
稱義的另一特徵是，神一次的宣告，對罪人一生有效，神不再重複宣稱某人為義，因為他在神面前的地位，不會再有改變（羅八︰33~34）。
神既是公義的神，絕不以有罪者為無罪（申五︰11），而他曾垂察全地，沒有找到一個義人（詩十四︰2~3），那末他如何可以不顧人的罪辜和罪責，宣布他們為清白的義人呢？他在依據何種證據，作此判決的呢？創製律法的神豈能不顧律法的條例麼？公義的神豈會以不義為義麼？聖經啟示說，神的語氣乃是耶穌基督的義行，藉此他將信基督的人算作義人，將基督的義披在他身上，算他為義（徒十八︰39）。
二、稱義之依據
（1）天主教的觀念。自中世紀時開始，天主教漸漸認為，稱義是神的恩典和人的善地合作而成的果實。他們教導稱，借着重一，人用信心領受了神的恩典，這恩典能幫助他行使基督徒的美德，然後神因着這些美德而宣告他為義人。罪人本身向善的意志，和神所賜與的恩典，協同使他獲得義人的地位。神的恩典之能，果然是不可缺少的，但這恩典被灌注到罪人身上後所產生之義行，卻實在是人的義行。
天主教又把稱義和成聖，混為一談。他們認為，人若要保持義的地位，必須要繼續行善。
在宗教改革期間，天主教發起“對抗改革運動”，在曲雷得城舉行會議，重申天主教之教義。其中包括下列兩段關於稱義之教訓︰
“凡稱說罪人單因信稱義，其本人毋需合作而獲取稱義之恩，並毋需預備其心志之決定者，必被咒詛”（教法第九條第十六章）。
“凡稱說所領受之義並不借着善行而在神面前得以保持及增加，並稱說善行只是稱義之果實與標記，而不是增加之原由者，必被咒詛”（第廿四條）。
由此可見，天主教雖然承認，罪人是因信稱義，但卻否認信心是唯一的媒介。人必須加上他自己的善行，才能被稱為義；並且必須繼續行善，以保持義人的地位。
這種見解之目的或許有可嘉之處，它鼓勵信徒行善。但它卻是與聖經的“惟獨因信稱義”之教訓，大相徑庭，輕視了神的恩典。
（2）信心之義和行為之義的對照。
信心稱義和行為稱義是完全相對的方法。若要靠信心稱義，就必須排除行為的功德；若要把行為當作稱義之依據，信心就沒有足之餘地。人若把行為作為稱義的根據，就有所誇口，並因之擦除恩典（加五︰4）。
保羅舉亞伯拉罕為例，證明稱義完全是靠信心，不是靠行為。這項原則是不改變的（羅四︰3~5，23~24；加三7~9）。相反地，凡想靠行律法而稱義的，都必失敗，且被咒詛，因為無人桶完全遵守神的律法（羅三︰10~11；雅二︰10。參羅九︰31~32；十︰3）。
保羅並以他本人的經驗，作為見證。他在以往熱心追求律法之我，自稱在律法上是無可指摘的；但是當他認汪因信稱義之原則後，就把他從前認為寶貴的，看作無用，並完全放棄之，因為他確知，律法的義和信心的義，是不能和合相容的（腓三︰5~9）。
（3）神的義。神的義就是在律法之外所顯明的義。關於神的義，我們應當注意下列數點︰
第一，這是出於恩典的義，它完全是神的行動，叫人“白白的稱義”，故此其中不能摻雜人的行為（羅一︰17；三︰22~24，27~28）。
第二，這義是由基督成就的。他以自己的生命當作挽回祭，作了罪的贖償，所以神將我們的過犯，歸在基督身上（賽五十三；10；羅三︰25；五︰15~21；林後五︰21），同時將基督的義行歸與我們，以至他的順服成為我們的順服，他的善行成為我們的善行（羅五︰18下，19下；林前一︰30。參加二︰21）。
第三，神的義是借着信心而領受的。信心的目標是神的恩典和應許，即基督耶穌的義。凡放棄依靠自己的善行稱義，而信靠神所賜之義的人，都能獲得基督的義（羅三︰28；四︰5，24；加二︰16；三︰8~9；腓三︰9；來十一︰7；雅二︰23）。
但我們必須認清，信心不是變相的善行。信心的行動並不賺得義位，也不是一件可誇口的義行（羅四︰2；林前一︰30~32；弗二︰8~9）。
接受一件禮物，並不構成禮物的一部分，因禮物完全是來自送禮者。加爾文正確地指出︰“信心是指向基督，但本身不是基督；它指向基督的義，但本身並非是基督的義”（3︰11︰11）。
第四，神稱罪人為義，並不與他公義之本性衝突。神的律法並被廢止，罪也並未被忽視，因為，律法在基督身上已經成全，罪的代價也已由他付清（羅三︰25；八︰32~33；十︰4；約壹二︰2）。
三、稱義之結果
（1）罪得赦免。因信稱義的一個立即後果，就是罪的赦免。神不再記念我們的過犯，赦免我們一切的罪惡，無論是以往的，目前的和未來的。他免除我們的罪責，不再定我們的罪（詩卅二︰2；一O三︰12；賽一︰18；羅五︰9；八︰1，33~34）。
（2）獲得永生。永生之獲取，是稱義正面的結果。它與負面的赦罪可說是一種結果的兩面。信主的人，不至滅亡，反得永和。保羅論到這事的兩方面，說︰“罪的工價乃是死，惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌里，乃是永生”（羅六︰23；參多三︰7）。
（3）與神和好。被稱義的罪人，重新與神和好。他們不復站在敵對的地位上，卻親切如(羅五︰1；林後五︰18~21；弗二︰16)。雅各在論到真實的信心時，引證兩段舊約經文，指出因信稱義的後果之一就是成為神的朋友（雅二︰23引創十五︰6及賽四十一︰8）。耶穌也稱他的門徒為朋友（約十五︰14~16，19）。
（4）嗣子之分。當神宣稱某人為義時，他同時接納他為嗣子，歡迎他進到神的家裡，隨天國的產業（約一︰12；來二︰10；十四︰3；徒廿六︰18；彼前一︰4）。信主的人有聖靈的心內作證，證明是神的兒女。他們不再存恐懼之心，如同奴僕恐懼主人的忿怒，倒以兒女的身分，呼神為父，坦然無懼地向他祈求（羅八︰14~17；加四︰4~7；太六︰9；參來四︰16）。
神並叫我們與基督同作後嗣，同得榮耀，同審世界，同享天國的繼業（羅八︰17；林前六︰2；路廿二︰29~30）嗣子（領養的兒子）和聖子（獨生的兒子）的來源果然不同，本性品質也是不同，然而神卻接納我們如兒女，並作基督的弟兄（來二︰11；約廿︰17；約壹三︰1~2）。
四、對因信稱義之異議
有三類經文似乎與因信稱義的教義不符。第一類經文教訓稱，神將要按照人在世上的行為審判他。第二類經文論到神必要報答人的善行。第三類經文關於雅各書中稱義和善行之關係的教訓。
（1）按行為審判。羅二︰6~8；林後五︰10；林前三︰13；彼前一︰17；太十六︰27；廿五︰31~46。
仔細閱讀這些經文的上下文，就會看出，這些話是對信徒說的，至少是對外表上已經承認墓督的人說的。他們已經脫離了律法的審判和咒詛，現在應當顯出信心的生活。信心若無行為，只是一種抽象的觀念，無從捉摸。行為使信心成為具體化，證明信心的確鑿。正如一棵樹的好壞，可從它的果實上察覺，凡真有信心的人，也必會結出聖靈的果實(太十二：33；加五:22~25)。
而且，凡有真信心的人，雖或在墓督的根基上建造不固，這些工作會被毀滅，他們卻仍被列在得救之人中，可見行為不是得救的量尺(林前三：13)。惟有那些口是心非，言行不符的人，要在末日顯出他們的真面目(太廿五：43~45；參太七：23~23)。
當神在末日審判世人之時，衡量的準繩乃是看他在世上的行為是否是出乎信，他的信心有否產生善行，因為惟有出於信心的行為，才是配得讚許的(帖前一：3)。
（2）按行為報答。箴廿︰7；廿五︰21~22；太六︰1~6，16~18；路六︰38。
這部分的經文,號前一段所提的經文，略為不同。這裡不是論到審判的依據，而是論到善行的得賞。罪人既是靠恩典得救，白白的稱義，那末神為何要給他們賞賜呢？
　關於這個問題，我們可從兩方面來考慮。第一，福音的根基不能被放棄。福音的信息毫無疑問地指出，罪人是因信稱義，賴恩得救的。他的善行也是聖靈在他心內運行之果效。耶穌曾兩次用比喻說明此點。第一個比喻是論到僕人和主人的關係。祂說，當僕人按照主人的吩咐，作完一切工作後，只當說：「我們是無用的僕人，所作的本是我們應分作的」(路十七：7~I0)。另一個比喻是論到工作時間和工資之給與。各人工作的時間雖長短不同，所領的工資卻是相同，證明工資也是出於主人的慷慨，否則他們都是遊手好閒，無工可作的人 (太廿：1~I6)。
第二，在另一方面，神為要鼓勵祂的兒女行善，利用賞賜的應許來激發他們向善背惡。如同世上的父母應許兒女某些禮物，如果他們勤力和善，雖然這些是他們應盡之本分。應許仍是賞賜，不是酬勞。
（3）信行並重。 雅二：21~22，24~25。雅各利用亞伯拉罕的行動作為實例，解釋人稱義 ，不但是靠信心，也靠行為。非但如此，他更稱妓女喇合善待以色列間諜之行動，作為她在神面前稱義的根據。雅各在此處的教訓，似乎與保羅因信稱義的教義相背。
馬丁路德曾因此一度否認雅各書為聖經經卷，雖然他承認該書包含屬靈的教訓。然而宗教改革運動並未擯除雅各書，並繼續承認它為經卷，與其它經卷具有同等的權威和地位。
雅各寫這卷書的目的，是要勸勉基督徒，應當信行相稱，不可只聽道而不行道(一：23)；要照顧寡婦孤兒(一：27)；不要看人的衣着對待人(二：1~9)；信心必須在行為上顯明(二：14~26)；要約制口舌(三：2~13) ﹔不要彼此論斷，批評，或紛爭(四：1~12)；不要專顧金銀財物(五：1~6)。雅各書可稱為是一本基督徒生活實踐寶訓。
確定了雅各寫書之主旨，我們才能意會信心與行為並重之原理。在當時教會中(現在教會也是如此)，顯然有許多教友只是口頭信主，行為卻無多大改變。因此，雅各警戒他們，應當信行一致，否則單是口頭信主並不能在神面前被稱為義。然後他引證亞伯拉罕獻上以撒的實例，來證明他的論點。
但是，我們應當注意，亞伯拉罕被神宣稱為義是在他奉獻以撒之前。雅各也了解這一點，所以在他論到奉獻以撒之事以後，沒有引用獻祭後神對亞伯拉罕祝福的話，反倒引用以撒尚未出生前，亞伯拉罕因信神對他所作的應許，而被神宣稱為義的經文(創廿三：17~18；十五：6)。可見雅各和保羅一樣相信，人被稱義單是因信之故(羅四：2~3，20~22)。
雅各提起亞伯拉罕奉獻以撒之事，為要證明亞伯拉罕之信心是一個真實的信心。故此，天使對他說：「現在我知道你是敬畏神的了」(創廿三：12)。可見亞伯拉罕奉獻以撒，是一種信心的行動；他的行動表明了他的信心，或稱成全了他的信心(雅二：22)。
妓女喇合的行動，也是同一個原理。因為她已「知道耶和華已經把這地賜給你們(並相信)耶和華你們的神，本是上天下的的神，」所以她把以色列的間諜藏在屋頂上，並且以後放走他們(書二：9~16)。她的信心，若與亞伯拉罕的信心比較，真是微乎其微，但這微弱的信心卻推動她的心，以至得救(來十一：31)。
保羅在致羅馬人書前半卷的主旨，是要推翻一切自以為義的根據和理論，而雅各的主旨乃是要駁斥單信不行的自我陶醉之心理。他們兩人作書之目的雖是不同，但在教義上並無衝突。因為真實的信心，必會產生善行(雅二：26；羅六章)。