百無一用是書生

　　子曰：質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。

　　“質”是樸素的文質；“文”是人類自己加上去的許多經驗、見解，累積起來的這些人文文化。但主要的還是人的本質。原始的人與文明的人，在本質上沒有兩樣。餓了就要吃飯，冷了便要穿衣，不但人類本質如此，萬物的本質也是一樣。飲食男女，人獸並無不同。但本質必須加上文化的修養，才能離開野蠻的時代，走進文明社會的軌道。

　　所以孔子提出“質勝文則野”，完全順着原始人的本質那樣發展，文化淺薄，則流於落後、野蠻。“文勝質則史”，如果是文化進步的社會，文化知識掩飾了人的本質，好不好呢？孔子並沒有認為這樣就好，偏差了還是不對。文如勝過質，沒有保持人的本質，“則史”。這個“史”，如果當作歷史的史來看，就是太斯文、太酸了。我們要拿歷史來對證：中外歷史都是一樣，一個國家太平了一百多年以後，國勢一定漸漸衰弱，而藝術文化，卻特別發達。藝術文化特別發達的時代，也就是人類社會趨向衰落的時候。如羅馬鼎盛時期，建築、藝術、歌舞等等隨之漸漸發展，到了巔峰時期，國運即轉衰微了。所以孔子說：“文質彬彬，然後君子。”這兩樣要均衡的發展。後天文化的薰陶與人性本有的敦厚、原始的樸素氣質互相均衡了，那才是君子之人。

　　整個國家文化如此，我們個人也是如此。所以我有時也不大歡喜讀書太過用功的學生，這也許是我的不對。但我看到很多功課好的學生，戴了深度的近視眼鏡，除了讀書之外，一無用處。據我的發現是如此，也是我幾十年的經驗所知，至於對或不對，我還不敢下定論。可是社會上有才具的人，能幹的人，將來對社會有貢獻的人，並不一定在學校里就是書讀得很好的人。所以功課好的學生，並不一定將來到社會上做事會有偉大的成就。前天在×大考一個研究生，拿碩士學位，很慚愧的，我忝為指導老師。還好最後以八十五分的高分通過了。這個孩子書讀得非常好，但是我看他做事，一點也不行，連一個車子都叫不好。書讀得好的，一定能救國嗎？能救國、救世的人，不一定書讀得好。假定一個人書讀得好，學問好，才具好，品德也好那才叫做文質彬彬，“然後君子”，算是一個人才。所以我常勸家長們不要把子弟造就成書呆子，書呆子者無用之代名詞也。試看清代中葉以來，中西文化交流以後，有幾個第一名的狀元是對國家有貢獻的？再查查看歷史上有幾個第一名狀元對國家有重大貢獻的？宋朝有一個文天祥，唐朝有一個武進士出身的郭子儀。只有一兩個比較有名的而已。近幾十年大學第一名畢業的有多少人？對社會貢獻在哪裡？對國家貢獻在哪裡？一個人知識雖高，但才具不一定相當；而才具又不一定與品德相當。才具、學識、品德三者兼備，這就是孔子所講的“文質彬彬，然後君子。”不但學校教育要注意，家庭教育也要對此多加注意。

　　　　　　　　　　　　人性的基本問題

　　關於“文質彬彬”一節，再深入就要進入個人具體的修養，和人性本質問題。人性究竟是善還是惡？這是哲學上一大問題。中國哲學的基本，幾千年來討論這個問題，都無法下定論，西方哲學也討論這個問題。我們根據孔孟思想，認為人性的本質，本來是善良的。最有名的《三字經》，第一句話就引用孔子“人之初，性本善。”不善都是後天學壞了的惡習氣。所謂：“性相近也，習相遠也。”孟子也曾舉例，說明人性基本是善的。他說，我們走在路上，看見一個小孩子掉下井裡去，第一個念頭，第一件事一定是救人，不管這個孩子是誰，是仇人的孩子，或是自己的孩子，一定只要救人，所以說惻隱之心人皆有之。仁愛、慈悲的心各個都有。其次，人看到悲慘可憐的人，心裡一定為他難過。由此可見人心是好的。

　　相反的，如荀子主張人性天生是惡的。舉例來說，如果一個母親生了雙胞胎，當其中一個孩子要吃奶的時候，另一個孩子又哭、又鬧，把奶搶過來自己吃，可見人性是惡的。荀子認為人之為善，是後天的教化慢慢塑造而成。在孔子、孟子和荀子之外的另外一說，便是與孟子同時的告子，他認為人的本性，既不好也不壞。他說人性好比木頭，以圓規一量可做成圓形，用矩一量又可做成方形。墨子也是這種主張：他說人性像白絲布一樣，要把他染成黑的就是黑色，染成紅的就是紅色。人性無所謂善惡，善惡都是後來的染色。現在教育上“可塑性”的觀念，便和此相近。於是，人性是善是惡，或不善不惡，哲學上幾千年來都在爭論。中國如此，外國也如此。

　　但是這些學理到今天還沒有給人類以公認的定論，至少在學術思想上是如此。所以我們常常提到人類的文化非常滑稽。中國人五千年文化歷史，西方人也有幾千年，同樣的吹牛認為人類最偉大，最了不起——自吹是萬物之靈。但在萬物的心目中，如豬、牛、雞、鴨來看人類，說不定認為人是萬物中最可惡的東西，既狡詐又兇殘，因為人類專門殺害它們，吃它們。可是我們萬物之靈的人類，雖然有了幾千年文化，但對幾個基本問題，卻仍然都沒有肯定的答案。例如：我們的生命究竟從哪裡來？人性究竟是善的或是惡的？人類自己認為哲學、宗教、科學等累積的文明，已經征服了太空，這也是吹牛。嚴格說來，人類今天的文明，只能說開始向太空進軍，太空並沒有被我們征服。雖然進到了太空，人類自己切身的問題，仍如幾千年來一樣，還是沒有解決。科學上為什麼要到太空去？主要目的還是要追求生命的來源。今日科學的物質文明雖然發達，但科學的基本精神還是在追究這種問題的根源。不過這個問題的答案沒有追出來，卻把這套探討的技術，發展到物質文明上去了，因此便形成今天文化的趨勢。

　　我們不要把問題扯遠了，人性的形上形下問題，以後再討論。以上所謂正反雙方的理由都不太充分，而且有問題。現在我們回來單單討論人類本性的這個“質”究竟怎樣？這個問題也很難講。不過人類原始的本性——質——是比較直爽的，我們看一個小孩子所表露的動作，縱然打破了東西，做錯了事，他那個樣子都蠻可愛的，因為他沒有加上後天的顏色，還是人性的本質。假使人長大了，都還是這樣，好不好呢？且看我們流傳的一兩則哲學性的笑話，供給大家做研究性的參考。

　　　　　　　　　　　　還是老虎可愛

　　有一個老和尚，收養了一個很小的孤兒，才兩三歲就帶到山上。關着門不使他與外界任何人接觸，也不教他任何事，到撫養成人了，有一次老和尚下山去，一個朋友來訪，問這個小和尚，師父哪裡去了？這個小孩傻傻地說師父下山了。來客奇怪地問，你是他的徒弟，怎麼什麼事都不會？小和尚說，什麼叫做“會”呢？客人就教他見了人，要怎麼講禮，要怎樣講話，師父回來時應該怎樣對師父行禮。客人把這許多事都教給了小和尚，這小和尚已經是二十多歲的青年了，越學越會。客人沒等他師父回來就先離開了，等到師父回來時，小和尚到山門外老遠去迎接，行禮問好。師父看見，奇怪極了，問起這一套舉動是哪裡學來的。小和尚說出經過，這個師父氣壞了，找到那位朋友大吵一頓。他說我二十多年來，不讓他染污上任何是非善惡的東西，保留一副人性原本的清白。結果給你這一搞就搞壞了，我二十幾年來的心血白費了。我們聽了這個故事，其中所包括的內涵很多，不妨從各方面去理解。

　　第二個故事大家都知道的，一個老和尚也是這樣收了一個小孩。到了二十幾歲，要帶他下山，但很為他擔心。就告訴他，你沒有到人世間看過，現在我帶你去。在城市中很熱鬧，五花八門，不過什麼都不必怕，只有一個東西——老虎，你要注意，那是會吃人的。小和尚問老虎是什麼樣子，老和尚就把女人的樣子告訴他，說這就是老虎。老和尚帶他走了一趟，回到山上以後問徒弟，到了鬧市里最喜歡的是什麼？小和尚認為一切都很好，沒有什麼特別可動心的。老和尚又問那什麼東西最可愛呢？小和尚說，最可愛的還是老虎。

　　這兩個故事都涉及了人性，所以討論到《論語》上的這個質字，一定要說怎樣才是人的本質，也是很難下定論的。

　　如果質勝文，缺乏文化的修養就不美。倘使文勝質便很可能成為書呆子。學識太好的人，也很可能會令人頭大。談學問頭頭是道，談作人做事，樣樣都糟，而且主觀特別的強。所以文與質兩個重點要平衡。

　　另外他又說出一個道理來：

　　子曰：人之生也直，罔之生也幸而免。

　　這是講到質與文以後，孔子說，人生來的天性，原是直道而行，是率直的。說到這裡就很妙了，人喜歡講直，站在心理學的觀點來看，一個儘管很壞的人，但也喜歡他的朋友很老實，不但老實人喜歡老實人，連壞人也歡喜老實人，從這裡就可以體會到，人應該作哪一種人才對。人都喜歡別人直——誠實，即使他自己不誠實，至少對於老實人，肯上他當的，還是喜歡。從教育上看，任何一種教育，都是教孩子要誠實，不要撒謊，可是人做到了沒有？不可能。

　　就我來說，十幾年前，我有一個孩子還小的時候，每逢晚上，來訪的朋友太多，簡直沒得休息，有時感到很煩，有一天實在疲勞，也知道有位先生一定會來訪，我就交代孩子：“我去樓上睡覺，有人來訪，說我不在。”結果這位客人來了，我孩子說：“我爸爸告訴我，他要睡覺，有客人來就說不在！”應該罵孩子嗎？不應該，我們要求他要誠實，他講得很誠實，他很對，不對的是我們，那麼人到底應不應該率直？呆板的直，一味的直，會不會出毛病？這都是問題。所以人生處世的確很難，有時候作了一輩子人，自己越作越糊塗。但根據孔子的話，人生來很坦誠，很率直。試看每一個小孩都很誠懇，假定在幼稚園發現了一個會用心機的孩子，那這個孩子大成問題，不是當時身心有問題，就是將來長大了會成為問題人物，但絕大部分的小孩都不會用心機。不過人慢慢長大了，經驗慢慢多了，就“罔”了。

　　這個“罔”字做什麼解釋呢？平常用到迷惘的惘，在旁邊多了一個豎心旁。罔字的意義，代表了虛偽、空洞。“罔之生也”，一個人虛虛假假地過一輩子。虛偽的人不會有好結果的，縱然有時會有些好際遇也是僥倖意外免去了禍患，並非必然。必然是不好的結局。這兩句話是說人天生是率直的，年齡越大，經驗越多就越近乎罔。以虛偽的手段處世覺得蠻好的，但是結果一定不會好，縱然好也是“幸而免”。可是“幸而免”是萬分之一的事，這種賭博性的行為，危險太大，是不划算的。