君子可欺以其方

　　正當孔子感嘆，旁邊有個學生提出了問題。

　　宰我問曰：仁者，雖告之曰：“井有仁焉。”其從之也？子曰：何為其然也？君子可逝也，不可陷也。可欺也，不可罔也。

　　宰我就是孔子說他“朽木不可雕也”的台柱學生，我認為他是身體不太好，而聰明有餘，德性不大夠的一個人。他有一天和孔子半抬槓，也可以說是在懷疑一個問題。他問孔子說，你天天教我們要學仁，作人做事要講道德仁義。假使有一個人，去騙一個有仁義修養的人說，水井裡有仁義。難道為了修養仁，就聽他的話往井裡跳？宰予這個話問得沒有錯，並不調皮，很實在的。他的意思是，老師你天天教我們講仁義道德，現在世界那麼壞，壞人那麼多，有人來騙我們井裡有道德，道德又值幾毛錢一斤？要不要跳下去呢？和我們現在問：“這個社會這樣壞，仁義有什麼用？”是一樣的。

　　孔子聽了以後，終於笑了。他說你怎麼這樣想呢？一個作學問成為君子的人，並不是一個笨蛋，必須要曉得應變。孔子力贊《周易》，而《周易》的道理，便有“適變”、“隨時”這兩個要點。要懂得時代，適合於時代。但自己要站在中間，順應這個變，有中心主張、中心思想。他在這裡說一個君子之人“可逝也”，可以放棄自己的終身，但“不可陷也”，絕不受人家的包圍、困擾，落入陷阱之中。比如說拋棄了一切，甚至拋棄了這個社會環境，拋棄了一生的功名富貴，絕不受困擾。如果說沒辦法，受了環境的困擾，陷進去了，在無可奈何下而拿了功名富貴，然後自說清高，那對不住，這是沒有骨氣，不是君子。有骨氣的作法是自我犧牲，不受困擾。“可欺也，不可罔也。”當面來欺騙可以，願意接受這個欺騙，這是仁慈。但如果糊塗、將就，自己根本不知道，這是不可以的。所以孔子是說，你問的哪有這個道理？歸納起來的意思，人一定要仁義道德。這是孔子所標榜的，也就是他的學問中心，要有中心思想，中心路線。如果這個中心思想行不通，只要認為對了，乃至於被時代遺棄了都可以，可是如果被現實所陷沒了，那是不應該的。

　　所以孔子在下面再加以引伸解釋。

　　子曰：君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！

　　孔子說博學於文，這個文不僅是文學，而是代表了一切學術文化。以現代名詞來說，包括了文法、文理和一切知識。所以說要博學於文。博就是淵博，樣樣要懂，才能成為通才。但是淵博的人，常是樣樣都懂，門門不通。所以先求淵博；後要求專精。要淵博而專精，並且還要約束自己，作人處事在在合禮。孔門的思想要講禮，我們再三提過，禮並不是教我們行禮，而是《禮記》所包涵的文化精神。孔子說如果做到這樣，大體上人生的道路，可以走得出來，不會離譜太遠了。“弗畔”，就是沒有離經叛道的意思。