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知己 （讀書筆記）

4. 饑荒時代的富有基督徒

饑荒時代的富有基督徒
--讀賽德隆《財主與窮人》

范學德
　

1。病態的欲望

還沒到美國就聽說了，此地有一忌諱，已近聖諱，就是你千萬千萬不能問人家掙多少錢。有一次，一個來美幫看孩子的老媽媽到一個基督徒家中參加聚會，見房子大而且好，就問主人這房子多錢，主人笑言其他。再問，再笑談其他，那妙處就不是個“王顧左右而言他”能道盡的了。錢是陰私，不宜公開的。討論嗎？免了吧。

可〈財主與窮人〉這本書偏偏討論錢財，並且還給了一個刺眼的付標題荒時代的富有基督徒。作者賽德隆是基督徒，美國一個神學院的教授。感謝高得生把它譯成了中文。這本書七七年初版時就在北美和英國的基督教界造成了不小的震憾，但方向有正有反，說本書是顛覆性的有之，稱之為先知性言論的亦有之。我的閱讀經驗則是，它一再刺痛了我的良心，盼望我的良心能被喚醒。

生活在北美的基督徒，大概沒有多少人會把自己看作是富人，也許承認自己是中產階級，但我們經常實際感受到的卻是窮東西還不夠多，還不夠好，錢總是不夠用。“越來越富的生活標準，成了北美二十世紀的偶像，而廣告者則是其先知。”這個先知的主要任務是造欲望，許諾說，他們的產品將會滿足我們最深的需要，如愛，如安全感，如其性的滿足。儘管追求“越多越好”的欲望被傅士德稱為“一種病態”，但眾人皆病，連教會也病了，“病態”就成了“常態”。就像為此書作序的甘哲爾先生所說的在我們周遭的享樂的物質主義，已經深深地滲透到了基督教，我們容讓貪心控制我們的生活，對窮鄰居，我們視若無睹，以眼不見為淨。

那是十億以上絕望地生活在極度赤貧之中的窮鄰居。他們無法獲得基本的食物和醫療服務，有十六億的人沒有安全的水喝，當吞沒了全球糧食中相當大一部分的美國人因吃得太多太好而每年花五十億美元減肥時，“荒正蔓延整個地球，每天有三萬五千個孩童因餓和營養不良而死亡。”這本書就是以這樣一句話開頭的。

此時，在自己家的書房中，坐在電腦前打字寫文章，車庫中停着車，房前房後有鮮花、有綠樹、有青草，就像傅士德一樣，我不能不承認我比這個地球上百分之九十五的人富有，是一個富有的人。漠視窮鄰居，那責任我也有份。

2。上帝與窮人

賽德隆弟兄認為，上帝站在窮人和受欺壓者一邊，這是聖經中的一個基本教義。

在歷史的關鍵時刻，無論是出埃及還是耶穌道成肉身，當上帝“啟示他的屬性和旨意時，他也介入釋放貧窮和受欺壓的人。”但上帝認同窮人的真正意義，唯有通過耶穌道成肉身我們才能稍微覺察到，就如經上說的，“他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。”

上帝要拯救世人時，雖然他不拒絕選用有錢有勢的人，但卻經常選用貧窮、軟弱和受欺壓的人。雖然“聖經從未說上帝愛窮人多過富人，但是有許多經文總是確認上帝提拔那些窮困和較為不幸的人，而堅持必定要棄絕那些因壓制窮人致富或不與窮人分享的有錢有勢的富人”。所多瑪被毀滅的一個重要原因，依照〈以賽亞書〉和〈以西結書〉所說，就是他們頑固地拒絕幫助窮人。有趣的是，“富裕基督徒只記得所多瑪人在性慾上行為不檢，卻把他們不關心窮人的罪遺忘了。”奇怪啊，我似乎從沒聽人講過所多瑪人被毀滅也是因其自私。那兩卷書我都讀過，為什麽沒有注意到這個信息呢？讀得不認真？的確，但更重要的我的自私心成了閱讀聖經時的有色眼鏡，把我不袁接受的信息都過濾掉了。

上帝知道我們自私的本性，所以“上帝命令基督徒要特別關注那些貧窮、軟弱和睏乏無助的人。”凡是疏忽貧窮和受欺壓的人，就是犯了不順服上帝的罪。問題是“北美的基督徒大部分是站在富有壓迫者的一邊，而不是與那些受欺壓的人認同。”我們的基本問題不是倫理道德的問題，而是我們的神學不合乎聖經。當我們忽略了上帝是站在窮人一邊的教義時，我們的神學就不正統了。

3。上帝與錢財

信主的人中有窮有富，自古如此。到底該如何看待上帝子民之間的經濟關？以早期教會為例，他們“沒有堅持絕對的經濟平等，也沒有廢除私有財產，”但卻在經濟上彼此分享。保羅將教會內的援助發展成為教會間的分享，他的模式是盡你所能的給予；甘心樂意地捐獻； 標準是上帝子民中的經濟平等，用他自己的話來說是“乃要均平。”

作者的結論“在基督身體中分有的與沒有的，是普世傳福音工作的主要障礙。”“在普世基督身體中現有的經濟關，是既不合聖經又有罪的；對布道是一種阻礙，對耶穌基督的身體及寶血，是一種褻瀆。每一年北美人丟到垃圾的食物價值，約等在非洲的所有基督徒全年收入的五分之一。”筆者七、八年前（還沒信主）第一次參加基督徒的聚餐，見一些基督徒們把吃了一半的美食隨手就丟進垃圾桶中，不勝驚訝。怎麽也想不明白，剛才他們還感謝上帝賜下美好的食物，怎麽吃了幾口就扔了。我當時的想法是，這些人大概從來沒嘗過挨餓的滋味！也有可能是忘記了。

進一步來說，根據聖經將怎樣看待財產以及財物呢？聖經沒有主張共產，在整本聖經的啟示中，私有財產的合法性是持續地被肯定的。但是私有財產權不是絕對的。聖經中堅持唯有上帝對財產才有絕對的權力，上帝是一切的主，天下萬物都是屬主的。主張私有財產權是神聖的絕對不可侵犯的，這樣一個流行在西方世界中的觀念，按照前〈今日基督教〉主編的說法，乃是一個異教的看法。

當然，財物本身並不是邪惡的，貪婪才是邪惡的。什麽是貪婪？貪婪就是“為了財物而奮”。“努力追求更多財物的貪婪，已成為北美人民的一種基本惡行。”經上說了，“有貪心的就與拜偶像的一樣。”又警告我們，貪婪的人無法承受上帝的國。

為了與貪婪這個深深隱藏在人心中的罪抗爭，基督徒過簡的生活是必不可少的，且非常重要，這至少是大家口頭上都承認的。但賽德隆卻讓我們面對一個更尖銳的問題，就是世界惡和結構邪惡的關。

“忽略聖經對結構上的不公正以及組織上的邪惡的教導，是今天教會中最致命的疏忽之一。”基督徒常常把倫理的圍，局限在狹小的個人罪行一類中，牧師們經常指出濫用藥物以及性的不檢點，但卻沒有傳講組織上的種族歧視、經濟結構上的不公正，以及會毀滅人類的軍事組織。賽德隆說的不是事實嗎？至少我看是如此，華人教會尤其如此，而且是打着反對“社會福音”的旗號，而且美其名曰關心人的靈魂。哀哉！悲哉！上帝“惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔，”而我們無動衷，反以為信仰純正！

在當今世界中，國際貿易及第三世界的債務、自然資源的消耗及環境危機、食物消耗以及食物進口、還有跨國公司，等等，都包含了深深的結構上和組織上的邪惡，基督徒不能不抗爭這些結構上的邪惡，就如同抗爭個人的罪惡一樣，因為我們已經陷入了結構上的邪惡的泥潭中了。

怎麽辦？

造成貧窮和不公正的原因及其解決方案都不是簡單的，但正如甘哲爾所說，至少在一件事上我們都能同意福音派基督徒因其信仰和對聖經的委身，無法漠視世界的不公義、痛苦和貧困而不加以關懷。“世人哪，耶和華已指示你何為善，他向你所要的是什麽呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。”

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