《舊約的國度、聖約和正典》

轉載自：http://reformedseminary.org/chinese/catalog/kcc/ot/detail.asp/site//category/catalog

 

第一課 為什麼要研究舊約？

 

我們若問那些缺乏傳統猶太教或基督教背景的人，“為什麼有人要研究舊約？”他們的回答基本上會有兩個方向，比較正面的回答可能是這樣：“舊約很古老，但我們還是要研究它，因為裡面有一些我們今天仍能借鑑的東西。”而比較消極的回答可能是，“實際上，舊約太古老，與我們毫不相干，一點兒都不值得閱讀。”

然而，當虔誠的基督徒聽到其它人對舊約發表這樣的觀點時，就會不由自主地沮喪退卻。作為基督徒，我們相信舊約是神的話，是神所默示的聖經。因此我們不免懷疑：人們為何會如此談論聖經？但是，讓我們同樣吃驚的是，當我們問一些基督徒，“為什麼有人要研究舊約？”時，很多人的回答竟然和非基督徒一樣。充其量會說，“我們研究舊約，是因為舊約里有一些今天仍然有用的東西。”最差的回答是，甚至有些基督徒也會說：“說實話，舊約太古老，與我們今天毫不相干，一點兒都不值得閱讀。”

本課是整個舊約縱覽系列課程的第一課。我們把這個系列定名為“舊約的國度、聖約和正典”。正像名字所顯示的，這些課程將集中在舊約的三個主要方面。我們會看到，整個舊約圍繞神的國度這一主題而聯結在一起，而神的國度是透過歷史中神與他子民的立約來運作的，同時透過舊約正典，這些聖約在特定的時間和地點應用在神子民的特殊需要上。

我們本課的標題是，“為什麼要研究舊約？”在我們直接講述舊約中的國度、聖約和正典之前，我們將在第一課着眼一個預備性問題，就是舊約的重要性和相關性。實際上，很多非常虔誠的基督徒也覺得，舊約根本不值得仔細地研究。

本課我們將討論學習舊約重要性的三個原因。第一，我們將看到舊約的久遠性把我們和舊約分開，使舊約的研究變得很困難。第二，我們將考查舊約和現今時代的相關性。第三，我們將探討一些方法，把舊約應用到我們當代的生活。

我們先來看舊約似乎常常離我們很遙遠這一事實。

多年來，我發現很多學生在學習舊約時，都會經歷一個基本相似、幾乎可以預測的過程。孩童時期，或者我們剛信主的時候，人們就告訴我們舊約是神的話語，是神所默示的，是無誤的。在此影響下，我們多數人都斷定舊約只是包含了一些基督徒生活容易應用的教導。現在，只要我們一談論到範圍較大的主題，例如神的聖潔、以色列的盼望，或者誡命，如“不可偷盜”或“不可殺人”，我們會覺得駕輕就熟，平淡無奇。但當我們更仔細研究舊約時，不同的情況就會發生。我們越深入探討，我們越會發現舊約所陳述的方方面面都至關重要，而不是平淡無奇。實際上，我們讀得越深，就越沒有輕車熟路的感覺，我們大都覺得像是在一個遙遠陌生的地方。

 

當我們探討為什麼舊約似乎離我們如此遙遠時，集中在下面兩點可以幫助我們的理解：第一，造成這種久遠性的原因：是什麼讓舊約跟我們變得如此生疏；第二，我們經歷到的久遠性的種類，及其舊約中我們發現的陌生事物的類型。

首先，讓我們來看一看一些主要原因，為甚麼我們常常感到和舊約之間存在巨大的差距。

非基督徒有各種各樣的原因來宣稱舊約對當代人的陌生性，當然，他們的一些評價是合理的，有事實根據的，但是，他們大部分的觀點僅僅是由於他們的不信。不信的人沒有得救的信心，以致他們會誇大舊約是如此陌生。當你不相信神時，一本討論神的書當然看起來就非常奇怪，當你不相信基督時，一本為神的子民預備基督的書也自然是很陌生的。所以，當聽到非信徒說舊約和當代生活毫無關聯，我們一點也不覺得奇怪。

但是對信徒來說又怎麼樣呢？我們相信聖經中的神，我們也跟隨基督，為什麼我們也感到和舊約有距離感呢？

舊約至少有兩個特徵，會使我們感到它的陌生，一方面，透過一個有機的過程，神把舊約默示給人們。另一方面，透過神的遷就過程使人明白，神利用舊約來完成他的旨意。這兩個特徵，有機的默示和神的遷就，導致了我們對舊約很多的陌生感。

讓我們首先思想有機的默示過程。

我們經常把歷史上福音派基督徒關於聖經是神所默示的觀點稱作“有機的默示”。我們用這一術語表示聖靈藉着原作者的個性、經歷、和意圖來寫聖經。也就是說，藉着聖靈特殊的引導，人類作者自己決定要寫什麼。聖經不是來自機械的默示，好像神只是把人類的作者當作被動的信息管道；聖經也不是浪漫的默示，好像神只是鼓動聖經的作者來讚揚宗教的事物。相反，神謹慎地掌控聖經的內容，使它毫無錯誤，可以正確地稱為神的話。但是神這樣做是透過一個過程，是依賴和反映人類作者的個性和目的。

思想彼得在彼得後書3：15-16提到保羅書信的方式：

“並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照着所賜給他的智慧寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。”

這段經文，使徒彼得確認保羅的書信是照着神賜給他的智慧寫的，換句話說，神的靈啟示了保羅的書信，因此這些書信不僅僅是人類著述，也是神的著述。然而，彼得也肯定保羅的個性貫穿在這些書信中。

注意彼得怎樣說，“保羅照着所賜給他的智慧寫了信” 。這些經文仍然是保羅的書信。那麼，我們可以看到，從彼得的觀點，使徒保羅書信的形成，包含了神和人類作者共同運作的過程。

舊約也是同樣的情形，這就是為什麼舊約的律法不但被稱為神的律法，同時也稱為摩西的律法。這些律法來自上帝，但是是透過摩西。這也是為什麼很多詩篇被稱為是大衛的詩篇。雖然神是舊約的終極作者，但是他也藉着聖徒來寫這些書，同時，這些作者寫的時候也反映他們自己的個性、意圖和情形。

當你思想的時候，不難發現聖經的人類作者本身，就使我們覺得舊約離我們很遠。舊約的所有作者都是古代人，他們生活在古老的近東地區，他們的思想和寫作和當時的人們一樣。同樣的道理，因為他們的著述都在基督道成肉身之前，舊約的作者不可能像我們今天一樣，有完全發展的基督教神學，結果是，當你和我學習舊約的時候，我們很快就發現舊約的世界和我們當代的世界非常不一樣。由於這個原因，舊約常常看起來陌生而且不熟悉。

除了聖經作者的有機默示所產生的困難之外，我們也應該認識到神的遷就也使我們和舊約有距離感。

 “遷就”是神學家使用的一個術語來描述這樣一個事實，每當神向人類啟示他自己的時候，他以有限的人的方式來顯現說話，因為終極而言，人對神是無法完全理解的，所以每逢他顯現自己的時候，他就降卑為人，向我們說“嬰兒語”。否則，我們不可能理解神所說的隻言片語。

你可以回想以賽亞書55：8-9節的話，

“耶和華說：“我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。”

神超乎一切——他的無限超越我們的有限——他一切所有的啟示都要遷就到人類可接納的程度，這樣，至少我們當中的一些人可以理解、信從他的啟示。

那麼，很重要是要認識到舊約中，神並沒有把他自己僅僅是籠統地遷就給所有人類。他是用人類的語言，用有限的人類能明白的方式來說話。但是他把舊約設置在特定的歷史環境下，即居住在古近東地區的猶太人的經歷。他設計的經文首先能夠被古時的以色列人明白。因為舊約原本的讀者是古猶太人，所以神讓人用古希伯來文和亞蘭文來撰寫聖經。神把十誡刻在石板上，因為這是當時各國書寫重要文件的標準方式。另外，我們發現，舊約中故事題材、詩篇、智慧文學和律法書的文學手法，都隨從古代近東地區的文學風格，這樣可以使當時神的子民明白神要向他們說什麼。有鑑於此，當我們學習舊約時，我們會不斷遇到這樣的現實，那就是舊約是寫給和我們十分不同的人，是按照古代以色列人的能力和需要而寫的。

因此，我們可以說，舊約聖經對於你我來說，常常看起來很像一個陌生的領域，因為它既是有機的默示，同時也經過神的遷就來適應最初以色列人的讀者。舊約的作者和讀者生活在古代，跟我們現今不一樣。從這個原因上說，我們經常感到我們自己和舊約之間有很大的差距。

我們既然已經明白了舊約遙遠性的兩個原因，現在讓我們轉到第二個方面：談談我們自己和舊約之間相差很遠的種類或類型，有哪些我們遇到東西使我們覺得舊約很陌生？

不用說，我們不可能一一列舉所有舊約中看起來對我們陌生的地方，但是為了達到我們的目的，我們可以思想舊約和我們之間存在的三種基本的距離感。第一，神學距離——作為新約信徒，我們所信仰的和舊約中所展示的神學觀念有所不同；第二、文化距離——我們當代文化和舊約聖經里特殊的古代近東文化環境的差異；第三、個人距離——作為個人，你我和舊約中相關人物的差異。

現在，我們都應該認識到神學、文化和個人這三個生活層面不能完全彼此分開，而是以各種方式深深地互相交織，彼此影響，我們現今時代是這樣，舊約時代也是這樣。因此，以三種不同形式的差距來探討這些問題，會存在一定程度的膚淺性，然而，不論如何，這樣依然會幫助我們來分別處理這些問題。那麼首先讓我們看看當我們研究舊約時，遇到的神學方面的差距。

學習舊約最明顯的障礙之一就是我們所感受到的舊約神學和新約基督教神學之間的差異。當提到神學距離的時候，我們主要指的是舊約作者所領受的啟示和基督徒所領受的較全備的啟示之間的歷史區別。

我們心中有一個概念，就是舊約很多有關神以及我們同他的關係的教導，與我們從新約中領受的大大不同，至少乍看之下是如此。每個讀舊約的基督徒都會覺得，舊約所陳述的神學觀點和新約的神學觀點或多或少顯得相互不一致。

讓我們想一想這些神學差異的例子。比如，神讓亞伯拉罕獻他的兒子，但是如果今天有人告訴我們，神要他獻上他兒子，我們會怎樣想？我們甚至根本不會認真地思想這個神學主張。還有，在摩西的時代，神要信靠他的百姓從埃及長途跋涉到應許之地，尋求拯救。但是如果我們看到一群基督徒真地在曠野中跋涉去尋求救恩，我們肯定覺得這種行為是不可思議的。在舊約中，我們還看到有一些人通過起誓，誓言要做拿細耳人，他們藉著不剃自己的頭髮來奉獻自己，服事神，我們肯定覺得很奇怪，神竟然很喜悅這種起誓。另外，舊約中，神規定聖殿是他的百姓唯一敬拜他的地方，違背者就要處死。但現在，我們卻堅信人們可以在任何時間，任何地點正確地敬拜神。那時，神要求人們獻上動物作為贖罪祭，今天，我們覺得這種宗教禮儀對動物太殘忍，也羞辱耶穌基督的贖祭。舊約時代，上帝下令毀滅迦南地的全城，包括婦女和小孩，但我們很難想象，在當代戰爭中，上帝會允許這樣的事情。舊約讓我們相信神做這樣的事情，顯然和新約差距很大，難道我們不都有一點困惑嗎？這種神學差異的例子不勝枚舉。無論怎麼樣說，我們和舊約之間肯定存在神學上的差異。

除了我們看到得舊約和新約之間的神學距離，我們當代世界和古代近東地區的文化差異，也導致舊約看起來像一個很遙遠陌生的地方。

當提到我們和舊約的文化差異，我們想到舊約裡面的人物、原作者和原讀者的生活層次，都表明他們生活的那個時代的文化特點。每次我們讀到或想象古代的生活，無論是在以色列、迦南、埃及、亞述、巴比倫、或者很多其它地方的古文化，我們都感受到我們和舊約之間的差距。我們所遇到的舊約中的人物，有數不清的文化理念、價值和習慣，就象我們今天一樣。但是他們所生活的那個時代和地區導致了那些理念、風俗和習慣與我們的不同。

文化差距的產生是由於人類社會不斷地變化，社會結構的更替，舊的習俗看起來有諸多不適。你能想象回到200年前你自己的文化是什麼樣子嗎？這種差異可能會使大部分人感覺不舒服，我們可能需要很長時間去適應。如果面對我們自己的文化，在這樣短的時間裡都會是這樣，那麼，我們難道不期望在我們和舊約之間應當找到更多的差異嗎？古代近東地區和我們當代世界的差距如此巨大，難免在舊約中我們讀到的很到東西顯得極其陌生。

讓我們來考量一下，在舊約的文化層面里使我們感覺生疏遙遠的幾個例子。從世俗的標準，舊約世界很大程度上是農耕社會，我們讀到，農業和漁業貫穿整個舊約，但是，很多當代城市居民很難想象這種古代生活方式的基本形態；我們讀到舊約中包辦婚姻，很多當代人很驚訝，年輕的夫婦怎樣能夠忍受這樣的風俗；我們也讀到舊約中的人，實行一夫多妻，挑戰我們現在完美的一夫一妻制；我們發現舊約中存在奴隸制度，我們對這種風俗感到困惑；我們也看到舊約時代的文化充斥着帝王制度的社會結構。能成為顯赫帝國的一部分被認為是最理想的社會結構，這幾乎是每一個古代近東的文化，也包括以色列，他們對我們當代社會的民主政治幾乎一概不知。當我們看到舊約生活的這些和其它類似的特點，我們經常不知怎樣處理這些困惑，聖經中深含了這麼多跟我們差距如此大的文化環境，我們怎麼辦？

當我們讀舊約時，這些，還有其它很多文化差異會使我們感受到我們自己和舊約之間的巨大鴻溝。

除了存在於我們和舊約之間的神學距離和文化距離之外，還有第三種距離，就是個人距離。

當我們提到個人距離或差異，是指這樣一個事實，就是生活在舊約時代的人和我們當代的人， 在很多方面都不相同。我們和他們之間的鴻溝常常包括了人類本身的個人因素。

 當然，舊約的人物也不是和我們完全不同，後面的課程我們會看到，我們和他們在很多重要的方面一模一樣。但在其它一些方面，和我們在心智上有明顯的不同。

其實，這也不奇怪，畢竟，他們的觀念出自他們所生存的神學和文化的世界。

一方面，要認識到舊約時代，許多人的屬靈經歷和我們今天的屬靈經歷大不一樣，他們可以看到天上的異象，可以聽到神的聲音，他們可以直接與天使摔跤。

現在，讓我們暫時停下來，問自己這樣的問題。如果你有這樣的屬靈經歷，你會有怎樣的不同？如果你看到從神而來的異象，聽到從神而來的聲音，能夠和天使摔跤，你會是什麼樣的人？我想如果我們今天有這樣的經歷，那我們會完全地被改變。認識到這個現象可以幫助我們了解，舊約那些如此經歷神的人們，和我們有很大的不同。

另一方面，要考慮到，由於文化的影響，我們是什麼樣的人。舊約人們的一些文化角色，對於我們來說，非常奇怪。他們有國王、皇后、農民、為奴的。舊約中的人忍受古代戰爭的殘忍和饑荒瘟疫的威脅。我們讀到在一場戰鬥中，一個年輕的男孩勇敢的面對一個巨人；一個年輕的女子帶領軍隊前去打仗；我們聽到在埃及為奴的人們絕望的哀求。今天，我們幾乎沒有人面臨這樣的情景；結果，我們就很難理解，當人們經歷這些的時候，他們的思想情感是什麼。

因此，當開始本課程學習的時候，我們應當有思想準備，承認舊約在很多方面和我們有差距。聖經的這一部分不是在我們當代世界裡寫成的，結果就是，我們會不斷遇到舊約在神學方面、文化方面和個人方面與我們的差異。

既然我們已經看了舊約和我們存在差距的原因和種類，我們就轉到第二個主題：舊約和我們的人生有什麼相關？為什麼我們應該期待這樣一本久遠的書，會向我們今天的人說出一些有價值的東西？

其實，這個問題有很多答案，然而，毫無疑問，最重要的回答是我們之所以仍然期待舊約對我們的人生很重要，是因為新約這樣教導我們。

 不幸的是，如果我們今天對新約的任何教導有誤解的話，就是出在這一點上。太多的基督徒，當他們讀新約的時候好像新約教導我們舊約已經過時，好像新約已經除去我們對舊約的需求。但實際上，新約的教導正好相反，正如我們要看到的，新約告訴我們舊約對基督徒的生活是絕對重要的。除非我們從舊約中汲取引導，否則我們沒有辦法在基督里取得完全的生命。

新約透過各種方式教導我們，舊約和我們今天的生活相關，但是我們只着重談兩點：第一，我們看看耶穌的教導，第二，我們看看保羅的教導。

首先，讓我們思想耶穌是怎樣教導有關舊約的相關性

為了能夠得到有關耶穌教導舊約對於今天重要性的一個平衡的觀點，我們先簡要看一下耶穌教導的兩個特徵：第一，他對舊約表面上看起來負面的評論，第二，他對舊約相關性的正面積極肯定。首先讓我們看一看耶穌的一些教導，乍看起來好像是對舊約負面的評論。

很多基督徒相信耶穌否定了舊約和我們今天人生的相關性，他們會翻到馬太福音5-7章登山寶訓，作為支持他們觀點的證據。一方面，在登山寶訓中，耶穌涉及到一些倫理問題，他處理這些問題的方法給很多人一個印象，就是他實際上反對舊約的教導。聽聽下面熟悉的經節。

馬太福音5：21-22講到殺人時，這樣說：

“你們聽見有吩咐古人的話，說：‘不可殺人’，又說：‘凡殺人的 ，難免受審判。’只是我告訴你們：凡向弟兄動怒的，難免受審判。”

馬太福音5：27-28耶穌提到姦淫時，這樣說：

“你們聽見有話說：‘不可姦淫。’只是我告訴你們：凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了。”

馬太福音5：31-32講到離婚時，這樣說：

 “又有話說：‘人若休妻，就當給她休書。’只是我告訴你們：凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了；人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。”

馬太福音5：33-34講到起誓時，耶穌又用同樣的模式：

“你們又聽見有吩咐古人的話，說：‘不可背誓，所起的誓，總要向主謹守。’ 只是我告訴你們，什麼誓都不可起。”

馬太福音5：38-39論到復仇時，這樣說，

“你們聽見有話說：‘以眼還眼，以牙還牙。’只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。”

最後，馬太福音5：43-44，基督講到愛仇敵的問題，

“你們聽見有話說：‘當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。’ 只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。”

 現在，所有的基督徒都同意耶穌是神最高的啟示，他的教導應該比舊約的教導更全備。他切入問題的實質，同時又延伸到舊約無法達到的最遠的範疇。但遺憾的是，很多基督徒，粗淺的理解這些經文，認為耶穌這些有關殺人、姦淫、離婚、起誓、復仇和愛仇敵的觀點，實際上和舊約的教導相牴觸，他們通常是這樣推理的：

他們說，舊約教導實際的殺人是錯的，而耶穌卻關心的是心裡充滿的仇恨；舊約禁止實際上的姦淫，而耶穌的談論進深到心裡的姦淫，關於離婚，很多人相信舊約允許離婚的原因範圍較廣，而耶穌不同意舊約的教導，堅持淫亂是離婚的唯一理由。關於起誓，他們爭論道，舊約說不要食言，但是耶穌教導他的跟隨者什麼誓都不可起。同樣是這些人，他們常常相信舊約認可一種私人的復仇慣例，“以眼還眼，”但耶穌教導我們應該饒恕。他們認定舊約教導要愛你的鄰舍，恨你的仇敵，而耶穌把這個命令擴展到也要愛你的仇敵。

 如果這些對耶穌教導的流行看法從某個角度碰巧是正確的話，那麼我們的想法是合情合理的，即耶穌來，是要把他的跟隨者從舊約的倫理束縛中釋放出來。但是當我們仔細推敲耶穌在馬太福音第五章所講的，發現這種觀點和耶穌的本意南轅北轍。儘管耶穌的啟示大於舊約的啟示，但是他不會以任何方式和舊約的教導相牴觸。相反，他的意圖是透過反駁一些普遍對舊約教導的誤解來肯定舊約。

為了正確理解耶穌的教導，我們需要明白耶穌在馬太福音第五章所講的和舊約本身沒有任何衝突，相反，他是反對文士和法利塞人的解經方式。在耶穌時代，其實只有極少的人能夠直接接觸聖經。由於這個原因，以色列普通百姓對聖經的了解主要依賴宗教領袖的解釋。我們會看到，耶穌在我們剛剛讀到馬太福音5章所作的對比，是把他的觀點和文士與法利塞人對舊約解釋的傳統觀點相對照，耶穌的觀點和舊約是完全吻合的，許多細節都證明了這一點。

首先，我們應該注意到耶穌所涉及的是人所教導的和人所聽到的事情，換句話說，他所針對的是來自人的口頭傳統，而不是舊約本身的教導。當耶穌和其它新約人物提到舊約的時候，他們是指“所記載”和“所讀到”的，新約聖經中沒有任何地方記載耶穌以這種方式反駁舊約。但是在登山寶訓中，耶穌反對的是宗教領袖對人們“所說”的東西，他反對的是人們“所聽”到的東西。簡單的說，耶穌把文士與法利塞人所說的和他所說的作對照。耶穌不是在反對舊約所記載的，而是在反對以色列教師們所遺留下來的口頭傳統。這就是為什麼他一直提到“有話說”，而不是提到“經上記載。”

按照這種想法，我們應更深入地看看到底耶穌對這些舊約的口頭解釋說了什麼，讓我們思想耶穌所做的比較。

關於殺人的問題，雖然很多人相信耶穌把不可殺人的概念擴展到不可恨人，但是舊約不但處罰殺人犯，而且也處罰神子民中間惹事生非的人。

詩篇133篇1節極好地表達了舊約中神的子民之間應有的完美和諧融洽的關係：

“看哪！弟兄和睦同居，是何等地善！何等地美！”

在耶穌那個時代，當時流行的傳統是只要不導致身體的死亡，惹是生非的人可以免罪。與此相反，耶穌反對這些錯誤的教導，重申舊約準確的標準，他把禁止殺人和禁止仇恨結合起來。

關於姦淫問題，很多人認為耶穌把身體的淫亂擴展到心裡的淫亂，但是同樣，很容易發現耶穌沒有反對或誇大舊約的要求。畢竟，舊約不僅要求人們禁止身體的淫亂，而且也禁止貪戀，即心裡的淫亂。

就象出埃及記20：17說的，

“不可貪戀人的房屋、也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢、並他一切所有的。”

第十條戒命很清楚地說明不可貪戀別人的妻子，因此，耶穌的教訓不是否定舊約，而是重申舊約的律法。

關於離婚（休妻）問題，很多人再一次解釋說耶穌不同意舊約的教導。但是，我們必須明白，在耶穌那個時代，以色列很多宗教領袖相信，舊約的律法賦予他們權利，只要有任何現實的原因，他們都可以休妻，只要寫下休書就行，然而，我們都知道舊約很清楚地指出神並不喜悅這樣的行為。

正如瑪拉基書2：16說的，

“耶和華以色列的神說，“休妻的事…是我所恨惡的。”

在馬太福音19：3-9，耶穌更詳盡地描述他對休妻的立場，他說的很清楚，他反對離婚是基於舊約本身，特別是基於有關亞當和夏娃的創造描述。

關於起誓的問題，很多人以為耶穌是反對舊約起誓的慣例，但是同樣，耶穌不是在反對舊約的教導，而反對對舊約教導的曲解。很顯然，耶穌那個時代，有一些人教導說，只要一個人沒有發誓他一定會遵守他的諾言，說謊話是可以的。耶穌不同意這種教導，堅持舊約禁止任何形式的謊言，不僅僅是沒有信守誓約的謊言。

正如箴言6：16-17說的，

“耶和華所恨惡的有六樣、連他心所憎惡的共有七樣，就是高傲的眼、撒謊的舌…”

這就是為什麼耶穌在馬太福音5：37接着說，

“你們的話、是、就說是，不是、就說不是。”

耶穌沒有不同意舊約，而是表明文士和法利賽人的口頭傳統沒有達到舊約的標準。

關於復仇的問題，很多人相信舊約允許人們復仇，耶穌卻不允許。但是，最初在出埃及記21：24提到的“以眼還眼”的舊約律法，是用來指導以色列首領在正式法庭上的斷案標準。簡單地說，就是審判官應該按照犯罪事實，公正合理地給出他們的裁定和判罰。這個標準從來不是要應用於個人之間的事情。相反，在個人之間，舊約教導人們要有仁慈和憐憫。

就如我們在利未記19：18讀到的，

“不可報仇，也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己。我是耶和華。”

在耶穌那個時代，“以眼還眼”已經被認為是神許可的個人之間的復仇方法，人們認為不論別人對你有什麼傷害，你都有權給他同樣的傷害。但是耶穌不同意這樣對律法的曲解，而是肯定了舊約的教導，我們應該在個人關係上顯示我們的愛心。

最後，關於愛仇敵的問題，很多人也錯誤地認為舊約教導恨你的仇敵是可以的。耶穌時代有一些教師，從利未記19：18的戒命中“愛你的鄰舍” 做了明顯推斷，認為與之相反的“恨你的仇敵”應該是理所當然的同樣適用。然而，舊約本身從來沒有說過類似的話。

實際上，出埃及記23：4，我們讀到怎麼樣對待敵人的教導，

“若遇見你仇敵的牛、或驢、失迷了路，總要牽回來交給他。”

所以，同樣，耶穌沒有把他的觀點和舊約相比較，而是，他反對他那個時代錯誤的解釋，重述舊約的正確教導。

如果我們設想耶穌的教導違背舊約本身，那我們真是大大地誤解了耶穌的教訓。我們將會明白，耶穌經常向人們展現舊約的方向所在，解釋舊約所預示的信仰和慣例，從這個意義上講，他的教導更高地超越了舊約，更多地揭示神的性情和他對百姓的旨意。但是耶穌從來沒有反對舊約和舊約的教導，恰恰相反，他反對錯誤地解釋舊約教導。

清楚了表面上耶穌對舊約負面的評論其實是對舊約的肯定之後，我們回頭再看下面這些耶穌對舊約權威性和相關性持肯定態度的經文，就很容易明白。

 一般而言，從很多方面我們都可以了解基督對舊約經文持積極肯定的見解，例如，他經常提到舊約經文是他自己教導的基礎；在登山變相，彰顯他的榮耀時，他站在律法的頒布者摩西和先知之首以利亞之間。並且，在他的一生中，耶穌把他全人都委身於順服舊約所有的教導。

但是有關耶穌對舊約持肯定態度的一些特殊例子，我們還是要看一看登山寶訓。

聽聽耶穌在馬太福音5：17-18所說的，

“莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。”

這裡耶穌強有力的說明他來不是要廢除律法和先知，他強調舊約的每個細節，小到一點一畫都要有效地保留，直到世界的末了。

 不幸的是，很多時候，基督徒理解耶穌在這裡所說的和耶穌真正的意思正好相反，他們看到“我來不是要廢除而是成全，” 就認為耶穌的意思是，“我來不是要廢除（舊約），而是把它變得毫不相關。”

但是，看耶穌接下來在馬太福音5：19所說的話，我們就知道這不是耶穌的意思，

“所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣作，他在天國要稱為最小的；但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。”

注意耶穌這裡所說的，如果有人未能遵守，或者慫恿別人忽視即使戒命中最小的一條，他們在天國要稱為最小的。耶穌知道文士和法利賽人對舊約的處理是帶有選擇性的，所以，他堅持他的門徒要肯定和順從舊約全部的教導，而不只是有所選擇。基督期待他忠心的跟隨者們服從舊約的每一個細節。

實際上，他對舊約的權威堅持不懈，宣稱如果我們完全順從舊約，我們就會比文士和法利賽人有更美好的結局。

正如耶穌在馬太福音5：20說的，

“我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。”

那麼我們都應該承認，耶穌這裡所講的話會產生各種各樣實際的問題，順從舊約的教導，對當代的社會意味着什麼？今天的基督徒怎樣遵守舊約，直至最小的戒命？這個系列課程將會闡述些重要的問題，但是，到此為止，我們僅僅持守耶穌明明白白所教導的基本原則就足夠了。耶穌要他的門徒把舊約當成神的命令，他們不應否定它的相關性，而是應該學習並遵守它的方方面面。

既然我們已經明白耶穌如何教導我們，舊約和基督徒的人生息息相關，我們就轉過頭來，簡單地看看保羅的見證。為了能夠理解保羅對舊約的肯定，我們將用同樣的方式，探討保羅對舊約的評論。

首先，我們要講一講保羅表面看起來對舊約律法的負面評論，接下來，我們要思考他對舊約相關性的正面肯定。讓我們先來講保羅表面看起來對舊約律法的負面評論。

 不幸的是，今天很多基督徒相信保羅對舊約是真的持負面的態度，這些真誠的基督徒用很多保羅書信的經文來控訴保羅，但是為了便於討論起見，我們只看一個例子。

請看加拉太書3：1-6

“無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢？我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎？你們受苦如此之多，都是徒然的嗎？難道果真是徒然的嗎？那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因你們行律法呢？是因你們聽信福音呢？”

 現在我們應該很容易承認，保羅相信耶穌比舊約更多地啟示父神和他的旨意，保羅相信新約信仰的啟示更為全備。但是，常常一些出於良好願望的基督徒讀這些經文時，認為保羅相信舊約和我們毫不相關。但是，實際上，保羅沒有否定舊約的相關性，他只是反對對舊約的誤用。

特別是，在第2節，保羅問加拉太人他們接受聖靈是因律法或是因信心；第3節他問他們的依靠。他們既靠聖靈入門後，還要來靠肉身成全嗎？在第5節，他問聖靈所行的異能，是因他們遵行律法還是因他們聽信福音。每一種情況，保羅的要點在於，基督教信仰的祝福，不是因為遵行律法，而是因為信靠基督的福音。

保羅這些，還有其它類似的陳述，讓很多人認為保羅否定舊約的權威性和相關性，並且用基督教信仰和聖靈來取而代之。實際上，這類辯論經常認定，一旦認為舊約和基督徒的日常生活有關，就是背離福音。

然而，當仔細察看這些經文的上下文關係，我們會發現，和耶穌一樣，保羅不是反對舊約本身，他是在反對濫用舊約，保羅堅定不移地反對舊約被誤用為律法主義的宗教工具，其宣稱救恩是靠行為來成全的。在這段經文中，保羅反對一些教師的錯誤教導，把加拉太人置於律法的審判之下，說救恩是靠行律法而得。和這些錯誤的教導相反，保羅強調基督的福音和舊約的真正教導是相輔相成的。

聽聽第3章後面，保羅講到的情景，第10-13節，

“凡以行律法為本的，都是被咒詛的；因為經上記着：‘凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。’沒有一個人靠着律法在神面前稱義，這是明顯的；因為經上說：‘義人必因信得生。’律法原不本乎信，只說：‘行這些事的，就必因此活着。’基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記着：‘凡掛在木頭上都是被咒詛的。’”

這段話很清楚，保羅反對那些靠遵行律法得救的人，他反對那些靠律法稱義的人，如果這是我們宗教慣例的話，我們肯定會被咒詛，因為我們永遠不能完全守住律法。唯一逃過這個咒詛的方法就是透過對基督的信心，他已經為我們受了咒詛。

但保羅是在反對舊約本身嗎？他真地認為舊約真正的教導和基督徒毫不相幹嗎？完全不是！

實際上，保羅引用舊約來證明唯獨因信稱義的真理，加拉太書3：11他引用哈巴谷書2：4先知的話，

“義人必因信得生。”

按照保羅的觀點，基督教福音唯獨因信稱義實際上是符合舊約的教導。

我們既然已經了解了保羅表面看起來對舊約律法的負面評論，實際上是針對錯誤地把舊約看成是個靠行為稱義的制度而言的負面評論，這點可以幫助我們看到使徒保羅強調舊約對基督徒的權威性和相關性。

 概括來講，保羅無數次提到舊約來證明他自己的神學觀點，直接引用舊約和間接提及舊約的情況出現在保羅的整個書信中。

確切地講，保羅也教訓基督徒應該期望舊約和他們的人生息息相關。

思想他在羅馬書15：4說的話，

“從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得着盼望。”

根據這段經文，在發揚和保守我們基督徒的盼望中，舊約的作用至關重要，當我們讀舊約的故事、詩篇、應許和審判的時候，我們在基督里的盼望就會增長。

當然毫無疑問，保羅最強烈，也最清楚地肯定舊約的相關性是在提摩太后書3:16：

“聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。”

大多數基督徒都熟悉這節經文，但我們常常把“聖經”這個詞設想成新約，是的，毫無疑問這些話暗含了我們對新約的觀點，但是在別處，當保羅寫信給提摩太提到“聖經”的時候，他心裡特別指的是舊約。因此，聽聽舊約能夠給我們多麼美妙的東西，舊約能教訓、督責、使人歸正、教導人學義，行各樣的善事。一句話，保羅說舊約和我們如此息息相關，在基督徒人生中必不可少。

因此，當我們開始舊約的學習時候，我們不但必須認識到我們和舊約之間存在着差距，而且我們也必須明白新約要我們滿懷期望，知道舊約和我們今天的生活息息相關。所以，學習舊約不是花時間在毫無相關的事情上，實際上，學習舊約能使我們從中獲得得救的智慧。

現在，我們要轉向我們本課的第三個主題：如何把舊約應用到我們今天的生活中。

從我們本課簡單的討論中，我們已經很顯然的看到，理解和應用舊約的任務是十分巨大的。現在，令人欣慰的是聖靈在幫助基督徒學習並應用舊約，實際上，聖靈對我們的帶領和教導，遠遠超過靠我們自己努力所能達到的。但是，肯定這個事實的同時，我們千萬不能使我們自己自鳴得意，期望聖靈能替我們包辦萬事。相反，在神的面前，我們自己有責任，千方百計盡我們最大的可能，掌握並且接受來學習如何負責任地應用舊約的這一挑戰。

使徒保羅在提摩太后書2：15向提摩太提到這種責任，

“你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按着正意分解真理的道。”

要探討舊約對當代基督徒的應用，我們會簡略談到三個方面：首先，我們探討我們應用舊約時所面臨的挑戰，第二，能夠把這本古老的書應用到我們今天的一些連接點，第三，當我們應用舊約時，我們必須考慮的一些發展變化。

當我們試圖理解並應用舊約到我們今天生活時，我們面臨的挑戰是什麼？

有很多種方法來表述這種挑戰，但是我們只把注意力集中在一個中心環節：我們必須學習怎樣彌補我們自己和舊約之間的差距，我們必須學習如何克服把我們和舊約分開的遙遠性，以致我們能使它和我們今天連接起來。

讓我們使這個問題儘量簡單明了，正像我們看到的，上帝把舊約賜給他生活在遠古時代的百姓，使他們能夠在他們的那個時代為神而活，但我們也了解到，他把舊約也賜給我們，使我們也靠它而活。但是我們生活在和舊約非常不同的時代，因此，由於這個因素，我們和舊約之間存在差距，存在鴻溝，使我們很難知道如何把舊約應用到我們的生活中。因此，如果以負責任的方式把舊約應用到我們的現今生活，我們必須處理三件事情：第一，我們必需了解舊約形成時的那個遠古世界；第二，我們必需跨越我們和舊約之間的歷史鴻溝，了解到我們當代世界和舊約世界的不同情形；第三，我們必需把我們從舊約中所學到的，跨越隔閡，應用到今天我們自身和其它人的生活中。

提到舊約對以色列人出埃及的敘述時，聽聽使徒保羅在哥林多前書10：11是如何概括這種應用的挑戰，保羅說，

“他們遭遇這些事，都要作為鑑戒；並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。”

請注意，保羅在這裡所說的至少有三件事情對我們很重要，首先，他提到事件和記載，“遭遇這些事…並且寫在經上。”第二，保羅提到他自己和其它在哥林多的基督徒，他說，他們“寫在經上，正是警戒我們。”第三，保羅提到了哥林多人和古代事件及記載之間的差距，他把基督徒描述為“末世的人。”這些話顯示了保羅非常清楚，新約的信徒和舊約的信徒生活在完全不同的時代。我們處在末世，是歷史完成的時間，從使徒的這些話，我們要明白，舊約應用的挑戰是我們必需預備處理遠古世界，處理我們之間的時間差異，處理我們現在世界。

第一點，把舊約恰當的應用到我們現在生活意味着要把我們當代的世界丟到腦後，我們首要的任務是按着舊約本身的觀點解釋舊約。

當然，這一點，沒有人可以做的完美，我們沒有辦法完全徹底地擺脫我們當代的觀點，然而，我們都知道，假裝一本古書是直接為我們寫的，和真誠地試圖在歷史背景中讀一本書，是不一樣的。每一個認真學習舊約的學生必須扣緊歷史事實，我們閱讀和應用的這本書是為幾千年前的人們特別而寫的。從很重要的意義上講，我們不是在聽上帝和受感的作者們直接向我們講話，而我們是在旁聽他們講給其它人的話。

由於這個原因，我們必需經常要問，這些經文原本的意思是什麼？舊約經文的原意確定了神最初的方向，即神想要他的百姓從舊約里學習的東西，他們的優先次序是什麼？他們相信的是什麼？他們的情形怎樣？他們怎樣理解舊約的經文？接下來的系列課程，我們要學習怎樣通過回到原本作者和原始聽眾的世界來閱讀舊約。

第二點，為了恰當地應用舊約，我們必須仔細的考察舊約和我們當代之間的這段時期，領會聖經信仰的發展和各樣的聯繫。我們將會看到，舊約的教導隨着時間而發展成熟。某件事神不是對他的百姓只說一次而已，以後永不涉及這一話題。正好相反，在舊約和我們當代這段歷史期間，神啟示了更多。這些增加的啟示，其中一些出現在舊約，其中一些出現在新約。但是，所有的情況下，為了彌補差距，我們需要從神說過的一切話中來考慮。

第三點，舊約應用的挑戰是我們也必須堅定地持守一個觀念，就是舊約被寫的時候也考慮到這些未來的人們。像保羅說的，舊約是“為我們而寫”。作為這個時代的信徒，這個事實要求我們關注，我們所應該有的責任。神今天子民的需要，在很多方面，和神過去子民的需要極為相似，同時，今天的需要也是新的和不同的。如果我們今天能夠有效的應用舊約，我們就必須要了解我們自己和那些需要應用的人。

既然我們已經明白了，人們要把舊約應用到我們當代生活時所面臨的挑戰，我們就轉到應用這個主題的第二個方面。什麼連接線能使我們把舊約時代的教導，跨越歷史的鴻溝，應用到我們當今世界來？什麼樣的共通性能使之成為可能？

 因為任何一本書和某個人的人生有關聯，讀者和書的內容之間必須有某種的連接。這本書能夠應用，從某種程度上，書中所講的和讀者人生的經歷必須有足夠的共性。一般的書是這樣的道理，舊約尤其是同樣的道理。因此，在這點上，我們需要問：舊約的世界和我們的世界有哪些聯繫，使舊約可以應用到或者關繫到我們今天的生活？

有很多種方法我們可以用來把這些聯繫歸類，但是我發現，在三個方面思想我們和舊約原本聽眾持有的共同性，對我們會很有幫助。具體地說，就是我們有同一位神，我們生活在同樣的世界，以及我們是同一類人。讓我們逐一來討論這三個連接線。

首先，當我們一起學習舊約的時候，我們應當時時記得這個事實，就是新約時代基督徒的神和我們在舊約中讀到的是同一位神。今天，忠心的基督徒敬拜和服事的神，與在耶穌出生前、那些古代忠心的以色列人就已經服事的，是同一位神。

我們服事的是同一位神，這個事實建立了很重要的連接線，因為聖經教導我們，神是不可改變的、神是永不改變的。他是昨日和今日都一樣的神。這裡，我們需要小心，聖經教導我們神是不改變的，但是這種不變性只在某些方面。不變性不是指神不做事，不是指他靜止不動。相反，正如傳統基督教神學講的，神的不變性體現在三個方面：

神的不改變是指神永恆的定旨、神的性情或屬性，以及他聖約的應許不改變，讓我們來探討神在這些方面的不改變，使我們確定今天的神和舊約時代的神是同一位神。

首先，神永恆的定旨不改變，聖經清楚地教導我們，神已經做的以及正在做的每一件事，都是神永不改變、統一計劃的一部分。

正像先知以賽亞在以賽亞書46：10說的，

“我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說：我的籌算必立定，凡我所喜悅的，我必成就。”

在這系列課程中，我們將要詳細地來探討這永恆計劃的目的和方向， 但是此時，我們只要意識到神永恆計劃的不變性，就是在教導我們他在舊約的目的和新約的目的本是一致的就足夠了。不管我們看到新約和舊約如何的不同，這兩本約書不是代表兩個不同的計劃，也不是一個替代另一個，或者彼此互相矛盾。正好相反，舊約和新約是神整個統一計劃的不同階段或步驟，他們已經或者將要推動歷史向着一個不變的目標前進。

第二點，神的性情或屬性不改變。神在不同的時期顯明他性情的不同方面，有時顯明憐憫、有時表示義怒，但是他永遠一致的性情—或者說他永遠的本性—從不改變。

聽聽希伯來書的作者在希伯來書1：10-12提到基督永恆性是怎樣說的，

“主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要象衣服漸漸舊了；你要將天地捲起來，象一件外衣，天地就都改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。”

還有雅各書1：17說，

 “各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的；在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。”.

我們的神不改變，相反，他的性情始終如一。

不幸的是，我們這個時代，很多基督徒懷疑神性情的一致性，他們的反應好象說神在早期的聖經裡面有一套屬性，後來又有另外一套屬性。

 我記得我還是個6歲小孩子的時候，我的主日學老師給我們講約書亞攻打耶利哥的故事。當她講完的時候，看着我們整個教室所有的孩子，說，“孩子們，舊約的神很壞，那個時候他甚至要殺死小孩子。但是上帝現在改變了，在新約中，上帝愛每一個人，你們是不是很高興活在新約而不是活在舊約時代？”當然， 我們都會為此而高興。我們沒有人願意象耶利哥的小孩子一樣被殺掉。

其實，我的主日學老師的願望很好，但是她犯了一個嚴重的錯誤。神的性情從舊約以來一直不改變。正相反，他在新約中的審判和舊約中的是全然的一致。他在新約中的愛和舊約中的是一慣的。神的性情過去是這樣，現在是這樣，將來也是這樣，他是不改變的。

神不改變的屬性使我們有理由相信，舊約和我們今天的生活息息相關，不管從表面上看來，舊約中神的作為和新約中神的作為有多麼的不同，我們必須肯定聖經的教導，神的性情永不改變。神在舊約中一切的作為都體現他的性情，因為他的性情一點也不改變。我們可以確信神在新約中的行為也和他的永恆屬性一致。如果舊約的信徒和新約的信徒擁有的是有相同屬性的同一位神，我們應該期望看到神在舊約對待信徒的方式和神在新約中對待信徒的方式極為類似。因此，這種類似使舊約和我們的人生息息相關。

現在我們來看第三點，貫穿整個聖經，神聖約的應許也不改變，神要成就他與他的百姓所立的約，從不落空。這裡，我們也要很小心。聖經里，很多次神對百姓的威嚇和對百姓的許諾卻沒有實現—— 但是威嚇和許諾不是神聖約的應許。聖約的應許是指神發誓要做的事情，這種聖約的誓言是信實可靠的。

像希伯來書6：17說的，

“照樣，神願意為那承受應許的人格外顯明他的旨意是不更改的，就起誓為證。”

 神的聖約不改變。上帝在創世紀9：16曾應許，任何時候看見天空的彩虹，他會記起與諾亞所立的永約，永遠不再用洪水毀滅世界。在創世紀17章，上帝三次應許他與亞伯拉罕所立的約是永遠的約；而在歷代志上16：15-18，大衛回想神與先祖所立永恆的約，賜給以色列應許之地。撒母耳記下23：5，大衛提到神與他所立永遠的約，使他的後裔坐在以色列的王位上，雖然以色列人失信背約，猶大和大衛的家被擄，但是神依然持守他與他們所立的約。

以西結書16:59-60，這樣說，

“主耶和華如此說：你這輕看誓言，背棄盟約的，我必照你所行的待你。

然而我要追念在你幼年時與你所立的約，也要與你立定永約。”

我們必須承認在新約中，上帝似乎有時地忘記了或者擱置了他的一些應許。但是實際情況是：當我們正確理解聖經時，請記住上帝沒有改變，我們會發現每一個聖約的應許都已實現或將要實現。由於這個原因，我們有理由相信，舊約對新約時代的基督徒的益處更為豐富。上帝曾給舊約的信徒很多的應許，從而我們可以確信，在新約中神會一直持守他的應許。

既然我們已經了解到，新約和舊約之間被同一位神這個事實連接起來，那麼我們應該轉到舊約信仰和今天基督徒信仰之間的第二種連接：我們都生活在同一個世界。

一句話，舊約來自並且描述的是你我今天居住的同一個世界，舊約信徒的信仰不是來自另外一個宇宙。它是在這個地球上發展來的，因此我們在這個世界上擁有共同的歷史，共同的環境，這些事實應該使我們看到新約信仰和舊約信仰之間至少有兩種聯繫。第一，舊約為解釋我們現今的經歷提供背景知識，第二，舊約描述的情景可以和我們今天很多的經歷相呼應。讓我們來探討一下，當我們說舊約為我們的信仰經歷提供歷史背景，我們指的是什麼？

 舊約中一個很明顯但也很重要的特點，就是它記載了無數的事件和教導。這些就形成了新約期間的事件和教導的背景，舊約事件的發生不是孤立無援，也不是胡編亂造，他們是實實在在所發生的歷史事實，而且很多事件在世界上留下了不可磨滅的痕跡。

例如，出埃及記中，為以色列人所頒布的十條戒命為新約的道德教導提供了至關重要的背景。同樣，神揀選大衛作為神的子民永遠國度的君王，為耶穌是大衛的子孫提供了歷史背景。以色列被擄到外幫這個歷史事實，為耶穌宣稱他來要使被擄的得釋放提供了背景。利用這些以及其它無數的方式，使得舊約和我們新約的生活有關，因為舊約提供了這些歷史背景。

現在來看第二點，舊約和我們有關聯是因為舊約的事件和我們基督徒信仰相呼應。我們都知道這個諺語，“歷史往往會重演”，因而我們明白過去發生的很多事件都有驚人的相似之處。

和舊約的信徒一樣，我們生活在一個神創造的世界，但是這個世界已經犯罪墮落。舊約中的信徒面對來自世人和魔鬼權勢的對抗，今天我們也面對同樣的對抗。他們依靠神的幫助來勝過，我們也需要神的幫助來勝過。新舊約的相呼應是廣泛的，一旦我們超越表面的差異就會發現在很多方面，我們生活的環境與舊約的作者和聽眾所生存的環境都非常地相似。

第三點，舊約和我們現今之間的另一個連接線，來自我們所涉及、所面對的是同一種人的這個事實。雖然在古代舊約的人和我們當代人之間表面上有很多不同，但是也有很多基本的連貫性，這種連貫性把我們和生活在舊約時代的人們聯合起來。

至少在三個方面我們是同一類人：所有的人都是神的形象，我們都墮落犯罪，人被區分為在與神有關係的聖約中的人和不在聖約中的人。

首先，所有的人類，不管什麼時候的人，或者什麼地方的人，都是神的形象，從舊約到新約都清楚地教導了這一點。

創世紀1:27 這樣說，

“神就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象造男造女。”

此外，在創世紀9:6，我們看到即使在犯罪墮落之後，人仍然是神的形象，經文這樣說，

“凡流人血的，他的血也必被人所流；因為神造人，是照自己的形象造的。”

除了這些，新約也確定所有的人都是神的形象，雅各書3:9說，

“我們用舌頭頌讚那為主、為父的，又用舌頭咒詛那照着 神形象被造的人。”

還有象保羅在哥林多前書11：7說的，

“男人…是神的形象和榮耀。”

在接下來的系列課程里，我們會講到很多關於什麼是神的形象的問題，然而在此我們說，即使不是完全地對全人類而言，從某種程度上講，人類持有很多共同的特點。過去，教會的注意力大多集中在一些事實上，即人類都是理性的；我們都有特殊的語言能力；而且我們是具有道德性和宗教性的被造物。

 從聖經的觀點，我們可以看到，我們要小心，千萬不能誇大舊約的人物和當代人的差距，從深層次看，生活在當代的人和那些古時候的人沒有太大的差別。雖然，我們和他們不完全一樣，但是我們可以斷定，支配我們人生的理性、語言能力、道德性也同樣存在他們的人生中，由於這些原因，我們有充分的信心相信舊約適用於我們今天的生活。原初寫舊約的人、原初看舊約的人和我們一樣，都是神的形象。

第二點，我們和舊約的人們相似是因為，所有的人都犯罪墮落。

我們都很熟悉保羅在羅馬書3：1很有名的話：

“都是偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有。”

使徒保羅很清楚地說明所有的人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。

不但新約這樣教導，所羅門在列王記上8：46奉獻聖殿時，也基本上說相同的話，

 “世上沒有不犯罪的人。”

因為我們和舊約的人共同擁有墮落後神的形象，所以我們很容易就能理會舊約人們離開神去犯罪的傾向，我們也很容易了解為什麼舊約的作者們把焦點放在罪和墮落上面。我們和舊約在這個層面上相連結，因為我們知道，我們和原初讀舊約的人一樣，都是罪人。舊約的中心集中在罪人的救贖上面，這和新約是完全一致。神在舊約中向犯罪的人們所說的話，和生活在今天的罪人一樣有關。

第三點，由於人類犯罪墮落，按照各人與神的不同關係，人類總是可以被分成為不同的群體。

你可以回想在西奈山上，出埃及記19：6，神提到他與以色列民特殊的聖約關係：

‘你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。’

同時，在彼得前書2：9，使徒彼得引用這節經文，應用到新約的教會，

“你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民。”

舊約的人們和新約的人們儘管存在着差異，但是仍然有一個長久的連接線。人類根據與神的關係而區分開來。有很多種方式可以來表述人類的這種區分，其中一個很有幫助的方法是，縱觀聖經神把人類區分為三個群體。第一是那些失喪的人，因為他們在神的聖約之外；第二是那些在神的聖約中，但依然失喪，沒有從罪中得到拯救；第三是那些在神的聖約中，因信稱義，永遠得救的人。這三種人存在於舊約中，也存在於現今新約時代中。由於這些平行的類似性，我們期待舊約和我們有相關性是恰當的，人類被區分開來，舊約的時候是這樣，今天也是這樣。結果，神對以色列所說的話，也是對我們所說的話。

所以當試圖把舊約應用到今天，我們應該記得在我們和舊約之間至少存在三個連接線，我們服事的是同一位神，生活在同樣的一個世界，我們是同樣的一類人。

既然我們已經了解到了同樣的一位神，同樣的一個世界，同樣的一類人，是怎樣把我們與舊約連接起來，我們現在就把我們的注意力轉到舊約與新約之間的發展上來。

我們可以用許多種方法來探討這個主題，但是我們只是簡單遵循上面我們談到的三個連接線所形成的模式。我們需要了解時代的發展、文化的發展和個人的發展。

首先，儘管我們知道我們面對是舊約和新約中都不改變的神，但我們必須認識到上帝在不同的時代和時期分別不同地啟示他自己。聖經歷史是長期記載神向他的子民一點一點，逐漸啟示自己的方式，正像救恩歷史是一步步邁向神所命定的終點。簡單來講，亞伯拉罕比挪亞更認識神，摩西又比亞伯拉罕更多認識神，大衛又比摩西多，神向新約信徒對自己的啟示比以往任何時候的啟示都多。

希伯來的作者在希伯來書1：1-2特別強調這一點，

“神既在古時借着眾先知多次多方的曉諭列祖，就在這末世，借着他兒子曉諭我們。”

 不幸的是，在我們生活的今天，在時代性的考量上有太多的混亂，而這種考量又是我們把舊約應用到我們今天所必需要的。很多基督徒相信舊約適用於我們是正確的，但是他們用不同的方式把舊約的信息應用到我們今天，在這問題上，儘管有很多變化，我們只考慮三種主要的傾向。

在這些傾向的一端是幾種偏激的立場，這些立場主張只發揚聖經信仰的斷片觀點。這些基督徒強調聖經不同時代的差別。實際上，他們太注重我們現在和舊約時代的差別，所以他們傾向於只把在舊約中不斷重複出現在新約的東西才應用給當代信徒。只要新約沒有提到的舊約教導或者慣例，這些基督徒就認為已經對今天不適用了。

在這些傾向的另一端，是另外幾種偏激的立場，他們呆板地把聖經信仰的看成不變的。這些基督徒着重強調在聖經的各個時期都保持不變的事情，實際上，他們認為舊約和新約如此的統一，只要新約沒有提到的舊約的教導或者慣例，這些基督徒都認為我們應該儘量隨從舊約。

在這些課程中，我們將會避開這兩個極端，採用另外一個方法來處理聖經的時代，即把聖經歷史看成既是統一的又是發展的，我們的觀點試圖平等地看待整個聖經歷史中保持不變的事情和已經發展的事情，我們認為所有的舊約內容與我們都有關係，但是舊約的各個階段也已經變化。我們不會視舊約的哪一部分與我們今天無關，也不會不假思索神在新約給我們的啟示，而全盤應用舊約的一切教導。相反，舊約的一切教導要透過新約的過濾，必須經歷時代的調整變化。一句話，發展的模式認為整個舊約對我們都是有關聯的，具有權威性的，但是整個舊約也要根據新約來應用。

這種發展的模式遵循的是使徒保羅應用救恩歷史的模式。

在加拉太書3：24，他提到聖經歷史的階段，就像小孩子成長的階段：

這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。

舊約的信仰象給小孩子的教導，新約教導像是給大人的教導。

 現在，讓我們思想保羅用來描述聖經信仰發展的類比。通常，我們會給小孩子們一些適當的規則，“不要在馬路上玩，不要碰爐子。”但是，當小孩子長大後，我們不再要求他們不要在馬路上玩，或遠離爐子，畢竟，他們是大人了，但是給小孩子定規則的目的，我們確實要讓成年人記得這些道理。我們希望成年人記得馬路和爐子是危險的，通過、觸摸的時候要小心。把一個大人限制在一個2歲小孩子的規則中是愚蠢的，同樣，如果忘了一個2歲小孩規則中的道理，也是愚蠢的。

接下來的課程中，我們會看到關於聖經信仰同樣的道理。在很多方面，舊約就像給小孩子的規則，原意是要適當地給出舊約時代以色列民的屬靈光景。現在，作為新約的信徒，我們可能進入兩個愚蠢的方向，第一，我們可能設法回到舊約時代，模仿舊約時代的信仰，好像我們自己生活在那個時代。但是，這樣會否定基督和他偉大的救恩工作。第二，我們可能試圖想說舊約和我們毫無關係，我們現在是新約的信徒。但是這也是錯的。舊約教導我們很多關於基督教信仰的問題。聖經信仰發展的模式，教我們要重視和順從舊約的權柄，同時意識到我們是那些末世已經來到了的承受者。

第二點，為了今天能全面理解舊約，我們必須要考慮文化的發展，如果我們要把我們的生活和舊約的經文相聯接起來，我們需要考慮舊約所代表的文化和我們當代文化之間的變化。

要認識文化的發展，一方面，我們要留意我們自己和舊約之間的文化相似點。我們面對什麼樣的文化模式和亞伯拉罕的經歷相類似？我們的文化怎樣和大衛的文化相像？另外一方面，我們要考量存在的文化差異，從舊約的古代社會以來，人類文化發生了怎樣深刻的變化？哪一些風俗習慣不同？我們必需回答這些問題，而且當我們把舊約應用到我們當代生活的時，對舊約的經文，在文化方面要進行適當地調整。

第三點，把舊約應用到我們今天，我們要進行個人方面的調整，我們要考慮分別對待舊約時代的人和我們當代的人。

舊約的人們和生活在當代的人們有相當多的相似點。但是我們也應該認識到當代人和古代人有很多不同點，如果我們希望能夠適當地應用舊約的古老經文，我們就需要考慮這些個人的變化。

例如，我們都需要問這樣的問題，我們個人的生活怎樣和我們看到的舊約中人的生活相比較？我們的社會角色是什麼？我們的屬靈狀況是什麼？和舊約不同的人物相比較，我們怎樣服事神？和我們看到的舊約中的人相比較，我們的思想、行為和感情怎樣？透過比較古代舊約的人們和當代人的變化，我們能夠更好地理解如何把舊約應用到我們今天。

 當我們繼續學習這些課程的時候，我們將會不斷地了解到，在準備好從舊約穿越到我們今天時，我們需要考慮到舊約中特定主題的時代、文化、以及個人的發展。如果我們不太在意這些問題，我們不可能按照神的心意來處理好舊約。

本節課中，我們探討了為什麼基督徒學習舊約很重要。我們意識到我們和這本遠古的書卷之間存在距離，但是我們也看到新約特別強調舊約和我們息息相關。它仍然具有權柄指導我們基督徒的生活。而且最後，我們也了解到把舊約應用到我們今天生活的過程步驟，我們必須要時刻考量舊約主題隨着時間發展變化的方式，以及在當代社會中如何應用。

這節課，我們只涉及了一點點初步的、但卻十分重要的東西。當我們繼續下面《舊約的國度、聖約和正典》的縱覽課程時，我們必需把這些思想牢記在心。這樣，我們會發現舊約是一個豐富屬靈力量來源的佳美之地，是神在每個時代裡賜給他子民的厚禮。

 

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