這篇文章討論的主題是如何認識神。需要首先說明的是，這裡我採用了神的名詞，是為了方便基督徒朋友閱讀。但是這裡的神，是泛指終極真理而言。當然對基督教朋友來說，這個終極真理就是三一神。

如何認識神？有兩種途徑。一種途徑是思考神，一種途徑是經歷神。從人的理性出發，通過理性的方式研究經典，從經典文字中認識神，此之謂思考神。這是認識神的一種途徑。另一種途徑是親身經歷，這種經歷是不可言傳的，按照基督教的說法，是跟神一種屬靈的接觸。我相信在基督教里有點功夫的朋友應該明白這是怎麼回事。這是認識神的第二種途徑。

這兩種途徑哪一種高？後者高。其理論基礎何在呢？讓我從“認識”上娓娓道來。

我們知道，人的主觀意識和客觀環境一接觸就產生認識。我們可以把主觀意識比做一把尺子，而客觀環境比做一匹布。那麼主觀意識對於客觀環境的認識就可稱之為“量”，正好比尺子量布。

有兩種量：一種是直接印象，比如說我們看見一個西瓜，這個西瓜什麼顏色、什麼形狀、多重、什麼味道等等等等，所有信息綜合起來給我們一種西瓜的印象，這叫現量(現實印象)。

如果路人甲沒見過西瓜，而是聽路人乙說西瓜大概是綠色的皮，皮上有花紋，比白蘭瓜大一點，味道跟糖類似，水分象梨一樣多，等等。如果精細的話甚至可以給出西瓜的化學成分。則路人甲雖然沒看過西瓜，對西瓜也有個大約的認識，因為這種認識是從比較分析而得，故稱比量。

現量和比量相比，現量遠比比量要深刻。譬如路人甲沒有吃過西瓜，那麼即便他把西瓜的化學成分寫得清清楚楚，也絕沒有吃過西瓜的現量生動深刻直接。那種啃瓜皮吃的臉上趟汁的感覺，更是化學分析所分析不出來的。

我們從思考中認識的神是比量，而從經歷中認識的神是現量。所以“經歷神”是比“思考神”更高的認識。這也就是為什麼我們常說，理性是局限的。到底局限在哪裡呢？就局限在這裡。因為理性所得的永遠是比量。而這個世界很多東西是超越比量不可從比量獲知的，比如藝術、詩歌等，當然還有神。神不可以邏輯分析得到。這就是佛經上所謂的“不可思議”(不可思維不可議論)，又說“言語道斷”。

可是從另一方面說，現量雖然高於比量，卻不能違背比量。好比前面講的路人甲，聽路人乙用語言描述過西瓜(比量)，今看見路人丙手裡拿個東西，皮是黃的，形狀長而且彎，則可從比量斷定此絕非西瓜，又因跟香蕉的比量類似，故信其為香蕉。由此可知，比量也有比量的作用，並不能一概否定。就好比兩層樓，以比量的第一層為基礎，建立第二層的現量。

很多基督教朋友在這個問題上出了偏差，他們常用現量來否定比量。比如說，沒有聖靈做工人不可能認識神。這就是用現量來否定比量。所謂“聖靈做工”，這是一種親身經歷，是一種現量。但現量不可以跟比量相違。好象前面說的路人甲，通過比量否定了路人丙手裡拿的“假西瓜”。而路人丙則斷言此為西瓜，理由是“沒有西瓜大嬸的引導你怎麼能認識真西瓜呢？”豈不荒謬？

得罪地說，用現量來否定比量，是歷史上問題信仰的拿手絕活。一貫道常標榜神童做詩，某某功最擅長講打坐中的異像。我當年跟某功弟子交流的時候，最常見的回答是：“要用先天的純真去讀經”，“要一個猛子扎進去”，“梨子的滋味要親自嘗嘗才知道 ”，又講種種治病的見證，此種皆是用現量來掩蓋比量排斥比量。今天看到基督徒朋友也勸我放下理性的武器，排斥比量而一味張揚現量之妙境，不禁啞然失笑。