不見，頗為想念。無論這些字是對或是不對，請你務必回我幾個字，十分感謝。Emmanuel。）

人們也許常常會覺得用愛心說誠實話，就能消除矛盾。但現實往往不一定如此。

也許會有這樣的情形：一位朋友，牧師，老師或者其他某個人說了一些明明是錯的或者會傷人的話。我們不願永遠沉默，於是乎我們就挑選了一個我們認為適當的時刻，也許我們會寫一個冷靜理性的電郵，想本着真誠的愛，坦率地解釋心中所存的困惑。

但是我們卻沒有得到冷靜理性的回應，得到的卻是自衛，惱怒，甚或幾句終止對話的敷衍，例如：“很抱歉令你感到不安了”，就此打住。

但我們似乎不太甘心，因為這段友誼太重要了，也許牽涉到的問題不容忽視。於是，我們就再次找到對方，帶着耐心，帶着靈巧，試圖使對話能夠繼續進行。

可是，這回我們得到的，卻是莽撞無理的回應，全是挖苦的話，還充滿怒氣，沒有理性。我們有點手足無措了。我們再次嘗試平靜對話，好使大家繼續對話，而不是互相指責，互相對罵。結果，全無助益。一個電郵接着一個電郵，一場對話接着一場對話，直至我們發現，雖然自己已極盡機敏靈巧，但真話已觸及要害，無法再對話了，這位朋友也恐怕保不住了。

坦率對話，固然會樹敵；一味以靈巧或憐憫待人，結果也沒什麼二樣。

當耶穌同“稅吏和罪人”一起吃飯的時候，祂面對同樣的問題（馬可福音二15-16）。

那些在信仰和道德上看來是敵人的人，我們如果善待他們，就很可能會樹立其他的敵人；很多時候，敵人甚至是來自共同信仰的團體。

有這麼一個英文單詞“fraternize”，它可以解釋為“以兄弟般的或以友善的方式與人交往”；也可以解釋為“同敵人或敵對的團體友好（但常常違反原則或命令）交往”《American Heritage Dictionary》。這個詞出自拉丁語“fraternus（如兄弟般）”，意指把自家人（以某種標準衡量，就是那些不應視為家人的人）看作自家人。例如同性關係混亂的同性戀者擁抱，跟極端回教徒一起吃飯，向支持墮胎的人表示同情，以所謂尊重的態度對待自由派信徒（或願教旨主義者），等等。

這樣做會很危險，尤其是當我們愛那些神學或道德有偏差的人。如果單單為了憐憫同情，我們很可能會為了友善而在價值標準上作出讓步。

然而，真正的愛是堅強的，其中包括憐憫與對抗，包括感同身受與說老實話，包括仁愛與嚴守立場。我們如要與人建立這樣一種關係，就一定不能感情用事，而需要帶着完全的愛。我們不但要有愛，還需要有勇氣。當然，這樣的愛與勇氣的結合卻常常帶給我們麻煩。

我們並不是想要樹立敵人，而是應該在言語行為上效忠基督。這也就是說，我們說話行事都應該本着愛心。但是，如果當我們本着愛心說話和行事的時候，只是一味宣講自己的義，驕傲和一己的真理，以為自己的愛無人可及，那麼，我們必然會樹立不少敵人，而且不配被稱為基督徒。

但是還有重要的另一面。如果當我們要真誠地提出重要的問題，並極盡全力以真理來說服人的時候，如果當我們想要積極地承擔說話和行動的責任的時候，如果當我們真的要在言語和行為上試圖以愛為本的時候，那麼，我們就應該做好準備，來面對四面八方的敵意；也要做好準備，來迎接那無可避免，而且窮追不捨的疑惑。有時候我們會常常遇到諸如此類的困惑或傷感：真的有這個必要嗎？這些個麻煩是否值得我們應對呢？真的需要在此時此刻這樣做嗎？。若是我們的愛叫人不安，甚至產生敵意，我們實在不必太過驚訝。

言而總之，凡是愛真理，而又實踐愛的人，應該常常像耶穌那樣的嚴苛和強橫---帶着義怒的嚴苛，帶着極度哀傷的強橫：“耶路撒冷！耶路撒冷！”


（此據聽Pastor Mark Galli（《Christian Today》高級執行編輯）演講的部分記錄；如有錯誤，全在本人）