神的主權與人的自由意志
作者：Yippiee
最初發表：2003年6月於讚美網論壇

一個揮不去的困惑

歷世歷代，不斷有人對有關神的主權和人的自由、神的預知和人的意志、神的命定和人的選擇等，兩者之間的關係、張力，並表面矛盾提出疑問。最近從這個讚美論壇中讀到好些關於這個題目的帖子。從其中問題之精僻，對人性觀察之深入，可見個位弟兄對信仰之認真。我個人對這種愛思考，好求真，不苟且的信徒極其敬重。我盼望所有信徒，尤其是受過高深教育的信徒，都能這樣用鑽研的精神來探討真理，好使我們能為主嬴回一些知識份子的頭腦。就讓那真理的本體，理性的創造者親自引導我們的頭腦，給那專心尋求的得以尋見吧！

是神學家的煩惱還是你我的靈性

有關神的主權與人的自由一題，影響當今教會的大體可分兩派，一為“亞美念派”(Arminianism)，一為“加爾文派”(Calvinism)，而中國教會的信徒大都屬於前者，然而也有許多信徒則是混淆不清的。這個問題的矛盾大致是這樣的：如果人的自由決定一切，神豈有主權可言？然而，若神主宰一切，人豈用選擇，豈需努力？“亞美念派”的觀點是，神雖然擁有主權，但□不干涉人的自由，而常常引用的聖經是：“□願萬人得救，不願一人沉淪。”（彼後3:9）但為甚麼仍有人不得救呢？其答案是因為人不肯接受神的恩典，是人主動地拒絕神，所以責任在人不在神。傳福音或布道會中豈不常聽人說類似的比喻嗎：“你是位患病垂死的病人，神就好像一位慈愛的醫生，只有他有醫治你絕症的良藥，他已經預備好了藥給你，甚至送到你口邊，伸手要餵你，現在只看你願意不願意張咀吃藥了。”在一本叫作《黃金機會》的福音小書中，不也有這麼一段嗎？“一個從一萬五千□高空跳傘的人，已經穿上降落傘，一切備妥，現在只等拉開傘了。”(第18頁）因此，凡受“亞美念派”思想影響的教會，其信徒多半傳福音比較火熱，他們努力講，拼命勸，盼望聽的人終究會“主動地”開口呼求主名。

然而，這種人本救贖論，表面上看來很合邏輯，很能替神辨護，但其背後所隱藏的謬誤和危機，是傳道者甚少留意的。“神願萬人得救，不願一人沉淪。”但事實上，基督再來時必有些人要受白色大寶座的審判呀！（在此註明：“亞美念派”的人一般並不贊同普救論。）這樣的論點背後有一個前提，就是神的能力不及他的願望，他只能“願”人得救，卻無法“使”人得救，因為人的自由意志阻礙了他意願的實現。這樣一位沒有能力達到自己願望的神是我們聖經所啟示的神嗎？此外，持這種觀點的信徒，另一隱藏的危機則是“屬靈的驕傲。”他們心中有句未說出的話：“我雖是罪人，也敗壞透頂，但我始終比那些抵擋神的人要強些，因為我起碼肯信神。我得救因為我肯信神，他們滅亡因為不肯信神。”照樣，他們也認為一個人信主，若以後他再主動地離棄主，主也沒辦
法，信他的人還是會失去救恩的。照此邏輯，“我最終得救是因為我至死忠心；我最終得償，因為我愛主更深。”我們當警惕，錯誤的神學會導致錯誤的靈性。中國教會有多少人注意到這點呢？

人已完全的墮落（Total Depravity）

人真的能自由地的回應神嗎？保羅對一群得救信徒從前的光景是這樣描寫的：“你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗……就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。”（弗2:1-2）一個對神已麻木不仁，“死在罪中”的人，如何有能力“自己張口吃藥，自己打開降落傘”呢？為此原故，改教家加爾文提出了一套神本救贖論。其主要重點乃是：第一，自亞當墮落以後，人已完全徹底地敗壞了。理智、情感、意志各方面都被罪所沾污。在有關神的事情上，人的理性抵擋真理、人的感情藐視聖善、人的意志抗拒神旨。人用自由意志，只曉得把自己凌駕於造物主之上，又企圖用自己墮落了的人格去明白神、經歷神、認識神。

人在混亂的思維中，以己為中心，實際上不是要尋求神，而是要高舉自己來挑戰他，審判他，否定他。墮落了的人會這麼想：“如果神是神，神應該是這樣、這樣的。”又或者：“如果神是神，神為甚麼不這樣、不那樣？”“如果神是神，神起碼能讓我這樣、那樣。”我們常聽人說：“各宗教都是人在找神。”真的嗎？如果真是如此的話，為甚麼神說：“沒有明白的，沒有尋求神的……連一個都沒有”呢？（羅3:10-12）那麼，人到底在尋找甚麼？是在找神自己呢？還是在找人心中合乎自己思維和感受的神的影子呢？又或者找的只不過是神的恩典呢？聖經斷然否定了人仍有中性的自由意志可以選擇神。人得救，乃在乎神的揀選，“若不是蒙我父賜恩，沒有人能到我這裡來。”（約6:65）“不是你們揀選了我，是我揀選了你們。”（約15:16）

無條件的拯救

有人問到得救的“條件”是甚麼。福音與宗教的最根本分別就在於後者要憑“自我的義”做為“條件”來換取救恩，而前者則斬釘截鐵地廢除了人一切得救的條件。保羅在羅馬書中一再呈明，神揀選人，“不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。”（9:16）因此，加爾文從聖經中歸納出第二點：神無條件的選召。 神先在“死”人心中用“復活”的大能動了甦醒的工作（弗2:5見上），使人的理智、情感、意志恢復正常功用，以至“能夠”對神有正面的回應，繼而才能“求告主名”。

那麼人的意志有作用嗎？有，但是是被動的。神的靈要救一人之前，有一段工作時間，這段時間之長短因人而異。聖靈藉着道感動人，（並非強迫，並非控制），是感動，是引導。你挑戰他，他用接納回應你；你審判他，他以慈愛對待你；你否定他，□以包容等候你。一步一步，他在你心中作工、作工、作工......直到時機到了，我們就被生下來了。（約3:8）當我們一旦被聖靈生下來後，我們就有了神的生命。惟有有神生命的人才能愛神所愛，恨神所恨；喜愛真理，懊悔罪惡，才懂得主動地、自主地認罪、悔改。因此，重生當先於悔改。不是我們懂得認罪悔改，神才救我們。相反，因為神重生了我們，我們才懂得認罪悔改。許多信徒在這點上是很混亂的。他們一方面說，人的得救與否，取決於人的選擇；但當聽的人選擇不要神時，信徒又禱告神，求神軟化他們的心，開
通他們的耳朵，擦亮他們的眼睛。所以，當傳福音不成功時，信徒往往是“加爾文派”；一旦成功了馬上歸功於人，變成“亞美念派”了。

有效的恩召

在改教家的思想中，神的選召非但是無條件的，更是有效的。意思即說，儘管人心再頑梗堅硬，神一定有方法使人心軟化，或藉着遭遇，或藉着羞辱，或藉着與人談道，或藉着聽見他人的見證等等等等，在人心中工作，至終會將人心挽回。有些人從幼年聽道就馬上歸主，一直至老；有些人要等到見到棺材才迴轉；有的人起起伏伏，有的穩穩定定。我們旁人從表面看不出別人的內心，但神定意要救的，沒有救不了的。因此聖經勸我們不要消滅聖靈的感動。我們消滅一次，兩次……直到有一天我們對神抗拒不了，終於信了，但歲月已經流逝了，時間已經浪費了。

往往人就是在這點上給絆住了，人總是以靜態的思維方法來想事情：“反正結局已經定了，我努力不努力也不會影響結果---這人若沒被選上，我再傳也沒用；那人若被選上了，我不傳他也會信的。”如一些帖子所言，基督徒勞碌傳福音又有甚麼作用？這樣的想法，只顯明了人消極、懶惰的罪性。結果接受加爾文思想的教會大多比較死寂，竟讓神的主權和命定成為他們閒懶、怠慢的藉口。我們的神是一位以動態意旨來命定一切的神。保羅說神“預先定下的人，就召他們來；所召來的人又使他們稱義；所稱義的又使他們得榮耀……”（羅8:30）人只顧結局，神卻看重過程。他雖命定人的得救，也命定這個得救需要一個過程才能達到，更命定了你我與他一同參與這個過程，在其中作他的出口。

其實我們為甚麼不反過來想？如果神沒有命定，我們再努力傳又有甚麼用？神既然命定了，我們去傳，怎麼怕沒有得救的人？神的命定應當是我們努力的“效果保證”，不當是我們懶惰的藉口。若我們仔細想想，神根本不是沒有人同工便不成事，然而只因為□的慈愛，竟願意看重並高舉卑微的人，親自召人與他同工，把人抬到這般尊貴的地位。人只有明白神到這個地步才不會“閒懶不結果子”，才不至驕傲自大，如馬丁路德的名言：全是恩典，唯有恩典(Sola Gratia)。

個別性的、有限度的揀選

有關神主權的揀選另一個常被問的問題乃是，神是否不公平？他救一些人，為甚麼不救另一些人呢？人理性墮落以後，常常會以不公義的邏輯來質問神。有兩個兄弟，好酒、好吃、好毒、好色，在罪中的享樂終於使他們一同患上了同樣的不治之症。醫生說唯一能救他們的方法是移植骨髓。他們找來找去找不到捐贈的人，基因相配的，都不願救他們。後來他們的醫生竟然發現自己的基因與他們吻合。為了愛病人，這位醫生把自己的骨髓給了他們其中一個。結果哥哥因而得救，他的胞弟卻死了。我們說：“哥哥沒有死，是因為有醫生捐贈骨髓。”不錯！但我們能說：“弟弟死了是因為沒有別人捐骨髓給他嗎？”不能！他死了是因為他患病。同樣，人滅亡不是因為神不救他，乃是因為他是罪人。罪人用墮落了的理性才會問“你為甚麼不救我？”醫生沒有義務要捐骨髓給這個
病人，但他竟願意這麼做，這是醫生的愛心，額外的恩典。同樣，一個本該滅亡的人，竟得到神的代贖，接納和赦免，這是神的恩典。至於為甚麼醫生不救另一個，我們不知道，也不由我們過問。我們當問的問題反而是，為甚麼醫生要救這一個？神說：“我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。”（羅9:15）神畢竟沒有欠我們。恩典本是不配得的。既然是不配得的，就不能用公平來衡量。持“公平論”的人，先假設了神救人是應份的，不救就是他的錯。只有真正認識恩典以後，你才懂得感恩。得救的人只能對主說：“主啊，你為甚麼愛我這樣一個罪人！”滅亡的人，將來在主審判台前也只能說：“主啊！我們因自己的罪受罰是活該的，你的審判是公義的。”

神無悔的保守/聖徒的堅忍

在基督里被揀選的人，他必保守他們到底而不至失喪（約10:28）。得救與得勝一樣，是神做主動的。沒有人能靠自己堅忍到底，除非有主大能保守。至於有些人起初好像信了，後來又離棄主了，我們當怎麼說呢？人心難測！一個真有神的生命的人，即使跌倒，神終歸會讓他再爬起來的，“神所愛的，他必管教。”（箴言3:12-13）一個從沒有真正重生的人，表面上看好像信了，後來他離開主，若至死不歸，就只證明他從未得救，主說：“我從來不認識你們。”（太7:23）我們傳福音往往只求表面果效，促促催人信，至於他信了些什麼卻不得而知。講“凡求告主名的都必得救”的保羅，也講過“若不是被聖靈感動的，就沒有能說耶穌是主的。”（林前12:3）主提醒我們“不是凡稱呼我‘主啊！主啊’的都能進天國”（太7:21）教會中有許多假弟兄，假先知，主話中指出甚至連“
傳道人”也可能有沒有得救的（太7:22-23）。因此，我們傳福音不應叫人輕易信，除非我們把這道講解明白了。

結語
對神主權的疑問，其根本在於對“人”的不認識和一些錯誤的假設。人先假設“人”是善的，自由是中立的，看自己是能擇善，也能擇惡的。然而，說此話的人，有多少覺悟到，這個自由中立、自定禍福的‘自由意志’，所帶來的乃是禍多於福呢？。是的，人的自由已不絕對了。我們只有犯罪的自由，好像一個抽煙的人，每次抽煙都是主動的，但是他有抽的自由，卻沒有不抽的自由，他的自由只能讓他越抽越利害。

在改教時期，馬丁路德的好友伊拉姆斯（Desiderisus Eramus）曾想為人的自由意志做些捍衛，寫了一本書叫做The Free Will　（自由的意志）。馬丁路德以他敏感的屬靈直覺看了之後，大為震怒，立刻寫了一本書回應，名為The Bound Will (or The Boundage of the Will　受奴役的意志)。人的意志真的是“自由”的嗎？自亞當墮落以後，自由意志已成為罪的奴僕，不再自由了。所以主說：“你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。”（約8:32）這就指明我們本是不自由的。

求主開我們的眼睛，讓我們更認清自己敗壞的光景，也更領會主慈愛的心腸。他不以我們當得的來報應我們，反而甘心忍受屈辱，為要拯救一群不領情的罪人---你和我。讓我們再次反省我們今天的生命。我們得救之後，是否讓神掌管我們的自由意志呢？如果是的話，我們的生活還會像今天這樣嗎？如果有人還不認識神，放下你受罪所沾污了的自我，謙卑主前吧！

If you want to understand God, you must stand under God.

加爾文TULIP最大的問題是
peddrluo(據說這位就是彩虹上的誠之)
新肢體

如果人沒有了自由意志，那麼上帝如何審判人？上帝的公義何在？
對於一個沒辦法做出“正確”判斷的“白痴”，如何能審判他呢？
如果人沒有能力對上帝的拯救做出回應，那麼人的“不信”就有了最好的藉口----

“是上帝不要救我的，與我何干“
按照加爾文TUPID的邏輯，最後必定導出雙重預定論的結論，這是最大的敗筆。

您在文中說，“人的自由意志阻礙了他意願的實現。這樣一位沒有能力達到自己願望的神是我們聖經所啟示的神嗎？”
那麼如何解釋亞當的墮落呢？上帝沒有保護亞當，讓亞當墮落，上帝就不是全能的上帝了嗎？
承認人的自由意志，就必定會得到屬靈驕傲的結論嗎？未必。
個人認為這兩點都不足以反對人的自由意志。

另外，一些極端的例子，有些人是會離棄救恩的，例如曾經是Billy Graham的得力助手, Charles Templeton ， 帶領不下上萬人歸主，最後卻寫了一本FAREWELL TO GOD， 如何解釋呢？能說他之前是不信嗎？那麼他帶領的人怎麼辦？是邪靈引他們歸主的嗎？

所以，我個人不認為加爾文預定論是個完美的理論。
個人認為，聖經在神的主權與自由意志上是有”表面矛盾“的，都各自可以找到經文來支持。
作為一個渺小的人，我們必須承認上帝的主權，卻又要”悔改“，歸向他，作出意志的抉擇。
也就是說，必須要有上帝的恩典，也要有個人出於意志的回應，才能成就救恩。
這是個矛盾，也是個奧秘。
我們無法遽下結論，說那一種理論就必定是錯的。

[ Last edited by peddrluo on 2003-6-6 at 20:35 ]

關於“預定vs.自由意志”的論爭
作者：waiter
2003年6月於讚美網論壇

其實誠之兄對“預定”的“質疑”真的是非常典型和popular（普遍）的，我自己在網上已經看到過無窮多次這樣的“質疑”了，也參與過其中的一些討論，而且好像這也不是誠之兄第一次提這樣的問題了。

其實我自己並不自認是一個“加爾文主義的信奉者”（我是“耶穌基督的信奉者”），我認同歸正（改革宗）神學（包括其救贖論/預定論/雙重預定論），無非是因為歸正神學符合聖經同時又沒有理性上的“不自洽”的問題，如此而已。“主義”不要緊，主義（上帝的義）才要認真。

其實誠之的問題，反對歸正神學的人也已經提了幾百年了，（而且在教會歷史上在有歸正神學以前就已經有關於“預定vs.自由意志”的論爭），認同歸正神學的基督徒，包括加爾文自己，也已經有很多的回應。要是依我一貫的做法 （也就是說可能是“壞習慣”）呢，我會很方便地到“歸正神學”網頁：

http://godoor.net/jidianlinks/reformed.html

裡面去抄點現成的東西上來回應--說實話，要我自己現寫，一是沒有時間和精力（要回就要回得很認真才對得起嚴肅而有思想的“質疑”朋友），二是我自己肯定沒有那些神學家和“高手”寫得好。不過這回我也決定先暫時閉上我的烏鴉嘴：）（收起我的盤子停止上菜)作壁上觀--原因跟大家一樣，就是現在這裡既然有YP，我對他有很高的期待和信心。：））

（其實我想YP也至少有兩個選擇：一是認真回應，二是暫時“存而不論”，兩個都可能榮神益人。呵呵。）

>>誠之：
>>一些極端的例子，有些人是會離棄救恩的，例如曾經是Billy Graham的得力助手, Charles Templeton ， 帶領不下上萬人歸主，最後卻寫了一本FAREWELL TO GOD， 如何解釋呢？能說他之前是不信嗎？那麼他帶領的人怎麼辦？是邪靈引他們歸主的嗎？

>吳保羅：
>1。那個葛培理的同工領萬人歸主－－暗示了他是重生的基督徒。
>2。重生的基督徒不可能失喪。
>1。和2。矛盾。

1）“葛培理的同工領萬人歸主”不是真正重生的“證據”，這一點無論是否同意
預定論的基督徒都可以同意。

給吳兄推薦一下愛德華滋的《宗教情操真偽辯》
http://www.chinachristianbooks.com.cn/experience/gb/f.htm

2）如果那個人真的“失喪”了（這個最終只有上帝真的知道），那他當然是從開
始就沒有真正得救。

所以在“預定”的前提下，這個現象並沒有“矛盾”。

>5餅2魚：
>嘿嘿，我在兩個地方都說了：說的好，阿門。我說他們說的好是因為他們都寫了
>自己的看見，提出了問題，並且思索着給出答案。這種求知的精神和愛神的態度
>我很欣賞。。。人是有自由意志的！可以讓人做好事，也可以讓人作壞事。但是
>人的自由意志在神面前實在是算不了什麼的。人畢竟是人，做的事再壞能夠傷害
>到神什麼呢？逃避神，遠離神，或者褻瀆神無非就是召來滅亡！該得救的得救，
>該滅亡的滅亡，本來很清晰的事情。什麼人可以得救，什麼人遭到滅亡，聖經上
>說的很清晰。很多人又想放縱私慾，又害怕滅亡，就編造各種藉口安慰”自己”
>的良心,就大着膽子來重新解釋聖經。什麼吃血了，什麼同性戀啊。這樣的污穢
>話題連提都不應該提的居然還拿出來討論！

5餅2魚兄，

Yippiee的帖子實際上是指出救恩完全是上帝的主權，沒有半點人的自由意志的貢
獻，而你說“人是有自由意志的”，從理性的層面而言，你跟Yippiee的立場看起
來的確是有不同的。

但是--謝謝你的解釋--你說你“阿門”Yippiee，是因為他“寫了自己的看見，提
出了問題，並且思索着給出答案”。我非常欣賞你的寬容和開放的態度。不過寬容和開放的態度仍然不能抵消立場的不同，而且寬容和開放也不需要以抹掉立場的不同為前提。

另一種可能是實際上你跟Yippiee的立場並沒有看起來的那麼不同。通常人們對
“預定”教義的一個很普遍的誤解，就是預定必然否定人有“自由意志”，否定人的責任，導致“宿命”。人有沒有“自由意志”？就這個詞一般的含義而言（或者說看你怎麼定義這個詞），相信預定的人也可以承認“人有自由意志”--好比我說“其實我想YP也至少有兩個選擇”的時候。就這樣的含義而言，我也可以說“YP這個人是有自由意志的”，而我這麼講並不會使我成為一個（救贖論上的）“亞米念主義者”。

5/2兄，你我之間也有一些共同的立場。我自己也反覆說過，我不“信奉”任何的
“理論”或“主義”。但是如果你把所有的神學都看成是“理論”的話，這些“理
論”都必須被放在聖經的光照之下，同時借着上帝賦予你我的理性，加以衡量。
“理論”（神學）有好的有壞的，而好壞的標準最重要的是是否符合上帝的啟示。

同時我們也需要承認人的有限，解經和神學的分歧難免，很多時候還是需要彼此寬容，多互相理解，吃血和同性戀的問題都涉及解經和神學，我不認為是“連提都不應該提的”“污穢話題”。我自己的解經和神學都是比較保守的，但是如果我認為別人有偏差，我可以提出不同的意見好好討論，而在這個當中我需要提醒自己避免過於“大義凜然”自以為義，在這裡並沒有什麼屬靈的權威，大家應該彼此平等相待，誰都沒有“資格”居高臨下地訓人。

其實有很多“神學（教義）的難題”，都可以偏執一端來“抬槓”的。聖經裡面多的是“似非而是”的“弔詭”(Paradox)。再舉幾個我自己都遇到過不知道多少遍的例子：

一，“質疑”“叄位一體”。“叄位一體”不但是“人的道理”，而且聖經裡面明明說了耶穌是一個人嘛。。。

二，質疑“因信稱義”。只要信就得救？上帝的道德還沒有人的高尚？這不是鼓勵人學壞，沒有好的行為嗎？。。。

叄，質疑“聖經無誤”。聖經是不是人寫的？當然是。“聖經無誤”是拜聖經的理論，基督徒是要敬拜基督，不是敬拜聖經。。。

提出這一類的質疑的，有反基或者正在慕道的非基督徒，也有很多是基督徒，我相信其中很多都是愛主，誠實，有追求，有思想，而且“寫了自己的看見，提出了問題，並且思索着給出答案”的基督徒。我要怎樣在網上“回應”這類的問題？我想我不能認同他們的前提和結論，但是我需要“正面建構”提出“好的神學/教義”，說明我認同這些教義/神學並不是因為我“信奉”某一種的理論，而是因為這些教義/神學是合乎聖經的。對我來說，絕大多數的情況下，這些只不過是弟兄姐妹對真理的認識有偏差，或者誤解了這些教義/神學的含義。我不會，也不應該因此“大義凜然”地訓斥別人是“異端邪說”。我可以選擇耐心解釋或者放棄討論（為他禱告），但是如果對方認定這些教義是“異端邪說”，是“屬魔鬼的”“人的理論”（而他自己的“理論”就是“神的話”），我也只有“投降”，再“討論”下去也基本上是浪費時間了。我也不會自欺欺人地否認這樣的討論很多時候就是神學性的討論，儘管對方常常宣稱自己是反神學的。

（其實跟我這幾個例子比起來，“預定”的教義還要“優越”一些：因為“預定”
這個詞聖經當中直接就有，聖經當中卻沒有“自由意志”一詞。不過無論如何這樣的爭論仍然常常是“質疑者”根本是“不可說服的”，討論完全是雞同鴨講的，爭辯也就因此成為無謂的。。。）

有時候神學之爭真的是需要彼此更好的理解對方。給可以讀英文的朋友推薦一篇我看了覺得特別受益的文章：
[Roger Nicole] How to Deal with Those Who Differ from Us
http://www.founders.org/FJ33/article3.html

對“預定論”“有意見”的弟兄姐妹，有一些是因為對加爾文，唐崇榮或者“加爾文主義”有某些反感。其實預定真的不是加爾文或者唐崇榮的“專利”，堅持預定的教義的神學家/布道家/屬靈偉人太多太多，他們對“預定”與“自由意志”和人的責任等等，針對各種理性的/神學的質疑，都早已有很多的闡述和反覆的論爭，今天的我們，已經因此能夠“站在前人的肩膀上”了。

奧古斯丁，馬丁路德，慈運理，絕大部分的清教徒，懷特菲爾特(Whitefield)，愛
德華滋(Edwards)，克理威廉，Robert McCheyne，賀得治(Charles Hodge)，司布真，
華菲特(B B Warfield)，鍾馬田，John MacArthur，Sproul，林慈信，。。。這些
人都是相信“預定”的。這個名單還可以一直開下去。我很阿們thinkyu兄“多讀書，多讀原典”（大意）的呼籲。這些人的神學思想，任何認真而有思想的基督徒（“新教”！徒）都應該好好學習了解。我們平時查經，寫帖子，有多少時候我們的神學思想真的是“原創”？很多時候都是自覺不自覺地用了前人的“看見”--儘管我們常常還瞧不起這些已經死了的人（這些基督教思想家正適用“他們死了，可仍然說話”的話）。

我剛剛讀過路德的《論意志的束縛》（Luther: Bondage of the Will），還在網上
找到一個縮寫版，誠之兄是可以讀英文的，給你連個線供參考：

http://www.reformedreader.org/bow.htm

注意，這是路德，不是加爾文，所以跟“加爾文主義”無關。：）

談談“人的權柄”
送交者: Grateful 2003年6月12日 於 [彩虹之約]

看到“誠之” 在讚美網上，對“YIPPIEE” 所作的質疑。“YIPPIEE” 選擇了不作正面回答，但是，小夫卻要說幾句了。小夫個人，是認同“一重預定論” 的，但是，誠之下面這段話，卻讓小夫覺得，有必要跟“誠之” 談談了，尤其是“權柄” 。

“另外，一些極端的例子，有些人是會離棄救恩的，例如曾經是Billy Graham的得力助手, Charles Templeton ， 帶領不下上萬人歸主，最後卻寫了一本FAREWELL TO GOD， 如何解釋呢？能說他之前是不信嗎？那麼他帶領的人怎麼辦？是邪靈引他們歸主的嗎？”( 誠之在讚美網的發言)

1． CHARLES TEMPLETON背棄基督信仰這件事情本身，本不足以用來否定，質疑“救恩的預定性” 。誰信了沒有，誰是真信假信，我們外人是無從得知和判斷的。甚至許多口頭上都沒有背叛過基督信仰的，帶萬人信主，自己卻從來沒有真的“信過” ，這種人，都是有的，否則，主基督不會說，(在末日的時候)有些人在門外喊主啊，主啊，主基督卻說，他從來不認識他們。(路加福音13章)當然，誰真的“心信” 了，不是我們外人可以知道，可以判斷的，我們只能從“口稱” 上，加以了解。所以呢，對於CHARLES TEMPLETON的CASE呢，我們如果解釋成，他從來就沒有“真信” 過，那麼，這件事情，並不足以質疑“救恩的預定性”( 一次得救，永遠得救) 。

2． 真正讓小夫覺得，要和“誠之” 談談的，是後面的“那麼他帶領的人怎麼辦？是邪靈引他們歸主的嗎？” 這個疑問，讓小夫覺得，有必要和“誠之” 談談“捆綁，釋放” 的“權柄” 了。

捆綁，釋放的權柄，並不是CHARLES TEMPLETON，或者BILLY GRAHAM，這樣的某一個特定的人所有的。權柄，是來自“福音本身” 。

誠之，難道你是認為，“釋放”那些數以萬計的人的，是CHARLES TEMPLETON“這個人” 麼？甚至是，“附在TEMPLETON身上的靈” 麼？

小夫舉個例子，一個人，在大陸的鄉下，聽香港的福音廣播而歸信了，這個例子裡，難道有什麼“有權柄的人” 在“釋放” 他麼？

再舉一個更極端的例子，一個人，在大陸的“宗教研究系” 里學習，教授本身，是在駁斥“基督教” 的，但是呢，聽的人，卻得到了完全相反的“感悟” ，接受了主基督的救贖 。在這個例子裡，難道是那個教授有“權柄” 去釋放這個學生麼？

沒有什麼人，有特定的“權柄” 的。羅馬公會的偏差之一，就在於給人賦予了人根本沒有的“權柄” 。

約翰-卡爾文改教，但是在“權柄” 的解釋上，還是受到了羅馬公會傳統的影響。比方說，“彼得掌管天國的鑰匙” ，卡爾文的解經，就是非常TAKE IT LITERALLY的，望文生義。

“誠之” ，你可以看一下EXPOSITOR’S BIBLE COMMENTARY，對這節經文，是如何解釋的。那本講義，並非是“浸信會” 一家的學者所做的，就小夫所知的學者，就有浸信會，聖公會，弟兄會，衛理會，還有傳統上“很卡爾文派” 的長老會學者。

浸信會傳統，之所以反“公會制度”，主張“區會制度” ；反“神職人員” 制會，主張“會友治會” ，反“政教合一” ，主張“政教分離” ，最根本的聖經依據之一，就是對“人的權柄” 的不承認。

卡爾文解經，是解出些“人的權柄” 的，所以呢，他是主張“特定有權柄的人治會” ，甚至在瑞士，他就是搞的“神權統治” 。這是卡爾文對“權柄” 的理解，所導致的。

浸信會呢，可以算是一群“烏合之眾” ，地方教會之間，並沒有公會制度教派那樣上下的嚴格管理。就連有些“公會色彩” 的南浸會，也是一樣的，南浸會，連統一的，正式的教義，教規都沒有。這是不同於長老會，宣道會。。。這些公會制的門派的。

在各地方教會內部，也是一樣的。傳統福音派浸信會尷尬之處就在於，一方面比較側重BIBLE TEACHING，搞的人人都有些“聖經裝備” ，另一方面，又是“會友制會” 。所以呢，牧師，執事會，有了什麼“看見” ，要作什麼決定，有些時候，就看到會友大會上，大家抱着聖經，大打成一團，誰也不服從誰。很難有“高效率” 。

這一些，就是因着對“權柄” 的理解，而造成的。

看你的貼子，知道你常聽CHUCK SMITH的講道。CHUCK SMITH是個比較“有爭議” 的人物。他的CALVARY MOVEMENT，走的是相對比較中庸的“靈恩道路” 。他的做法，是很有趣的，一方面，他禁止在正式崇拜中講方言，幹些“怪事” ，以保證尊循聖經的教導，使崇拜有一個ORDERLY FASHION，這一點，不同於大部分的靈恩教會；另一方面，他對“方言” 又有着不同於傳統的解釋，主張追求方言，這一點，又不同於傳統的福音派教會。

CHUCK SMITH和德州的JOEL OSTEEN，都是靈恩派的“代表人物” ，而這些人，這樣的靈恩派，小夫個人，都是不排斥的。小夫所排斥的，是那些“神棍派” ，或者說，“寫新聖經派” ，“逼迫別人派” ，呵呵呵。

小夫不清楚CHUCK SMITH的具體教導，但是呢，靈恩派教會，一般都有個特點，就是突出“權柄” 。包括靈恩派的浸信會教會，也是這樣的。新加坡的“鄺使徒” ，反出南浸會後，他自己辦的浸信會，他就是絕對的“領袖” 。

包括南韓的趙庸基，他的“權柄” ，幾近於“軍閥獨裁者” ，小夫曾經戲言，他那套管理辦法，如果照搬來美國，搞不好就要進監獄了。

靈恩派發展速度驚人，很大程度上，是和這種“人的權柄” ，“領袖的絕對權威” ，分不開的。所以呢，在民風相對比較容易順服，比較容易接受“權威領袖” 的拉丁美洲，東南亞，包括華人圈子裡，發展的，都非常快。

包括華人里的倪柝聲，他雖然不是“靈恩路線” ，但是，他也是“有權柄派” 。倪弟兄的教會當年，在華人世界裡，發展神速，除了一方面，他反“洋人” ，華人自主的主張，贏得了許多追隨者。(當時不論是戴德生的內地會，還是其他的西差會，不同程度上，都有着對華人的不信任，甚至是歧視。另一方面，就是他的“權柄” ，所以呢，倪弟兄反公會制度，事實上是“掛羊頭賣狗肉” ，他做出來的事情，比洋人的“公會” ，還要“更公會” 。他不過是以“華人的公會” ，打倒“洋人的公會” 罷了，或者說，“以他為教主的公會“，打倒“別人為領袖的公會” 。他的“權柄” ，甚至遠甚於那些長老會的“會督” 。

這些“人的權柄” 一但樹立，一言九鼎，當然比較好辦事情。但是，是否是BIBLICAL呢？小夫大表懷疑。

THE END DOES NOT JUSTIFY THE MEANS。小夫個人對聖經的理解，是不認為，有什麼“人的權柄” 的，因此呢，小夫不能因為“有權柄好辦事，好傳福音” ，就去搞什麼“權柄” 。

回應“預定與人的責任”
作者：Yippiee
2003年6月於讚美網論壇

>peddrluo（誠之）:
>關於預定論，我最感困惑的是，人的自由意志與救恩的關係。

非常感謝peddrluo弟兄的問題和後來對問題的澄清。我認為peddrluo弟兄所問的問題是很關鍵的，也是很合理的。如果容許我用自己的話來詮釋peddrluo弟兄的問題的話，我們是否可以這樣理解：

peddrluo弟兄所要堅持的，其實不是人的自由意志，而是人的責任。換言之，peddrluo弟兄認為，如果我們否定人有絕對的自由意志，就等於否定了人有對自己行為負責的責任。

如果我這樣的理解是正確的話，那麼我們現在要討論的焦點，不應當停留在人的自由意志上，而是應當重新整理思路，討論人的自由意志與人的責任之間的關係，又或者神的主權和人的責任之間的關係。這其間的關係並非我們所想像得那樣平面和必然的。

凡神學討論，很多時候所涉及的，不只是理性，更是靈性。有時，正反雙方所堅持的，很可能都有可敬的目的----或是人的責任，或是神的主權。強調一方面論點，不表示他要否定另一方面論點，其中的分歧，或許只是在於如何調和雙方論點的表面矛盾。在討論神的意志（預定）和人的意志（自由選擇）一時上，人們往往把兩者放在同一平面上來看待，所以才會產生出許多的疑惑。聖經的教導是，神是絕對地主宰人心，人也是絕對要向神負責。這兩者是如何相互效應的，是我們無法理解的，因為即使我們能理解人的這部分，神的那一方，我們還是參不透的。

（有一個觀念也許應當在此逞清。“神的預定”和“全是恩典”等教義，其實不是原創於加爾文的，而是在教會歷史上一直是屬主流的思想，只是到了改教時期由加爾文加以系統化的整理。TULIP這個着名的五段方程式也不是出於加爾文的，而是後來阿米念派因反對加爾文的思想而提出了五大要點，結果，在多特會議上，加爾文派的人士才相應地提出了這個TULIP作回應。註：這段只是作資料性的補充，不是論證。）

另一個要逞清的觀念是“雙重預定”。如果我們對“雙重預定”的理解是：人是中性的，有的會選擇歸向神，有的會選擇背逆神，但是神的雙重預定就把某些本來要歸向他的定在黑名單裡，把某些本來不要歸向他的定在白名單裡的話，這不是加爾文的思想。預定論的意思是：世人，所有的人，無一例外地都選擇了背棄神，“沒有尋找的，沒有明白的，連一個也沒有”。現在，就是在這樣的一群人當中，神以他的慈愛和憐憫，揀選某一些人，使他們蒙聖靈復活的大能得以重生，歸向神自己；而另一些人，神就任憑他們繼續痛痛快快地、肆無忌憚地背叛神自己，不予拯救。這樣，如果一定要用“雙重預定”這樣的詞彙來表達的話，那麼，我們也只能說這兩種的“預定”是不同性質的。第一種是主動、積極的有為行動，而第二種是消極、被動的不為的行動(an action of non-action)。這兩者之所以有本質上的差異，關鍵乃在於我們的前提是否是：上帝有拯救罪人的必要。

最後，在討論這個問題時，也許可以從另一個角度思想。凡對人性和罪惡有切身體會的人（像奧古斯丁、馬丁路德、本仁約翰等）他們都不約而同地高舉預定和全是恩典、否定人的自由意志。我的意思是，也許在討論人是否有自由意志之前，可以先從對罪的認識下手。我的意思不是說，把話題轉移到罪那裡就自然而然能得到完美的答案，而是希望從這個徑路來討論，希望取得一些幫助。