“永在的父”能是父成為子的鐵證麼？

送交者: 張鈞 2010年12月21日21:59:23 於 [彩虹之約] 發送悄悄話

“永在的父”能是父成為子的鐵證麼？ 黃得恩 一、 “父”在聖經中的涵義 從“子”看“父”的詞義 “永在的父”的涵義 “我與父所給我的兒女”（來2:13,賽8:18） “父”與“父神”在用法上的不同 二、 “永在”和其同義詞的解析 1、Chai﹕永活 2、ALan/OLam﹕恆在 3、Qedem﹕昔在 5、Ad﹕以後永在 三、 “嬰孩”和“子” 論到神的位格，從舊約到新約都說到三而一的神是同永、同榮、同存的，像太28:19、林後13:14、林前12章、弗4章，都把“神”、“主耶穌”、“聖靈”分別稱呼。新約書信里祝福的話也都是“願恩惠、平安從父神並我們的主耶穌基督歸於你們”這一類的提法。聖經最後一章，啟22章，也是按著次序先後提到﹕主神（5節）、耶穌（16節）、聖靈（17節）。神是三位而一體的這個真理，是永不改變的，不光今天是這樣，在將來的永世也是這樣。 雖然有人表面上好像也講神的“三而一”、“三位一體”，但說來說去，還是指神分階段的表現和彰顯，還是那句話﹕“父成為子，子成為靈”。 某人在父成為子的這個創新上，用了賽9:6“永在的父”這一個預言主耶穌的名稱，認為這就是“子就是父”的鐵証，並說要拿這個向全美國、全世界的基督徒挑戰﹕誰能否認子就是父，父成為子的事實？ 究竟“永在的父”能不能成為某人創新的“父成為子、子就是父”這一新道理的鐵証呢？我們在此靠著神的恩典，在聖經中把這個名稱仔細地查讀一下。 一、“父”在聖經中的涵義 值得我們注意的是，聖經中很多詞的涵義比我們所知道的豐富得多。比如“救恩”的“救” 這個詞，如果我們查考這個詞在整本聖經中的用法，就發現它的詞義的涵蓋面非常廣﹕其動詞詞形，僅僅在新約聖經就用了五個不同的希臘字；其詞義用法，不光說到我們靈、魂、體的拯救和得贖，還說到神救我們脫離各樣的網羅、兇惡、困苦、疾病等等。總之，我們要知道一個詞在聖經中的涵義，一方面需要知道該詞原文的詞義，另一方面更需要將該詞放在整本聖經的上下文中，看一看聖經在各處是怎樣使用這個詞的，此所謂“以經解經”的原則，是我們應當持守的。 另外，為了更準地確定一個詞的詞義，必要時還需要看一看與該詞相關的其它的詞（如反義詞、同義詞）的涵義，來推斷原詞的涵義。 從“子”看“父”的詞義 在我們一般的領會裡，“父”說到的是與“子”在生命傳遞上的關係，表明“子”的生命是從“父”來的。但是除了這個涵義，“父”這個詞是否還有別的意思呢？ 對於這個問題，我們可以舉一反三，從另一個角度來看一看。我們先要看的是聖經中“子”的涵義。 讀新約里的“子”，如“半尼其”就是“雷子”，就是說雅各約翰兩兄弟是“雷的兒子”（可3:17直譯）。但我們都知道，“雷”是不會有兒子的，稱他們為雷子，是因為他們有雷一樣的暴烈性子（路9:51-56）。 巴拿巴的含義為“勸慰子”（徒4:36），同樣，“勸慰”也不能有兒子，顯然是講到巴拿巴有勸慰人的品德和恩賜，因而“勸慰子”竟成他的名字。 從上面兩個例子我們可以看到﹕新約里的“子”，並不是僅僅指生命上的關係；它還用來說明某些事物或人在性質上相通的方面。像主耶穌自稱為“人子”，並不是表明祂是從人、從血氣生的，而是說到祂是神的兒子，取了奴僕的形狀，成為人的樣式，是“第二個人”，在凡事上（除了罪以外）與我們相同，為要救贖我們而作神和人中間的中保，大祭司。 與新約的“子”相仿，舊約的“父”也非僅僅是指生命上的關係，也非一定說到“父”的位格。而是具有“源頭”、“來源”的意思。如伯38:28“雨有父麼？”就是指來源而言。我們在舊約的人名中，常見有一個Ab或Abi（中譯“亞”或“押”）的前綴，“亞”和“押”就是父的意思，像“亞伯拉罕”意為“萬國的父”，“押尼珥”為“光之父”等等。從這些地方來看，“父”的含義就是指“來源”了。 “永在的父”的涵義 “永在的父”就是指主耶穌將“永在”帶給了凡信祂、接受祂的人。許多讀經的人為“永在的父”作的解釋乃是﹕因主耶穌成全了永遠的救贖，贖盡了人的罪孽，就從祂帶進來了永遠的生命，永遠的指望，永遠的安慰，永遠的救恩，永遠的榮耀，從祂“引進永義”（但9:24）。所以，對於我們這些蒙恩之人來說，神的兒子成了“永在”的父，“永在”的源頭（“永在”Ad 是名詞）。 約17:3、提後1:10和多1:2-3都講到，是主給我們帶來了“永生”，是主耶穌把永遠的生命賜給神所賜給祂的人，所以主耶穌被稱為是“永在的父”。根據來12:2，祂也是“為我們信心創始成終的”主，也是我們信心的根基、信心的父。 “我與父所給我的兒女”（來2:13，賽8:18） 來2:13引用了賽8:18的預言，在此處主說：“我與父所給我的兒女”。主耶穌稱世上屬祂的人為“我的兒女”，既有兒女，那祂就是這些兒女的父了。就像太22:44那樣，神是主，而主耶穌對大衛而言也是主。同樣，父神是主耶穌的父；而主耶穌對我們而言也是父，我們也是主的兒女。 我們知道亞當受造後，從他就傳遞了人類天然的生命。亞當是首生的，是長子，也是人類之父。從長子而言，他是弟兄；從父而言，他是父、是源頭。主耶穌是“末後的亞當”，是“第二個人”，出於天，是賜生命的靈，在地上有稱為“聖者”的屬靈的身體，而亞當是活的魂，只有表達魂的、屬魂的身體（林前15:44b-47的“血氣的”本義是“屬魂的”）。因此，我們從主耶穌得到的是永遠的生命。就我們蒙恩成為與祂同形像而言，祂是長子（羅8:29），祂稱我們為“弟兄”（來2:10-12）；就我們從祂得生命而言，祂稱我們為“兒女”（來2:13），表明祂是我們的“永在的父”。 來2:13的“兒女”在希臘文是paidion，跟主耶穌復活後於提庇哩亞海邊稱門徒們為“小子”是一個字（約21:5）。那個患有十二年血漏的婦人得主醫治後，主稱她為“女兒”（路8:48）。主在太18:3-5講門徒要謙卑像“小孩子”才能進天國，這“小孩子”也是paidion。路9:48因主的名接待一個“小孩子”，就是接待主，這裡的“小孩子”，也是paidion。使徒約翰也把教會中的聖徒分為父老、少年人、小子（約壹2:13,18），他模仿主的口氣稱“小子”，用的也是paidion。 來2:14“兒女既同有血肉之體，祂也照樣（原文為“近似地”；其形容詞見腓2:27的“幾乎”）親自成了血肉之體”，這就是說到主耶穌道成肉身，為的是要成功救贖，領眾子進到榮耀里去。這些“眾子”，一方面是父神的“兒女”；另一方面又是父神賜給主耶穌的“兒女”，也可以說是主耶穌為父神所贏得的“兒女”。 “父”與“父神”在用法上的不同 經過上面的分析，我們從聖經中看出，“父”不僅僅表明生命上、位格上的關係，還表明不同的個體在某一點上彼此間相通的一面，“父”在這個相通的層面上是“源頭”的意思。這樣看來，聖經中的“父”與“父神”在用法上的差別就顯而易見了。“父神”顯然是專指神格中的第一位，與“子神”和“聖靈”位格不同，但卻為一體。這是神格中最大的奧秘，也是我們肉身的理性無法完全明白和表述的，只能憑信心接受這個真理。 知道這個或其它相近詞語的差別，我們就會對聖經中稱呼有全面、準確的認識，就不會單從字面上想入非非，產生不合乎聖經的解釋和道理來，使聖徒在悟性和心思方面受損，並在聚會中有了醞釀紛爭的土壤，使教會的建造產生動搖。 明白這些差別，也可以讓我們認識到神格中的嚴密而又為一的秩序（屬神的一切事物都是有秩序的）和神怎樣將這樣一個秩序（並不是神格的本體）彰顯在祂所造的各樣事物和人當中。比如“三位一體”的真理，我們都知道其宣告的是神格里的奧秘﹕“父是神，子是神，聖靈是神；三個位格有別而又為「一」”；另外，認識這個真理有一個基本的原則，那就是“位不可亂，體不可分”，就是說，神的三個位格雖為一體，但又有秩序上的分別。子神是受父神的差遣，以“道成了肉身”的方式來到我們的中間，並在凡事上順服父神的旨意，直到將自己無暇無疵地獻在十架上；聖靈受父神和子神同時差遣，內住在重生的信徒心中，在凡事上榮耀神的兒子——神而人者——耶穌基督。這種神格內最高的次序給我們蒙恩的人以重要的警告﹕連本質、本體同等的父、子、聖靈都是嚴格持守這樣的秩序，何況我們這些靠著子的身位和工作，靠著神的恩典，蒙神的拯救，與神有關的罪人，豈不更應珍惜我們在恩典里的地位呢？在聖靈的感動下，保羅在哥林多前書中論到女人蒙頭時就將這一嚴格的秩序應用在神和人之間關係的這個層次上﹕“我願意你們知道，基督是各人的頭；男人是女人的頭；神是基督的頭。”（11:3）保羅真是一個深刻認識這一真理的神的僕人，以至於無論他在蒙恩的人中地位有多高，都全然順服神的管制，看自己為“罪人中的罪魁”，背十字架跟從主，直到殉道之時。 “耶穌說了這話，就舉目望天，說﹕「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你；正如你賜給祂權柄，管理凡有血氣的，叫祂將永生賜給你所賜給祂的人。」”（約17:1-2） 主耶穌賜我們以永遠生命，從這層關係上看，祂是我們的父，這就是祂為什麼在復活後稱祂的門徒們為“小子”（就是“孩子”的意思，約21:5）。主耶穌也是“為我們信心創始成終的”（來12:2）那一位，從這一點上看，祂是我們信心的父、信心的源頭。然而，這並不是說，在神格的秩序中，在位格上，祂是父神；祂仍是子格的神。 二、“永在”和其同義詞的解析 我們在上面交通了“父”這個詞在聖經中的涵義，現在我們需要仔細地分析一下與其相聯的“永在”這個詞的詞義。我們將從該詞的詞性和同義詞解析這個角度來著手，以便於確認以賽亞書9:6的“永在”是怎樣的永在。 值得注意的是，在以賽亞書9:6中，“永在”是名詞（楊氏直譯為eternity）；而上句的“全能的神”的“全能的”則是形容詞。因此，有的中譯本把“永在”翻為“永世”，稱主耶穌為“永世之父”，表明“永世”是由祂帶進來的，這正是我們在上面說到的“永在的父”的正確解釋。因為這裡的“永在”是名詞，根據我們前面對“父”這個詞的分析，我們就看出“永在”在此並不是指“父”在時間上的永遠性；而是指主耶穌是“永在”的源頭和起始。這樣看來，這裡的“永在”不應是“從永遠到永遠”的意思，而可能是指一個有起點的永遠。那麼這是否此處經文的本義呢？ 要回答這個問題，我們就需要知道這裡的“永在”的希伯來原文的詞義是怎樣的。從《楊氏經文匯編》裡我們查到，原文舊約聖經中關於“永遠”的詞有四個（用的是英文對等讀音）﹕ 1、Chai﹕永活 Chai是“永活的”意思，同約6:57的“永活的”和啟1:18的“存活的”相等。常見於起誓所用“指著永生的耶和華起誓”的這句話裡面，如申5:26、書3:11、得3:13、撒上14:45。在撒上17:26里是“永生神”，在耶10:10里是“活神”。很明顯，Chai不是描述時間，而是描述存在的狀態。 2、ALan/OLam﹕恆在 ALan/OLam（兩種讀音）在詩90:2中譯為“亙古”、“永遠”，在彌5:2中譯為“太初”，在代上16:36、詩9:7、耶10:10為“永遠”。它的詞義是﹕久遠、永續、綿綿不斷，指永恆不變的永遠（以過去的永遠和將來的永遠為最高的界限）。相當於新約的“今在”（啟1:4，應譯為表明無始無終的“恆在”）。這就像數學裡的時間變量在趨近於一個被稱作“無窮大”（￥ ）數值的過程一樣，所經歷的是永遠連續、無始無終的任意時間間隔。 3、Qedem﹕昔在 Qedem出現在申33:27的“永生的神”；在彌5:2、哈1:12譯為“從亙古”；賽45:21“從上古”，46:10“從古時”，51:9“上古”；耶30:20“往日”。其詞義很清楚是指以前的，先前的，古往的時間，是回溯的永遠。相當於新約的“昔在”。這就好像數學的時間變量趨近於“負無窮大”（- ￥ ）一樣，如果以我們現在的時間為“零點”，那麼“過去的永遠”就是“負無窮大”。 4、Ad﹕以後永在 Ad就是賽9:6的“永在”所用的詞。其詞義是﹕持續，延續、持久，是從今往前看的、面向未來的永遠，相當於新約的“以後永在”（英文的Advance的前綴就是取這一字根構成的）。這就好像數學的時間變量趨近於“正無窮大”（+ ￥ ）一樣，如果以我們現在的時間為“零點”，那麼“將來的永遠”就是“正無窮大”。 這個詞在舊約用了48次，多處譯作“直到永遠”，“存到永遠”（詩19:9，61:8，89:29，92:7，111:9，148:6，箴12:19，賽26:4），“長存”（哈3:6），“永遠”（代上28:9，詩9:18，22:26，111:10，132:12，賽65:18）。 在賽64:9，阿1:11，彌7:18用於神的震怒和記念罪。 民24:20,24的“沉淪”在原文就是“永遠滅亡”的意思；詩92:7“滅亡直到永遠”。 賽26:4用於依靠神直到永遠。 特別是詩22:26“願你們的心永遠活著”，詩22篇全篇是預言主耶穌在各各他受苦受死，成功救贖，以及主救贖工作產生的果效（教會、聖徒、個人、國度）。26節的“永遠活著”，就是指我們得永生來說的。 並且這個Ad是用在人或別的受造之物與神有關的永遠方面，用在與神的屬性有關的方面，而並沒有作為父神的一個稱號。 從賽9:6的“永在”使用的是Ad這個詞來看，我們就知道是主耶穌把永生賜給我們（約17:2），叫我們得以“永遠活著”（從今直到永遠），所以，主耶穌被稱為“永在的父”（永世的父）是合宜的。 至於賽40:28的“永在的神耶和華”用的則是OLam，指恆在、今在、從過去的永遠到將來的永遠，與本處不同。 我們在聖經中查讀了“永在的父”之後，就看見有人強解“永在的父”為父格的神，並據此力言這是“父成為子”也是“子就是父”的鐵証，乃是站不住腳的。這樣的解經乃是只從字面孤立的強解聖經，不是以經解經。主自己只說“父在我裡面”，主卻從未講“我就是父”，祂說過“看見了我，就是看見了父”，但這是指父在子裡面顯現出來、藉著子彰顯出來的意思，並非指子就是父。主豈不是天天向父禱告嗎？主豈不是父所差來的嗎？主豈不是在地上遵行父的命令，常行父所喜悅的事麼？父不是從天上發聲說“這是我的愛子”麼？在各各他山上，因為主擔當了我們的罪，父神豈不是離棄祂四個小時麼？主豈不是說過“父比我大”麼？這種人的錯謬與這些神兒子自己的實際情形（和話語）相對照，就很清楚地顯出他們的用心所在。 三、“嬰孩”和“子” 賽9:6“因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權……” 有人為了牽強地用聖經來適應他的創新，就講“嬰孩”是指人性有肉身的“人子”，而“子”則是指神性的神子。他這樣地把主耶穌劃分為兩部份，違背了“道成了肉身”的真理，即主耶穌是神子成為人子，具有神而人的奇妙身位。 “子”本是“兒子”（與“女兒”相對）一詞的簡稱。和合本在太1:21、路1:31里都用了“兒子”這個詞，這兩處的“兒子”和賽9:6的“子”的英譯都是“Son”（兒子）。我們都知道“嬰孩”是對初生的兒子或女兒不作特別區分的一種統稱。這節聖經強調的是﹕為成全父神的計劃，為我們而生的嬰孩是“末後的亞當”，不是“末後的夏娃”；是“兒子”，不是“女兒”。賽7:14“必有童女懷孕生子”這裡的被生的“子”和9:6的被賜的“子”是同樣一個字，這就清楚地顯明那人的強解並不是為了持守真理，而是別有用心。 “生”與“賜”是同樣一件事，“生”是“賜”的方式；“賜”是“生”的解釋。耶穌基督的生，是“我今日生你”的生，是神生的，從聖靈來的。並不是人性部份出自人，神性部份出自神；而是神為主耶穌預備了身體（來10:5），是聖靈臨到馬利亞身上（路1:35），那生在馬利亞腹中的乃是從聖靈來的（太1:20直譯）。只有這樣一位沒有一個細胞、沒有一滴血是出自亞當的血統的主耶穌基督，才能是“第二個人”，才是出於天的，有屬靈的身體，是賜生命給世界的（林前15:46-47，約6:33,51）。神的話語所闡明的一個不變的事實，就是主耶穌基督是神的兒子，是神而人的位格，是神子成為人子，人子就是神子。祂的身體是“你的聖者”，與神同聖，是神兒子的身體（約壹5:5,6,9），祂的血是神兒子的血（約壹1:7）。 惟願我們從神榮耀的話語中，看見父、子、靈是同存同永，同為一的真實。看見在基督里，神而人奇妙位格的真實。使我們更知道神救我們的愛是何等的大愛，祂所賜的恩是何等的“真恩”（彼前5:12）。我們務要在這恩典上站立得住。 “我們沒有因稱神的道為父而落到褻瀆的責任下”（亞力山大的Cyril, A.D. 451） 這是教會初期為耶穌基督位格的竭力爭辦中，主的僕人Cyril寫下來的話。這句話說明，按照使徒的教訓（記載在新約聖經上），子不是父所成的，而是神所生的。子降世，賜生命與人，在這一點上，主耶穌自己對屬祂的人來說是“永在的父”，並不是父成為子。賽9:6是說子格的神——主耶穌基督——在領眾子進入榮耀的救贖工作中成了“永在的父”，但不是指祂是從亙古到永遠的父神，而是指子神成了降世為人的神子，將屬祂的人帶進榮耀的永在（永世）里。對於“子化論”倡導者向全世界基督徒挑戰所用的經文，其實早在一百多年前，好些讀聖經的人，如F.W. Grant等，就已經在他們的文字中指明了賽9:6的正解。現在，我們再一字一字地來查讀一番，足証“子化論”倡導者在真理的道上的混亂、不虛心、自以為是、對神的話任意的割裂和武斷。他故意篡改歷代教會所共信之道，自作權威，干犯聖言，以創新來矇混欺騙主的羊。對此教訓和作法，我們必須抵制。

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