墮落與救贖

讀加爾文《基督教要義》

范學德

加爾文在其巨著《基督教要義》的第二卷里，集中討論了對顯現在基督里的救贖主上帝的認識，他分兩大部分探討了這一主題，首先從亞當的墮落論述了救贖的必要，其次從耶穌基督論述了救贖的本身。

第一部分：救贖的必要

二．人現在被剝奪了意志自由，並處於悲慘的奴役之下 (9)

奧古斯丁有句名言：與其說自由意志為擁護它的人所建立，毋寧說是為它的擁護者所推翻。加爾文問：我們的自由是否完全被剝奪了，如果還有剩餘的話，它的權能可以達到什麼程度？（第165至166頁）

幾乎所有的哲學家都相信人類有自由意志，人類的理性足以支配一切。所有的教會中的作家，除奧古斯丁之外，他們對此的看法也都含糊不清，晦澀不明。如屈梭多模說：“上帝既把善惡放在我們的掌握中，就叫我們有選擇的自由；他不勉強不願意的人，但歡迎那自願而來的。”他又說： “我們若沒有神恩的幫助，決不能做任何合理的事；同樣，我們若不盡力，就得不着上蒼的恩惠。”耶柔米也說：“開始在乎我們，完成在乎上帝；我們竭盡所能，上帝將補足我們的欠缺。”他們僅僅承認人的敗壞只在情慾一部分，而意志大致是完整的，理性則完全不受影響。（第167至169頁）

關於“自由意志”，俄利根的定義是：自由意志就是以理性為辨別善惡的能力，而意志為選擇善惡的能力。奧古斯丁贊同俄利根的定義，他說，在有恩典幫助之時行善，在沒有恩典幫助之時擇惡的，就是理性和意志的能力。（第169頁）阿奎那也稱自由意志的為選擇的能力，這能力包括知識和欲望。加爾文同意他們的看法，他問：“那一聽到人有自由意志，而不立時想到人有能力控制自己的思想，以至，又有天賦的能力，按己意為所欲為的，究竟有幾個人呢？”（第172頁）

在加爾文看來，“我們一經承認，除非有恩典的幫助—即那借重生只給與選民的特殊恩典的幫助—人就沒有為善的自由意志，是毫無疑義的”。（第171頁）

除非有恩典的幫助，人就沒有為善的自由意志。加爾文大量地引用了奧古斯丁的話來證明自己的看法。奧古斯丁稱意志為奴隸。奧氏不滿意人們否認人有自由意志，其主要原因在於 “不要讓任何人借否認意志，來掩飾罪過。” 奧氏強調，若沒有聖靈，人的意志既然隨從情慾，為情慾所征服，意志便沒有自由。奧氏又說，當意志為罪所克服，本性就再沒有自由了。他說，人一旦誤用了自己的自由意志，他自己與意志都一同喪失了。又說，自由意志既受奴役，所以無法達到公義。奧氏說，意志若不為神的恩典所釋放，決無自由可言。造成這一切的原因是：人在被造時所稟賦堅強的自由意志，卻因犯罪而喪失了。因此，自由意志是恩典的結果。奧氏痛責那些沒有恩典而妄以為有自由意志的人，他說：“那些可憐的人在未釋放以前，怎能以意志自由自豪呢？如果已被釋放了，又怎能以自己的力量誇口呢？” 奧氏說：意志是自由的，卻沒有被釋放；掙脫了公義，卻為罪所奴役。又說：人若是脫離了正義，乃是由於他自己意志的選擇；若是從罪中得了自由，乃是由於救主的恩典。（第173頁）

奧氏屢次稱讚居普良的話，“我們不應自誇，因為我們自身一無所有”。屈梭多模也說，每一個人不僅生來就是罪人，而簡直就完全是罪孽。（第174頁）

奧古斯丁說：“有一個雄辯家被問，雄辯的第一個要訣是什麼，他回答案說是發音，又問第二和第三個要決是什麼，他仍舊答是發音；所以假如有人問我，基督的第一，第二和第三法則是什麼，我將始終以‘謙虛’二字作答。” 奧氏認為，人若自以為有多少能力，不過不敢驕傲，這種人算不得謙虛：但當這人覺得自己的情況真不好，以致除謙虛以外別無辦法，這才算是謙虛。他又說：“人不要恭維自己，因為自己不過是魔鬼；他所有的福分，都得之於上帝。你自己所有的，除罪而外，還有什麼呢？罪是你自己的，義是屬於上帝的。”又說：“人為什麼過於自信天性的能力呢？這天性已經受傷，殘廢，勞苦和敗壞了；它所需要的是真懺悔，不是假辯護。”又說：“當一個人知道自己一無所有，無法自助之時，他的武器就此折斷，而一切競爭也止息了。”加爾文解釋說：最要緊的是要毀滅一切不敬神的武器，自己解除武裝，而覺得不能倚賴自己。自己愈無力量，就愈可以得着主的幫助。（第175頁）

加爾文很贊同奧古斯丁的意見：人所稟賦的自然才能因犯罪而敗壞，並且超自然的才能也全被剝奪；後者所指即那足以使人達到天上生活和永遠幸福的信仰之光與正義。當人背叛了神的治理，那原來使他有永遠得救希望的超自然稟賦就被奪了。因此，他從上帝國里被放逐出來，而有關靈魂幸福生活的一切，也同時煙消雲散，直到借重生的恩典才可以恢復。這一切包括信仰，對上帝和鄰舍的愛，並對聖潔與公義的愛慕。這一切憑基督恢復的，都當看做意外和非常的事。（第176頁）

加爾文說：人“健全的思想和正直的感情都已被毀滅，這即是自然才能的敗壞，我們雖保留了一部分知識與判斷力，和局部的意志，但我們軟弱黑暗的心思卻不能說是完全和健康的，並且，我們意志墮落腐化的情況是人所共知的。因此，那分辨善惡和具有理解與判斷力的理性，即是一種天賦的才能，自不能全部被毀，乃是局部衰敗玷污，以至殘缺不全。”（第176頁）

加爾文分析了約翰的名言（光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光）的兩種意義：一方面，人性雖在敗壞退化的狀態中仍然有些火花續繼照耀，這證明人是理性的動物，和禽獸不同，因為他稟有智力；另一方面，這種光明為愚昧所蒙，不能發生任何效力。雖然意志不能和人性分開，因而沒有完全滅絕，但它已被腐敗的欲望所束縛，不能期望臻於至善。（第176至177頁）

加爾文將靈魂分為理智和意志兩個部分，關於理智的能力，他說：“斥責理智為永遠的盲目，以至毫無才智可言，不但是違反神道，也與常識不符。因為我們知道在人心中有一些追求真理的願望，這是唯獨從他原有的欣賞真理的能力而來的。理智對真理的愛好，足以證明它有多少的明辨力；禽獸則不懂真理。。。不過這愛好真理的願望很微少，甚至在達到目的以前就會失敗，因為它即刻就在虛空中消失了。由於人心的魯鈍，他就無法尋正當的途徑尋求真理；它是在錯誤中漫遊，在黑暗中摸索，而時常跌倒，直到最後消失在飄泊之中。所以，這樣追求真理，不過證明它沒有發現真理的能力。它又有另一種毛病，就是常常不知道應當追求的真知識是什麼，所以，它在探討不關重要與無結果的事上，為可笑的好奇心所苦惱。而對必須知道的事，它或根本不提，或輕蔑地略微涉及，可是決不肯認真研究。”（第177頁）

加爾文 `把人的心思了解事物的能力可以分為兩類：“一類為地上的事物，另一類為天上的事物。那屬地上的事物，是指那不屬於上帝和他的國，也不屬真公義或來生的幸福，乃是完全指目前的生活和在它範圍以內的事。天上的事物是指對上帝的認識，真公義的方法和天國的奧秘。第一類包括民政，家事和其它一切文藝與科學；第二類包括對上帝和他旨意的認識，以及在我們生活中與這認識相配合的規律。關於第一類，我們必須承認，人既是合群的動物，他的本性也有助長保存社會的本能，所以我們在各人思想中都可以看出對民政和秩序共有的觀念。。。政治秩序觀念的種子，已撒在一般人的心裡，卻是確實的事；這足以證明任何人的本性都不缺理性的亮光。” （第177至178頁）

“其次就是文學和手藝，因為我們都有多少學習的能量，所以在學習藝術中可以發現人類的技巧。雖然各人未必都有學習每一項藝術的才能，但幾乎每人總在某一門有獨到之處，這樣就足以證明，普通才能是人人都有的。人不但有學習的能力，而且在每樣藝術上有發明的能力，或者改進前人所學的。”

因此，“當我們看到真理之光在異教作家的著作中表現出來，就要知道，人心雖已墮落，不如最初之完全無缺，但仍然稟賦着上帝所賜優異的天才。如果我們相信，上帝的聖靈是真理唯一的源泉，那麼，不論真理在何處表現，我們都不能拒絕或藐視它，除非我們敢於侮辱上帝之靈；因為輕視對聖靈的恩賜，就是藐視與責怪聖靈本身。古代的法律家曾對民政制度有所貢獻，我們豈應該拒絕他們所得真理的亮光嗎？我們應該說，那些對自然作科學的敘述的哲學家，都是盲目的嗎？我們應該說，那些以邏輯教我們，使我們言必合乎理智的人，是沒有知識的嗎？我們應該說，那些致力於醫藥研究以增進我們利益的人，是瘋狂嗎？我們對一切數學的研究怎麼說呢？我們能夠把它們當做瘋人的狂言嗎？相反地，我們讀古人的著作只有讚嘆敬佩；我們要敬佩他們，因為我們不得不承認它們確是優美。我們豈不當認為那受稱讚的並被看為優美的都是出自上帝嗎？這樣，我們為這麼大的忘恩負義應當感覺羞慚；這是連異教詩人也沒有的忘恩負義，因為他們將一切哲學，立法和有用的技藝，都歸諸他們的神。聖經上所稱為‘屬血氣的人’既在研究世間的事物上表現了這麼多的天才，我們就應該知道，在人性最優之點被被剝奪以後，主還給它留下許多美好的品性。 ”（第179至180頁）

“我們不要忘記，聖靈的這些美好恩賜，是他為人類的共同利益，願意賜給誰就賜給誰的。”“若說人生中最優秀的知識是由上帝的靈而來，我們就不必認為奇怪了。我們也沒有任何理由去追問，不信之人既離開了上帝，究竟憑什麼和上帝的靈來往。我們所說上帝的靈住在信徒當中，是指那分別我們為聖，為上帝之殿的成聖之靈。上帝用這靈的力量充滿，鼓勵和使一切被造之物有生氣，又按照各種類依創造的規律所領受的特性，分別給予。如果上帝願意借着非信徒的勞力與服務，使我們得着物理，邏輯，數學，和其他文藝與科學的援助，我們就當接受；如果我們不好好利用上帝所賜的幸福，恐怕我們難逃因疏忽而應得的處罰。”但“必須補充說明，一切知識的功能和藉此而得的知識，在上帝看來，若沒有堅固的真理基礎，不過是宛如曇花一現。奧古斯丁的意見（。。。）確是至理名言：他認為人在墮落以後，他所具有超自然的恩賜都被剝奪了，剩餘的自然天性也敗壞了；不是說這天性本身受玷污，因為它是出自上帝的，乃是因為它在玷污之人身上再也不是純潔的，所以人不能從它得着讚美。”（第180頁）

加爾文因此斷言：“理性是我們天性中使我們有別於禽獸的特質，如同知覺使禽獸有別於無生命之物。雖有些人是天生的愚笨和白痴，但這個缺陷並不足以掩蔽上帝的良善。這樣的景況倒足以告訴我們，我們所保留的天性，是由於上帝的寬大，因為若他不憐恤我們，我們整個天性將因我們的背叛而全部毀滅。有些人敏於觀察，有些人長於判斷，還有些人對學習某種藝術的天份獨厚；要知道，這一切差別都是出於上帝的仁慈，免得人有將這完全出自神的寬大之事歸功於自己。 ”（第181頁）

在認識天上的事物時，人的理智能夠發現些什麼呢？加爾文回答：屬靈的智慧包括三件事，即：認識上帝，認識我們所賴以得救的他的父愛，和認識那依照律法規範生活的方法。雖最聰明的人對前兩點，特別是第二點，比鼴鼠還更盲目。但是主還是給了他們一些對於主的神性的感覺。但他們所見的不能使他們趨向真理，更不能達到真理；正如一個在曠野夜行的人，看見一道遙遠的閃光，這閃光一閃即滅，對他的夜行毫無補益；他還走不到一步，又重陷在黑暗中摸索。此外，他們的著作雖偶然含有些少真理，但其所含的虛偽更不知有多少。最後，他們竟毫不知道神所給我們的恩惠的確據；沒有這認識，人的知識勢必陷於模糊紛亂。因此，人的理性決不能接近，也決不會越向於這真理，在對神的事上，人的理性是完全盲目愚笨的。人沒有任何屬靈知識的才能。（第182頁）

除非上帝的啟示，人不會有屬靈的智慧。而一切智慧和啟示都是上帝的恩賜。人的心思若不被聖靈的光輝所更新，就沒有進入上帝國的資格。（第184頁）

對於第三類的知識，即那規範我們生活的規則。或者說義行的知識，加爾文認為：人的心思在這種知識中，比在前兩種知識中更為精明，人對於生活的正當法則，有足夠的自然法律的知識，這見解是人所公認的。自然法律就是那使人足以分辨善惡的良心，以自己的口供定自己的罪，免得以無知為託詞。我們的理性，它決不能了解第一法板的要點，等等；而人心對第二法板的規例則有較清楚的認識，因為這是關於人事社會的保存。（第185至189頁）

總之，我們理性生活的各部分在主面前都是不健全的，不論在哪方面，我們的理性都是趨向虛空的。心靈之需要啟示的恩典，不亞於我們的眼睛之需要陽光；我們打開自己的肉眼接受光明，但我們的靈眼依然閉着，除非主替我們打開。（第188至189頁）

在研究了理智的能力之後，加爾文分析了靈魂的另一個部分：意志。他認為，選擇的自由主要地是屬於屬於意志，而不是屬於理智。第一，哲學家的意見以為一切事物都有向善的本能，這雖經大多數人所承認，卻還不足以證明人類意志的正直，這並不在於那從本性的傾向而來的欲望，而是在於那從內心的思考而來的欲望。我們對欲望的目的物必須有選擇的可能，並在選擇之前要經過一番精密的考慮。人必須依照正確的理性，分辨什麼是好的事物；一旦知道，就按所知的加以選擇；一旦選擇，就去追求所選擇的。（第189至190頁）

我們生來就是罪，所以我們都是在罪的羈絆之中。假如整個人都為罪所支配，那末，在人裡面占主要地位的意志，必定為罪束縛得更甚了。我們當注意奧古斯丁的忠告：“上帝在各事上都在你之先，巴不得你有時也能在他的忿怒之先。”怎樣在先呢？“要承認你的一切所有是得之於上帝；不論你有何善，莫不是出於他；然而你的一切惡都是出於自己。”不久以後，他又說：“除罪以外，我們自己一無所有。” （第192頁）