認識新約中的先知與預言
專任老師萬小運
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一、先知恩賜終止論的探討
什麼是終止論？其基本主張就是：主耶穌和使徒們所行的神跡奇事，在使徒們相繼離世後就完全停止。不過這並不是說使徒之後不再有神跡奇事，乃是說使徒以後不再賜下神跡奇事的恩賜。大部份的時代論和改革宗都如此主張，但是也並不表示所有時代論和改革宗都毫無保留的接受此主張。
那麼終止論者如何解釋使徒之後的神跡奇事呢？除非極端終止論者，大都不排除神在當今仍行神跡，但是認為當今神跡的質與量都不能與使徒時代同日而語，而且限制在某些情境，例如：宣教、開荒等。
第三波的Jack Deere承認當今的神跡的確遜色於使徒時代，他認為那是因為我們擁有的恩賜只是林前十二章至十四章所記載的，與使徒所擁有的不同。對於這點，也許可以從另一個角度來思想。
我們由聖經的事實可以得知，神跡奇事的恩賜與使徒的職分並沒有必然的關係，腓利、司提反雖然不是使徒，仍然行了許多神跡，由此可知神跡奇事的恩賜並非限於使徒才能擁有。而且我們確知在使徒離世之後，也就是在教父時期，仍然有許多神跡的發生。因此終止論所主張的「使徒以後不再賜下神跡奇事的恩賜」，根據聖經、歷史都很難站得住腳。至於當今神跡的質與量不如使徒時代，雖然也是事實，但是聖經並非沒有答案。因為聖經明說，恩賜的運用是按着信心的程度，以信心的光景而言，既然當今的教會的確是遠不及使徒時代，神跡的質與量自然遠不如使徒時代了。
終止論的論據可分為四方面：釋經、歷史、神學、現況。釋經方面，在聖經論據上，他們認為馬太福音十章一至十節中，耶穌吩咐門徒出去醫病趕鬼，是一個特定的情境，耶穌復活之後並沒再給予相同的命令。還有哥林多前書十三章八至十節，那「完全的」指的就是正典，正典完成後所有的恩賜都停止了。以弗所書二章十九至二十一節，教會既然已經被建立在使徒和先知的根基上，根基已經立好了，就不再需要使徒和先知了。希伯來書二章三至四節，救恩是聽見者已經證實的，今天就不需要再用神跡奇事來見證了。而且就對聖經中神跡的觀察，只有在特殊需要、獨特背景時才有神跡發生，可見神跡的發生有其時期性，神跡並非經常發生的事。而且，保羅晚期都無法醫治他同工的病，證明神跡在新約也已經終止。
接下來筆者想就終止論在釋經方面的看法給予響應。如果馬太福音十章一至十節真的只是針對一個特殊的情境，為何耶穌的門徒用神跡奇事充滿了整個使徒行傳。至於哥林多前書十三章八至十節中的「完全的」如果指的就是正典，而且因為正典完成就不再需要預言的恩賜，那麼約珥的預言就沒有太大的意義。不過，我們在使徒行傳中所看見的先知恩賜似乎都和正典沒什麼關係。難道正典完成後，就真的不需要先知預言的恩賜嗎？以弗所書二章十九至二十一節應該與四章十一至十三節一起來解釋，在教會還未滿有基督身量以前，這五種職務（包括使徒、先知）都仍有存在的必要。希伯來書二章三至四節雖然說「救恩在當時已經被證實」，但也並不代表之後沒有繼續被證實的需要。如果使徒時代是用神跡奇事來證實救恩，使徒以後的時代當然也可以並且需要以神跡奇事在當世代證實救恩。最後討論到聖經中的神跡是否集中在某些時期？而新約時期的神跡是否也已經終止在保羅的晚期？其實只要用一個持平的態度來定義神跡，我們就會發現在聖經歷史的每一個階段都有神跡。至於以保羅晚期不能醫治他的同工，以致推論神跡奇事的恩賜已經停止。筆者以為此一推論實在草率，因為在保羅不能醫治他同工的同時，他正在撰寫正典，也就是正在運用先知的恩賜。至於為何保羅那時候不能醫治他的同工，可能更好的理由就是「神不醫治」。
終止論在神學上將神跡功能定位於見證基督、使徒的身份，以及福音的可信性，現在此功能已經不再需要；而且在歷史上，神跡並不是持續現象，現況也告訴我們目前仍有許多基督徒不能得到有效的醫治。因此終止論主張神跡恩賜已經停止。筆者對這些問題的響應是，證實福音的可信性並非只有使徒時代才有需要，武斷的宣稱教會歷史中鮮有神跡是違背事實的。即便真是如此—教會歷史中鮮有神跡，而且目前又有許多基督徒未得到醫治，也不能證明其原因是就是因為神停止賜下神跡的恩賜。就如同我們不能因為某個時代信主的人少，我們就斷言神已經將傳福音的恩賜收回了。
在了解並響應了終止論之後，我們再縮小範圍，來探討先知恩賜是否終止的問題。舊約先知的信息可分為兩類，一類是宣講神的話，主要是教導的功能；另一類是預告將來的事。如果以功能作區隔，終止論者能接受「今日還有教導功能的先知」，只要他們所傳講的符合聖經；但不能接受「今日仍有預告將來之事的先知」。因為對一般終止論者而言，舊約先知與新約先知是沒有分別的，都需要接受申命記十八章二十至二十二節的查驗。既然今日沒有一個先知能完全準確的預測未來，就表示神沒有在今日賜下先知的恩賜。
然而我們仍要面對使徒行傳二章十七至十八節所引用的先知約珥的話。因為這段經文的意思，非但不是說在末世上帝要收回預言的恩賜，反而是說在末世的徵兆中，有一點與舊約不同的現象，就是預言的恩賜更加普遍。為什麼會有這樣的情況呢？這是因為聖靈普遍澆灌下來的緣故。縱觀以上的論點，我們只能有一個結論，就是末世必有更多的先知出現，只是新約的先知或許會和我們所認識的舊約先知有些略的不同。
二、新約先知恩賜的功能與舊約先知的比較
新約先知與舊約先知的第一個不同點就是，他們雖然仍有啟示，但沒有絕對的權威。他們有可能犯錯，也需要別人幫助分辨。甚至這些先知的權威明顯是在保羅的權柄之下。不過，保羅仍然勸勉教會不可以藐視先知的講論。由此可見，新約先知信息的權柄雖然不如舊約先知信息，沒有絕對的權威，還需要察驗、明辨，但是仍是從神而來，仍是不可隨意忽視的。而且這種辨明工作的目的，主旨不在確認先知的身份，因為新約先知必然是有聖靈內住的基督徒，是教會中的肢體，是我們認識的信徒。這種辨明的工作為的是要衡量他們所說的有哪些是正確的、可接受的，有哪些是有摻雜的、需要保留的。
雖然新約先知也有預告將來之事的服事，不過新約先知的教導性功能大過引導性功能，造就的目的多過預測的目的。因為他們在教會中的主要功能就是安慰、勸勉、造就。不過也不要因此就認為先知預言的恩賜與解經式講道、教導聖經沒有差別。其二者之間最大的差別就在於，先知講道乃是直接宣講上帝當時刻對教會或者是個人的信息，它不是事先預備好的而是臨時賜下的，能夠顯明人心中的隱情。解經講道和教導聖經乃是把聖經真理的原則應用在生活里，並不一定需要具有強烈的時機性。
宋尚節博士擁有先知的恩賜是廣為人知的，因為他常常是在講道的時候，將一些人心中的隱情顯明出來，使人覺得扎心、徹夜難眠。不過有些時候他也會在為人代禱時運用先知的恩賜。有一次，一位姊妹請宋博士按手禱告，宋博士對她說：「妳十年前犯的大罪，到現在還沒有認罪悔改！」，女人聽見放聲大哭。宋博士也曾經預言到中日八年戰爭，這些例證顯明他不但有傳福音的恩賜，也有先知預言的恩賜。
即便新約先知也有預告未來的事奉，但也不如舊約先知的權威。因為新約先知的預言，只有印證的作用而沒有指示、指導的權威。這是因為舊約時代，聖靈沒有普遍賜下，神單單借着先知說話，所以對先知的要求很高、不能有錯，先知的信息相對的也有絕對的權柄。新約時代，對普世而言，基督的身體—整體的教會承繼了舊約先知的角色，有責任向世界沒有謬誤的傳達神的旨意。由於每一個基督徒都有聖靈的內住，都可以個別尋求神，也都能夠在個別的禱告中明白神的旨意，再加上正典已經完成，有客觀真理可以依據，因此新約先知的信息乃是印證性的功能。以使徒行傳二十一章八至十四節為例，亞迦布的預言並沒有強制保羅的決定，只是印證、提醒的作用，反觀在使徒行傳二十章二十二至二十四節顯明保羅早已從聖靈得知將有患難臨到；而神借着各城教會中的先知，包括亞迦布，印證他將在耶路撒冷被捆綁。而最後保羅的決定是迎向患難、捆鎖，定意要完成主耶穌所託付的事，而沒有接受先知與眾人的建議。
因此我們發現新約先知的運作必須在團體、在明辨、察驗中。而運作的方式在哥林多前書十四章二十九至三十三節講解得很詳細。說預言的時候要一個一個很有秩序的說，如果後面有人得了啟示，前面的人就要坐下來，讓後面的人起來說。一方面有人說預言，另一方面就有人在座位上慎思明辨，分辨信息是否有益處、是否正確、是否達到水平。
三、如何發掘與發展教會中先知的恩賜
如何發掘教會中先知的恩賜，乃是現今教會的當務之急，因為這個恩賜已經明顯的在教會中消失許久了。如果我們期待這項恩賜重新在教會中恢復，首先當然是要從教導神的話開始，因為信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。因此要讓弟兄姊妹對預言恩賜的運行有期待、有信心，並且保證恩賜在運作、操練的時候不出問題，這就必須先以神的話來教導會眾。其次，就是要提升會眾的敬拜。一方面當然是因為敬拜會帶進神的同在，另一方面也是因為神常在敬拜之後賜下話語。例如：所羅門兩次獻祭之後，神都向他顯現，對他說話。因此，教會要教導會眾以心靈和誠實來敬拜，不能只是行禮如儀；帶領敬拜的人更是重要，不能以為只要照着程序進行就了事，乃是要預備自己成為一個合用的器皿，在敬拜時存着一個等候神掌權的態度。每一次詩歌敬拜結束，都讓會眾有幾分鐘安靜，個別來到神的面前親近神、單單的渴慕祂。當等候聆聽神的話語成為會眾的期待、習慣時，上帝就會尋找祂話語的出口，將先知預言的恩賜顯明出來。
以上是在聚會的時候，我們可以採取的步驟、方法，使得預言的恩賜可以發掘出來，但這還是不夠的，我們還需要教導會眾在個別靈修時間有些其它的操練。比如說：需要教導信徒不但要有穩定的靈修生活，並在靈修時學習安靜聆聽神的聲音，並且也必須養成代禱的習慣，因為先知一定是代禱者，這一點我們可以從新、舊約先知的事奉特質發現。但以理讀到傑里邁亞預言「耶路撒冷荒涼七十年為滿」的時候就立刻進入代禱事奉，安提阿教會的先知們也是在禱告事奉中領受神差遣保羅、巴拿巴的旨意。此外，讓信徒多有機會分享神的話，參與在為人按手禱告的服事中，也都有助於發現先知預言的恩賜。只要教會中有一個成熟的先知，他可以很快的從以上的服事中發現有相同恩賜的人。
至於如何發展先知預言的恩賜，其實發展任何一種恩賜的原則都是差不多的，就是越用越有。這也可以解釋為何大多數現今教會沒有先知預言恩賜的彰顯，主要就是沒有空間讓這種恩賜運行。如果照着劉達芳博士的看法，理想上神跡奇事應該是教會事工的一部份，那麼教會事工中就需要有空間讓先知預言的恩賜運行。此外，先知預言的恩賜當然和神的話密不可分，要發展先知預言的恩賜，不但要熟讀、熟記、精研神的話語，更是需要絕對順服神的話。聖經很清楚啟示我們上帝的個性，祂不喜歡與悖逆的人說話，巴蘭就是一個最好的例子，上帝因為他存心悖逆，不想與他多說，就讓驢子跟他說話。平常在自己的生活中，學習深入的代禱、敬拜、聆聽神，常常將心中的感動記錄下來，讓時間來印證感動，學習分辨這些感動是從何而來。如果有一個團隊經常操練事奉，就可以發展得更快、更成熟。
四、運用先知恩賜時應注意的事項
運用先知恩賜之前，最重要的當然就是要教導會眾如何去分辨何者是出於神的，何者不是？劉竹村牧師曾經提出十二項注意事項，總言之，就是出於神的一定符合經訓、榮神益人、體貼聖靈，帶來積極盼望、平安確據，即便是為顯公義的責備，仍是滿有慈愛。換言之，從神而來的預言是帶進釋放而非帶來捆綁。史文森牧師也曾提出十二項察驗預言的注意事項，大致上與劉竹村牧師所提出的雷同，只是更強調教會有察驗預言的權柄，而且強調不只是要注意預言的內容，更要注意說預言的人。以上這些不外乎提醒我們，說預言的人必須經過揀選，所有的預言必須經過察驗。
當一項恩賜被顯出來的時候，另一項需要注意的就是要讓神被高舉，使恩賜和人被隱藏。所以每一個弟兄姊妹都必須明白，先知預言不能替代自己尋求神的生活。先知預言只能印證不能指導、指揮。必須在教會察驗之後，確定預言是從神來的，它才有權柄。另方面，因為先知預言是一個外顯的恩賜，很容易吸引人的注意，也很容易使人以恩賜等同生命，以為有恩賜的人一定是生命成熟的人。因此一定要讓先知預言的恩賜在教會權柄遮蓋下運作。以新加坡堅信浸信會為例，所有的預言都要經過成熟先知群的察驗，由主任牧師來發布。
五、結論
從本世紀以降的五旬節運動、靈恩運動、神跡奇事運動可以說是基督教的一項大革命，其所帶來的動力和摧毀力同樣值得我們注意。而在靈恩運動中所發生的先知預言恩賜的重現，有的讓我們經歷到神的真實，也有因為不當的運用、或者是認識不足使得教會受到虧損。近世紀以來，大多數教會都只是看見負面影響、投鼠忌器，而採取排斥、拒絕的態度。其實，上帝若在此時此刻恢復這種恩賜，必然有祂的美意，也必然是當今的教會有此需要。因此我們就應該徹底了解此種恩賜運用的原則，避其害而取其利。
使我們排斥先知預言恩賜的原因，有的是因為神學觀，也有的是因為把新約先知的權威視為與舊約先知相同。其實聖經並沒有支持恩賜終止論，終止論只是因為見不到神跡奇事而產生的自圓其說。把新約先知恩賜的權威視為與舊約先知相同，更是一個極大的誤解。因為新約時代，每個基督徒都有聖靈的內住，也已經有客觀的正典，並不需要像舊約時代那樣絕對權威的先知。新約時代的先知只是幫助我們尋求神、印證我們的感動，並不替代我們尋求神。我們也不需要像舊約選民，必須要去求問先知才能知道神的旨意。
然而無可否認的，若沒有正確的教導，以及正確的使用這預言恩賜，的確會帶來極大的副作用。因此，恢復先知預言恩賜在教會中的功能，乃是需要一步一步的教導、訓練、恢復。但是最基本的就是要向聖靈敞開，不要限制祂的工作，讓祂有空間能夠使用器皿說預言。同樣要緊的，就是按照聖經原則來察驗這些預言，使說預言的人越來越成熟，也讓所有的先知恩賜都能出現。所有恩賜都是為了榮神益人，也都有建造教會的作用，然而使徒保羅在哥林多前書花了極多的篇幅，肯定先知預言在建造教會上的價值，由此可見，實在是不容忽略的重要恩賜，當今的任何教會若是有意忽略也必然遭到莫大的損失。
