達摩祖師來到中國時，正逢南朝梁武帝好佛興教。皇帝問達摩，自己捨身舍錢財興教，算不算有功德。達摩回答道，沒有。因此話不投機，有了一葦渡江，有了嵩山少林寺，有了禪宗。年少的時候總對達摩老祖武功十分欽佩，歲月荏苒，終覺得禪宗的道理深不可測。禪宗講究參公案，本人就參一葦渡江的公案。

很多年後才領悟到，達摩如何一葦過的江並非關鍵，關鍵是為何一葦過江。只因功德一論皇帝和和尚意見不同。再參，皇帝和和尚為什麼意見不同呢。參不通。拿了部梁書看了看，蕭衍也算得上是南朝豪傑，起自軍伍，平南定北，功業顯赫，兼以文才，出將入相，最後當了皇帝。歷代皇帝號中有個武字的，沒有一位不是了不起的人物。漢武，光武，魏武，晉武，宋武。。。。唯獨梁武最後身死國裂，貽笑天下。身為明君昏主，興亡集於一身的皇帝，歷史上也就是後唐李天下可以一比。

蕭衍佞佛捨身和任用侯景兩件事是最受人非議的。兩件事中，有以前一件佞佛為最。因為執政者決策失誤倒是常有，不算稀奇。而蕭衍身為皇帝，一國之君，居然捨棄一切，入同泰寺為僧，大犯政治常規，是後代為政者不能接受的。

不過蕭衍並非一個愚蠢的人。和那些求福免災向往來世的愚夫愚婦不能簡單等同。蕭衍心懷大志，欲將政教合一，身為政教兩元君主。普天下華夷共主，普天下釋教的領袖。也許是南方的士馬不夠精銳，對北方作戰屢次不利，所以蕭衍希望藉助宗教的力量激發南人尚武的精神，進而一統天下。

如何在佛教內部成為首領呢。佛教講功德麼，誰功德大自然誰是頭了。蕭衍以皇帝身份出家，比佛祖以太子身份出家功德大，捐獻的錢財多，也是任何一個平常僧人無法比擬的。兩功加一起，自然是眾僧之首了。眼看佛教就要變得象道教一樣有個張天師世家了。

結果是佛教大師慧眼獨具，制止了皇帝的企圖。皇帝出家是佛門廣大，皇帝還俗是錢照收不誤。若說有功德沒功德，高僧們一位位慈眉善目地給你講修為。任你皇帝有金山銀海般的國庫作功德庫，
大師們有看不見的修為標準高高在上。

須知佛家想來懷有以教統政的抱負，堅持沙門不敬王者，王者須敬沙門的印度式正統理念。那裡會吃皇帝這套。橫豎皇帝做不成教主。

達摩老祖說沒功德，自然戳了蕭衍的肺管子。不過禪門心宗倒是後來心就是佛佛就是心，喝茶吃餅都是道的講來講去，融合政教關係最好的佛學。最後成了中國佛學的正傳，最為興旺。

蕭衍的雄心抱負歸於流水，後世的君主也再沒有如他這樣試圖一統政教者。而是實行科舉鞏固傳統的儒學。對佛教鬼神敬而遠之。大家井水不犯河水。自此後，佛教賴以興旺的功德說也遭到打擊。否認了功德說，雖然讓天下第一大富豪篡教奪位的希望破滅，可也削弱了佛教財富上的合理收入。後世的佛教如何興旺也總不如南朝四百八十寺的氣象。

羅馬武帝，君士坦丁中興帝國，一統東西，據說是藉助了基督教會的大力。反正自他以後，羅馬本土的宗教文化一路下坡，外來的基督教如日中天，慢慢成了國教，差點歐洲最後成了教國。給人的感覺，羅馬諸帝都是大老粗，一位也沒有對宗教有深刻遠見的。一招不慎滿盤被動，終於政權不敵教權。

天主教在西羅馬得勢後，逐漸也發展出一種功德庫的說法。反正是銀幣叮噹一聲落箱底，靈魂立刻升天堂。教皇用這個方法差點吸乾淨西歐諸國的金錢。當時教皇的收入是十倍於各國國主的稅收。導致各國君主紛紛下令禁止金銀流出本國。

想想梁武的做法真巧妙，順水推舟，乾脆用錢把教團整個買過來。手筆之大，構思之精巧，是現代財團兼併的典範之作。放今天他就是個出色的商務首席執行官。當年日月教主任我行擅長吸星大法，吸人內力，嵩山左掌門那麼就是一送，嗯，就給破了。

不過歐洲人的思維另有路數。大體上按放下屠刀立地成佛的路數走下來。反對花錢上天堂。德意志人素來和拉丁族為世仇。自羅馬時代就較着勁。角鬥士那片子開頭，羅馬萊茵軍團在冰天雪地的森林裡用強弓硬弩好不容易殲滅的就是德意志人的老祖宗。不過後來世道變了，神聖羅馬帝國的皇帝都是德意志蠻族來當的。結果是德意志人當皇帝，拉丁人當教皇。雙方明爭暗鬥的。

到了馬丁路德時代，土耳其人西征，至下匈牙利。教皇忙着打發家門口的異教徒。德意志後門就起火了。德國人都信了馬丁路德說的因信稱義。反對因行為稱義了。

原來基督教信的就是個死後的永生。信基督得永生，至於如何得如何信可就大有講究了。信基督代表把你口袋掏光換個永生，多便宜的事呀。何況窮人還可以少交偶爾免交呢。其他的異教徒如猶太人啦，土耳其人啦，中國人啦，想拿錢買都買不了呢。這是基督徒的特權。

康熙當初就是想信來着。後來一聽說不能花錢替自己的父母，岳父母，祖父母在天堂弄個位置，就覺得天主教也太鐵面無私，天牢進去的貪官還可以交議罪銀子呢。還是佛門廣大，普渡眾生，比較有人情味。就禁了天主教吧。

話說歐洲，這議罪銀子越交越多。大家就不幹了。就算是普天之下莫非罪人，那也法不責眾。而且光交儀罪銀，沒有養廉銀子，也不太近人情。沒有大家勒着褲腰帶贖罪的道理，不造反就不錯了。

馬丁路德當時就說白白的恩典。說基督教的永生是白給的。不需要特別的代價。這下好，減租減息也沒這麼徹底的。反正當時天主教教皇那裡立刻就給斷了財源了。宗改最後和土改一個結果，你殺我。我殺你，鬧了兩個多世紀。最後教權衰弱，政權興起。

然而新教中的因信稱義之爭因歷史關係成了不可碰也不可吃的禁果。另一個命題，因行為稱義千萬別提。一提，新教中人就歇斯底里大發作，頓時喪失理智。歷史的後遺症真是可怕。

不幸的是，新教中另一大信條是聖經無誤，有至高無上的權威。同樣是不可動搖的根本教義。裡面有一章雅各書，傳說是耶穌的兄弟雅各所寫。裡面清楚地寫到沒有行為的信心是死的。因行為稱義。讓路德很頭痛，又不敢刪除神聖的經書。只好視而不見。問題至留到今天。

對中國人來說，自古就信奉儒家捨生取義。對於信義也好，行義也好。均無異議。恐怕不明白為何要換義。而且有什麼換義的好處。而對歐洲人來說，這個義就是永生的通行證代名詞。義後面有永生的大利。若是你問基督徒沒有永生還要義不要，大家肯定搖頭。總的來說基督教的功利主義思想嚴重，理論上還沒有上升到義利之辨的程度 。

當年保羅針對猶太人血統宗教的狹隘性，一針見血的批評亞伯拉罕的子孫麼，祖先靠得是信仰上帝。靠得不是自己的祖先。何等的有胸懷，有見識。

再有雅各，對猶太人以宗教儀式為滿足，自詡聖民，高於一切的虛榮。告訴他們好的行為才是真信仰。如何的誠摯。

因信稱義打破狹隘的民族血統宗教觀，耶穌的教訓因此可以超越一國一族，傳遍萬國。成為世界性的宗教。因行為稱義。打破虛偽的法利賽宗教觀，求信仰實質，取其表面儀文，足可以就糾正宗教之偏差。此兩論互相為表里，堪稱教理精華，足醒世人。

雖然字句有不同，但有信心的行為和有行為的信心精益一至。保羅和雅各也必做如是想。

傳至德意志人馬丁路德，為反對功德論，強裂兩論。雖然糾正贖罪卷一時之偏，但遺留問題不少。基督教徒中難免有不肖之輩自認永生在手，不復為善。亦阻人行善。蔑行義之人為以行為稱義。

世人不知世界上最大的喜樂和平安就是行義 。行義之樂大於永生之樂，行義之福大於永生之福。問題不出於信義和行義。而是出於用什麼換永生。用什麼換都是錯的。保羅豈是用信仰換永生之人，雅各豈是用善行換永生之人。去信去行樂在其中而已。

信與不信有什麼關係呢。確實沒什麼重要的。信者在神的軛下為仆服侍人，讓不信者有得仆受服侍的益處。這就是他們的關係。神不偏待人。