為何聖經對於基督徒尤其對於今天的中國大陸教會這麼重要？本文從歷史說到現實，在樸實的字裡行間有着先知式的吶喊——

　　“唯獨聖經”是十六世紀宗教改革的口號，他們之所以如此強烈的呼籲，是因為聖經乃是神的話，是神的特殊啟示之文字記錄，是神的靈用機體的默示方法默示四十幾位作者，用了一千六百年左右漸漸寫成的。但我們也當注意，聖經雖然是神的特殊啟示之文字記錄，但它的權威性卻和神的啟示本身之權威完全相等，正如遺書雖是舊事的文字記載，但它卻等同於舊日的權威在今日重現。所以，無論我們信或不信，每當我們讀或聽聖經時，神當初啟示的權威就借着聖經再向我們顯示，如同我們當日親臨?的啟示一樣。神之所以要借着聖經向我們說話，完全是由於愛我們的緣故。我們是否還記得摩西上了西乃山，山下的以色列人看到山上的情形是何等可怕（參出19：16-24）！？神愛以色列人，沒有親自面對面與他們說話，而是借着先知與他們說話。神同樣愛我們，也沒有讓我們如同以色列人那樣親身體驗並經歷?啟示的威嚴，而是將?對先知們所說的話記載在聖經之中，又把?的威嚴面容隱藏其內，而將?的心意透過聖經向我們顯明出來，只要我們用心去聽或讀，便能與神相遇，?借着?的靈光照我們愚昧的悟性，使我們透過?的話——聖經，就可從內心深處認識到?的慈愛與公義，以及?各種美善的屬性，這也是在特殊啟示完成之後神繼續向我們說話的唯一途徑。加爾文說：“如果我們想到人心的無常——它是多麼容易忘記上帝，陷於錯誤，並偏好虛構的新宗教——就不難明了為什麼必要把天道用文字記載下來，免得湮沒、誤傳，或為人的僭妄所敗壞。既然上帝預知?在世界外表構造上的啟示（一般啟示）還不夠充分，而以?的話去輔助?所要教訓的人，所以，我們若真願誠心認識上帝，就當採取這個正當途徑。” [1]

　　彼得說：“第一要緊的，該知道經上所有的預言，沒有可隨私意解說的。因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動說出神的話來”（彼後1：20-21）。保羅說：“我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了”（林前15：3-4）。

　　彼得所說的“第一”明顯是在強調聖經的權威性，而保羅所說的“第一”是在強調聖經的核心內容，同時也高舉了聖經的權威，他們二人所說的意思都是一樣。第一，我們當知道聖經是怎樣的一部書，同時也當知道這部書主要在講什麼。保羅說，他所傳的福音乃是基督“照聖經所說……”，“又照聖經所說……”保羅不說根據他的經驗，而說“照着聖經”，並說基督也是照着聖經所說的而作。

　　記得有一次，保羅到了帖撒羅尼迦，一連三個禮拜總是“本着聖經”和他們辯論，講解陳明基督的福音（參徒17：2）。還有一次他到了庇里亞的時候，稱讚那裡的信徒說：“這地方的人，賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道，是與不是”（徒17：11）。他之所以這樣稱讚他們，並不是為了奉承他們，而是保羅看到他們對聖經的信心與忠心。不但如此，還有亞波羅經過百基拉和亞居拉在以弗所的短期培訓，就到希臘的亞該亞極力和猶太人辯論，“引聖經證明耶穌是基督”，因而有能力駁倒猶太人（參徒18：24-28）。另外，還有司提反的講道，幾乎是把聖經全部背了出來（參徒7：2-53）。

一、聖經與信道

　　綜上所述，都與今日中國教會的情形是何等的不同啊！如果我們的信仰還未歸回聖經、本着聖經，仍然是空洞、虛浮的信仰。我們知道在中國教會有許多人比保羅更偉大，他們常常得到新的啟示，看到新的異像，又說他們在夢中見到了主耶穌……。總之，有許多人所傳的耶穌是他們自己想象中的耶穌，而非聖經中的耶穌。我們都在歷史書中讀過馬丁路德的故事，他在瓦特堡翻譯聖經時，看到牆壁上出現了一個釘十字架的耶穌，路德隨即抄起墨水瓶砸了過去，並說：“我要聖經中的耶穌，不要牆壁上的耶穌。”而今日中國教會有許多人是寧要牆壁上的耶穌，而不要聖經中的耶穌。使徒約翰說，到耶穌從死里復活以後“門徒就想起他說過這話，便信了聖經（舊約）和耶穌所說的（新約）”（約2：22），即信了整本新舊約聖經中的耶穌基督。其實，不單是使徒和耶穌時代的人，就是我們今日的每個人也都當從心裡說：“知道我所信的是誰”（提後1：12），也知道“使我們勝了世界的，就是我們的（這種）信心”（參約壹5：4-5）。這信心即是對“聖經中所記”的那位永生神的兒子——我們的主耶穌基督的信心。

　　如果我們的信仰還沒有回到聖經中，就說明你仍然逗留在曠野中，還未進入迦南——基督里。假如中國傳統的文化中或別的地方有一句名言，正巧和聖經的真理所講相同，請問：你是因為傳統的文化這樣說而相信，還是因為聖經如此說而相信呢？或是因為二者都說，所以才完全地相信呢？我知道許多人讀到創世記的挪亞洪水的事情時只是當故事讀讀而已，可是有一天看到“人民日報”刊登了希臘臘山上的方舟照片才信了挪亞和洪水，至少在這一點上，你還算不得是真正的歸回聖經。之所以要歸回聖經，那是因為“是神這樣說”，換言之，是“聖經如此說”。願我們中國教會的每一位信徒、傳道人的信仰與生活都能歸回聖經，因為“聖經主要教導的就是人對於神所當信的真理，和神所要人當盡的本份”。 [2]

　　有許多人聽道、學道都是為別人學，而不是為自己學。其實所謂學“道”，就是要使自己以及自己的生活更貼近“道”——道成肉身的耶穌基督。所以，學道並不單是為了講道，更主要的是為了像“道”、效法“道”，保羅說：“你們學基督的”（林前4：15），又說：“你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理”（弗4：21），這些都強調了我們的“信仰與生活”和“聖經與聖經中之基督”的關係是何等的重要，“願主引導你們的心，叫你們愛神並學基督的忍耐”（帖後3：5）。

二、聖經與傳道

　　何謂傳道？當我們照着聖經“信”與“活”——“將生命的道表明出來”（腓2：16）、“將真理表明出來”（林後4：2），其本身就是傳道。彼得說：“有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔敬畏的心回答各人”（彼前3：15）。只要我們能照着聖經活出基督的樣式來，聖靈就會感動人來向我們詢問有關耶穌基督的事情，此時，當我們向他們“解釋”自己是如何得到改變的時候，這即是一般性的傳道，也是傳道中的一小部分。而那更重要的，也是人們常常所忽略的，乃是照着聖經而生活——見證基督，才是傳道生活的重要組成部分，也是傳道的最佳途徑，初期教會的迅猛發展更說明了這一點。聖經說他們“讚美神，得眾民的喜愛，主將得救的人數天天加給他們”（徒2：47）。他們如何讚美神？我相信他們絕不是身上帶着腰鼓，手中拿着手鼓，瘋瘋顛顛在街上或講台上蹦蹦跳跳讚美神，若是這樣不但不能得眾民的喜愛，反得眾民的嘲笑，他們既然“得眾民的喜愛”，必是他們在生活上讚美神，即：在婚姻、家庭、工作等領域的見證生活來讚美神，並吸引眾人歸向基督，也為此“主將得救的人數天天加給他們”，此句也更表明他們天天都是過着有見證的生活。初代教會的廣大信徒都是如此傳道，因為基督要“藉着福音，將不能壞的生命彰顯出來”（提後1：10）也是要在選民身上彰顯出來。聖經說：“惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德”（彼前2：9）。請問，我們用什麼來宣揚？不就是用我們的“生活”才能宣揚?的“美德”嗎？只有有了有見證的生活，才有可能使我們的解釋（即一般性傳道）成為有效，否則，只能羞辱主。那些不照着聖經“信”而“活”的人，無論如何熱心都算不得是在榮耀神，因此，每一位基督徒都要採取優先行動——照着聖經在這末後的世代彰顯出“為光為鹽”（參太5：13-16）的真實性。

　　傳道與傳福音意思基本一樣，因為傳道就是傳基督，而道成肉身的基督即是福音，正如保羅所說：“這福音是神從前借眾先知在聖經上所應許的。論到他兒子我主耶穌基督”（羅1：2-3）。但“傳道”與一般意義上所講的“宣教”似乎有些不同，一般所謂的宣教都是指那些跨國籍、跨語言的傳道工作，所以從國外差到中國來傳福音的人大部分都是宣教師，他們也的確有諸多的恩賜和能力在中國宣教，象天主教的利瑪竇神父、基督教的馬禮遜、改革宗長老會的魏司道和伯特納等。但是有關宣教師這樣狹義的解釋對中國人而言並非是個好的界定，因為在許多人的眼中，似乎宣教師是大的，傳道人是小的，而外國人來到中國傳福音都是偉大的宣教師，而中國的傳道人在本地也同樣做了很多福音工作，卻是小小的傳道人，這種眼光在解放前[3]還勉強說得過去，因為那時的中國教會還是很幼稚的，但今天經歷了並且正在經歷着苦難與壓力之洗禮的中國教會，已經開始漸漸成熟，若說中國教會目前仍是軟弱的、或說不懂事，那麼信仰自由、沒有逼迫與壓力的國外教會就更是如此。你稍微留心就不難發現，現今還有幾個外國人能像解放前的宣教師那樣對中國教會所存單純的信心與愛心？還有幾個能將純正的福音帶給中國教會？許多人都是仗着他們手中弟兄姊妹愛心奉獻的錢來收買人心，而並非是用神的道將人心奪回。解放前就有些宣教師把中國教會當成他們的下屬單位，而把中國的傳道人看成是他們的僱工，這種從過去遺留下來的不良習慣，近二十年來在中國教會中又更加活躍了。中國教會長期以來受着經濟貧困的壓力，致使許多所謂的教會領袖和傳道人都在外國人金錢的誘惑下蒙蔽了自己的眼睛，正如保羅早已對提摩太所說的：“有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了”（提前6：10）。在河南一靈恩派的聯合大會上最後的決定：“有奶就是娘”是出賣中國教會與人格的荒謬邏輯，狼也有奶，難道也能作娘嗎？國外弟兄姊妹的幫助若不是無條件的愛心奉獻，是要好好考慮清楚才能下決定的。其實，我們和他們乃是地方教會與地方教會的關係，也是地方教會對地方教會的幫助，他們來到我們中間是同工，並不是母會的代表，願我們中國教會的同工們好好把握原則，也願國外教會的某些代理人能把中國教會看成是真正的弟兄教會！更願中國傳道人能從自身做起，不單用真理的帶子將腰束緊，也要勒緊肉體的腰帶，建立一個真正的“三自教會”，這口號是早在解放前宋尚節在世的時候就已經提出的，可惜直到今日還沒有引起人們的重視。我們何時還不注意這一點，中國教會就沒有真復興的一日。若原則不清楚，外國人的幫助只能敗壞中國教會、混亂中國教會，中國教會的所有事工都將一事不成。

　　在聖經中“傳道”與“宣教”本是同一工作——傳福音，使徒們可說都是宣教師，他們只向猶太人傳，不向外邦人，有時也向說希臘語的猶太人和加入猶太教的外邦人傳（參徒10：28，11：1-3，11：19-20），他們這樣做雖或多或少的在福音上有點吝嗇，但確實是宣教師在本地做宣教工作，保羅是一個合格的宣教師，也實在是跨國籍、跨語言去宣教，但也是在同一羅馬帝國的版圖內的活動。如今在我們還無條件出國宣教的同時，當負起本地宣教工作的責任，中國之大，民族之多，有許多的宣教基地和工作在等着我們，忠心去做這工的最好是本地宣教師。可就是有些人偏偏總是想出國，他們出國真是為了想宣教或是為了中國教會和神的榮耀嗎？看果子就知道他是什麼樹。“出國”這個詞已不知誘惑了多少人已不能安心事主了。劉煥俊牧師對我說：“成功的宣教師是要為福音的緣故死在宣教地，不能把命放在那裡，實在不好意思回國”。本地的宣教師們！主耶穌不也是這樣呼召我們嗎？?說：“若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架，來跟從我”（太16：24）。彼得也說：“基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器。……你們存這樣的心，從今以後，就可以不從人的情慾，只從神的旨意，在世度餘下的光陰”（彼前4：1-2）。聖經既然如此說，我們就當存這樣的心志來服侍神的教會。

　　元帥既然發出命令：“天上地下所有的權柄，都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了”（太28：18-20）。路加也記着說：“於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經。又對他們說，照經上所寫的，基督必受害，第三日從死里復活。並且人要奉他的名傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。你們就是這些事的見證。我要將我父所應許的降在你們身上。你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力”（路24：45-49）。又說：“願你們平安。父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們”（約20：21）。

　　這些經文就是基督教會的宣教使命，也是每一個人的責任。雖然我們每個人不一定都有宣教的恩賜和能力，但我們可以參與宣教工作，協助宣教工作，如為宣教工作禱告、奉獻、接待等等。所以，在特殊意義上宣教就成了教會全體的使命，每一個人都要從不同的角度來參與這偉大而不能忽略的神聖工作。因為這呼召是教會的主耶穌基督所發的，每個人都當知道：既領受了神的普遍恩典，就有“生養眾多、治理這地”的使命；既領受了神的特殊恩典，也有一個大使命——對救贖主的愛與順服——傳福音與建教會。沒有宣教的教會即是沒有生命的教會，沒有宣教使命感的基督徒，也是一個大有問題的基督徒。

　　目前在中國處處受着唯物主義和經濟改革的浪潮所影響，再加之人文主義泛濫的衝擊，已使宣教工作倍感困難，未來的遠景將更加艱難，擺在前面的挑戰也更加現實，我們的責任也更加重了，為完成基督託付我們的大使命也將要有更大的殉道精神。使徒行傳一章8節說：“但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力；並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。” “見證”（martures）的希臘文在這裡就有殉道的意思，也就是說要用我們的生命去見證那死而復活的主耶穌基督。這見證的能力來自於聖靈，見證的對象是主耶穌，見證的範圍是本地直到地極，見證的工具就是傳講聖經的真理，因為主耶穌說：“給我作見證的就是這經”（約5：39）。我們的任務不單是要用各樣的智慧把人帶到聖經中的基督耶穌面前（參西1：28），還要把?所吩咐我們的都教訓他們遵守——把聖經的全部真理都教導他們踐行於生活中。這實在不是一個簡單的工作，若不是與我們同在直到世界末了的主耶穌，若不是賜給我們能力與信心的聖靈，誰人能作？

三、聖經與衛道

　　加爾文說：“狗看見人欺負它的主人，尚且會吠，何況我們看見人攻擊真理，豈能緘默無言？”所以，我們不單單要傳道，還要衛道，因為傳道即包含衛道，正如孝敬父母即包含不許別人中傷或毀謗父母。衛道是我們傳道人的基本責任，尤其在二十一世紀聖經受到多方攻擊與批判之時，我們就越發要盡力研究聖經和神學，做衛道的勇士。我們都知道現今參考書及各種聖經注釋書多如牛毛，若不加分辨，就有許多反聖經的觀點被我們不小心而帶上講台。

　　護教的原則即是：“你是要看人情呢？還是要堅持真理呢？”這是趙中輝爺爺對我最大幫助的提醒與囑咐，從保羅的護教學上也得到了支持與安慰，因保羅也不顧最好同工的情面，當面指責了彼得的做法與福音的真理不合（參加2：14）。教父們也無一不是護道的健將，無一不是站在教會的前線抵擋異端，耶穌的兄弟猶大又是多麼誠懇地對我們說：“親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯”（猶3）。這爭辯絕不是為了個人利益和自己的觀點而爭、而辯，也不是為別人的一項攻擊和誤解而答辯，而是純粹的為真理而戰，為維護聖經的權威性而戰。在當今異端泛濫之時，在新派的高等批判及進化論盛行之時，更需要教會全體同工一同起來護衛聖經真理，其最好的方法，即是大膽傳講聖經真道，傳講純正的福音。

四、聖經與植堂

　　教會的建造必須照着聖經的原則建造，正如神吩咐摩西：“製造帳幕和其中的一切器具都要照我所指示你的樣式”（出25：9、40，26：30，27：8）。因而，摩西就照着神在山上所指示他的樣式建造了會幕和其中的一切（民8：4）。舊約的會幕和獻祭的儀式都是新約教會及其崇拜的影子，故此，這一原則也是我們今天的原則。現今的中國教會為了使教會復興，急於求成，用了不少人為的方式來傳福音和建立教會，結果使教會充滿了許多稗子，看起來一時帶來了教會表面上的復興，豈不知卻是野草叢叢，因而在這樣的教會中所講的道就是再好也難以結實，唯有將好種撒在好土裡才能見證主——結悔改的果實，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的（參太13：3-8），所以建立合神心意的教會至關重要。我們在前面已經講過，真教會的三大特徵是：忠心傳揚神的道，按規矩實行聖禮，教會要有懲戒。

　　每個教會都當照着聖經來敬拜我們的神，加爾文說：“我們必須注意?的話，因這話對那表現在?工作中的上帝有一種公正而生動的描寫，只要我們對那工作不按自己邪惡的判斷，而是照永久真理的標準去估計。我們若偏離了這真理的標準，不論跑得多快，也必因不循正道而終於無法達到目的地。我們敢斷言，神臉上的榮光既如保羅所說，是‘人不能靠近的’（提前6：16），我們除非受上帝話所引導，這榮光對我們就像一座毫無出路的迷宮一般；所以，我們與其在軌道以外加速奔跑，不如在軌道內停着不動。”[4]甚願中國教會的建造、崇拜與發展都能照着聖經的原則，否則不如不動，我們也當為此而禱告，相信我們的主必應允我們的禱告，因為是照着?的吩咐——“你們要先求神的國和神的義”（太6：33），在教會的建造與發展中，“若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的神，主就必賜給他。只要憑着信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。這樣的人不要想從主那裡得什麼”（雅1：5-7）。

五、信仰與生活

　　歷史中的改革宗所強調的平衡即是信仰與生活的平衡，早期改革宗在中國出版的第一個刊物即是《信仰與生活》，歷史上的清教徒，他們的口號即是“純正的信仰，敬虔的生活”。何謂純正的信仰？即持守聖經的真理，何謂敬虔的生活？即照着聖經生活。“純正的信仰，敬虔的生活”並不是某個人的私有財產，也不是某個團體口頭上的口號，而是歷史中的改革宗者們的宗教精神。任何個人都不配使用這威嚴、聖潔的尊號，因為沒有一個人的個人信仰敢說是純正的，也沒有一個人的個人生活敢說是聖潔、敬虔的，只有改革宗教會的整體信仰才是純正的、合乎聖經的，只有改革宗的整體生活才是聖潔、敬虔的，就如清教徒中，沒有一個個人信仰是完全正確的，生活是聖潔的，因為都是全然敗壞的罪人，但清教徒整體團契的信仰絕對是純正的，生活絕對是敬虔的。不但如此，還有使徒團里的彼得、巴拿巴，他們所行的有時也與福音的真理不合（參加2：11-14），即信仰與生活不平衡，有衝突。這就說明每個個人的信仰與生活都是不完美的，但使徒團、改革宗教會絕對是聖潔而完全的。願我們中國教會的每一個傳道人，每一位愛主的信徒都能參與到這歷史中的改革宗教會中，願聖靈的大能使清教徒運動、改革宗運動（或說歸回聖經運動）在我們中國教會、在我們的家庭、在我們個人身上開始運行，好使我們在信仰上為主向下紮根，在生活上為主向上結果，一生一世見證主，永不動搖。

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　　1、 加爾文著《基督教要義》卷一第六章，基督教文藝出版社，32頁。
　　2、 《韋斯敏甚斯德小要理問答》第3問
　　3、“解放前”在這裡只是把1949年作為一個界線，並沒有別的意義，所謂的解放也是站在中國公民的角度而言，若是站在天國子民的這一角度，這個日子乃是教會被擄的日子。
　　4、 加爾文著《基督教要義》卷一第六章，基督教文藝出版社，32頁。