ZT:美國道德教育與中國傳統道德教育之比較-彩虹之約-萬維論壇-萬維讀者網（電腦版）

送交者: Bach 2003年10月20日06:16:51 於 [彩虹之約] 發送悄悄話

美國道德教育與中國傳統道德教育之比較

前　　言

人類近入二十一世紀後，展開了新一波的“全球化”的活動。雖然這波活動是以經濟面向為主體的，但隨着信息及傳播科技的高度發展，確無可避免地快速增加文化與文化之間的接觸，而這類的接觸，某種程度上在考驗着個別文化的強度、和比較着個別文化的高度。

入世(WTO)後的中國,工商業勢必高度發展，在WTO架構下發達工商業的挑戰可預見的將是：1)對外必須與國際社會接軌，2)對內必須面對社會的多元化。因為?有與國際社會接軌，才能扮演國際社會主流的角色；?有內部社會的多元化，經濟活動才能有效的展開。

經濟活動大規模展開及社會多元化，個人的意識會隨之抬頭。現代工商業社會基本上是以刺激個人的經濟動機為基礎的，是站在以個人對“利”的追求為出發點的。隨着社會的多元化，個人意識的抬頭，他律為主的約束力會逐漸減弱其影響；個人自律的修養，和面對善惡時區辨與選擇的能力，將成為未來社會穩定發展的重要力量。整體社會的穩定，國家的發展，除了集體意識以外，更仰賴個人的表現。社會的價值觀念隨着社會多元化會愈加分歧，求穩定的難度將不下於求發展。當一個人，面對複雜而多元的工商業社會，如何懂得在政治，法律、社會制約不到的地方，在個人的利害與他人的利害之間做權衡，在人與人之間相處的分寸上做拿捏，在對與錯之間做判斷，在“義”與“利”之間做選擇，端賴人的道德素質的良窳高低。道德教育的重要性與日俱增。

人類自有文明以來，就從不間斷的在世世代代之間，傳遞着個別文化中累積的信仰、價值觀念、和風俗習慣，從事着對下一代的教育工作。學習如何做人的人格教育、和學習如何與他人相處的道德教育自人類文明的起源時即逐步展開，中國作為一個文化的大國，中國人對道德教育當然也是絕不陌生的。這篇短論，概要性地描述美國??一個西方文明的縮影??所面臨的道德教育的相關問題，同時，從孔子入手，輪廓性地回顧一下傳統中華文化中的道德哲學思想，嘗試着自美國道德教育的歷史演變探索可為中國道德教育的借鏡之處。

美國道德教育的歷史演變

隨着社會結構的高速發展與變化，美國社會的基礎、也就是人的品質、出現了一些顯著的問題。包括：平均教育素質的降低，青少年犯罪的增加，校園毒品的泛濫，暴力犯罪的增加，離婚率及單親家庭的增加，傳統家庭結構及家庭價值的崩解等等。這些問題導致的社會不穩定的現象，時人評之以“道德危機”(moral crisis)。於是，廿世紀七○年代起，美國公學(public schools)中即產生了一系列加強道德教育的作為，目前仍然是一個主要的重點課題。但是，部份美國的社會學家和教育學家對推動道德教育的成效仍然感到憂慮。

為什麼呢?

因為經過客觀的分析，今天美國所謂的道德危機，並不是因為大家不認同道德的重要性所產生的，也不是因為大家不注重道德教育所產生的，而是因為社會、尤其是年輕人、對道德的本質與內涵產生了觀念上的混淆所造成的現象。

美國社會對下面的一些問題，沒有共同的認識，甚至產生了根本的懷疑：

■什麼是道德?

■誰的道德?

■誰有資格定訂道德的標準？

■我為什麼要遵守別人訂下來的道德規範？

■如果我選擇了你所謂的“錯”，就代表我不對嗎?

■如果我選擇了不道德(反道德或無道德)的行為，只要不犯法，誰有資格評判我呢?

許多美國持保守態度的社會學家及教育學家，對於目前教育界所進行的道德教育工作，認為並沒有能夠提供足以回答上述問題的解釋，所以藥不對症，致使道德教育成效不能滿足社會需要。一位美國的學者，杭特(2000， James Hunter)，用一句話描述了美國道德教育的癥結問題。他說：“人格之死，在於一個無善無惡的道德教育”。(The Death of Character-- Moral Education in an Age Without Good or Evil.)，並以之作為書名出書，在美國引起了迴響。

其實，我們可以從西方文明的發展過程，大致的可以看到產生這類問題的根由。

廣義來說，西方的現代文明肇始於十八世紀的啟蒙時代(The Age of Enlightenment)。當時道德教育和基督教的教義密不可分。公學尚未形成，家庭和教會仍然是道德教育的主要執行機構。強調的內容是聖經，強調的德目基本上是：順從父母(piety)、忠心(loyalty)、創造與勞動(industry)、守份(temperance)。十八世紀末，工業革命開始，工業化的結果，傳統農村解構，貧富差距拉大，雙親工作家庭增加，家庭教育出現真空。於是，教會興辦“主日學校”(Sunday School)，第一個主日學校出現在英格蘭。1785年美國第一個主日學校，出現在弗吉尼亞州。

十九世紀初，工業化快速發展，歐美各政府推動公學(common school)，是為現代國民學校的雛型，教授非宗教課程，但是仍然主張“教育與宗教不可分割”。美國麻州政府更將這個主張列入州憲法中(1794)。此時，教會仍然是一般教育的主導力量。十九世紀三○年代，興起“公學運動”(Common School Movement)，加大了政府在公學中的角色，降低了教會在公學中的絕對影響力，但是道德教育仍然非常仰賴宗教課程。1859年英國人達爾文 (Charles Darwin)發表進化論(Origin of Species)，鬆動了聖經中上帝與救贖的理論基礎。十九世紀末，美國社會為了包容不同的基督教教派，道德教育從不同教派純宗教的教導，逐漸偏向理性的哲學思考。

廿世紀初，美國進入“進步的年代”(Progressive Period)，否定在公學中強調宗教道德的行為，認為美國文化必須向前進步，而宗教純信式的道德教育是進步的阻礙。其中代表人物為杜威(John Dewey)。他認為教育的目的不僅在雕塑，更在人類的進步，而進步應建立在科學與理性之上。進步主義論(progressivism)成為當時顯學。中國五四運動的代表人物之一的胡適，曾受業於杜威，並將其學說引進中國，希望能為中國社會振衰起蔽。五四運動中，我們可以看到這種“反道德”(尤其是反傳統舊道德)的影子。

廿世紀三○年代，心理學(psychology)興起。用科學的方法，研究人性的動機(human motives)和行為(behaviors)。強調的對象是“個人”(individual)，與個人的“選擇”(choice)。其代表人物為歐洲人弗洛依德(Sigmund Freud)。發展心理學(Developmental Psychology)、教育心理學(Educational Psychology)隨之興起。所用的語言和理論皆本於科學，其特色為中性、客觀、且包容，廣為大眾接受，至今在全世界仍擅勝場。以其由科學的客觀角度去研究人性的問題，這個方向與趨勢，從根本上鬆動了西方以宗教教義為主的道德教育理論基礎，並取而代之，與法律同為現代判別是非善惡之“祭酒”。道德行為漸漸地從一個“絕對”的價值觀念，變成一個“相對”的價值觀念。也就是說，道德從一個絕對的人性基本價值(virtues)，支解成為一個個人對事情的“看法”(views)，和對事情“價值”(values)的取捨。

廿世紀六○年代，美國種族問題日益嚴重，社會主流意識由民族與文化的“融合”(melting pot，大熔爐)轉而為“多元與包容”(pluralistic & inclusive)。1962美國最高法院做出決定，在公設學校中不得強迫學生進行宗教活動，強制讀經的課程和禱告的儀式將被視為違憲。自此，美國正式將宗教活動從公學中分離。距離今日不過三十餘年。

隨着社會價值觀念的分崩離析，六○年代的美國，進入混亂的年代。年輕人出現反社會、反文化浪潮。以“個人”為主的思想成為主流。政府和教育單位的權威性和公信力喪失，社會秩序嚴重混亂，美國總統(1963, John, F. Kennedy)及黑人民權運動領袖(1968, Martin Luther King, Jr.)先後被刺。婦女解放運動、黑人民權運動興起。1964年美國通過“公民權法案”(Civil Right Act)，禁止一切歧視(種族、性別、年齡、宗教、殘障等等)。有學者稱這段時間為“反文化的革命”(Counter Culture Revolution)。

二十世紀七○年代中，“價值澄清法”(value clarification， Simon, Howe,& Kirschenbaum)及“道德認知理論”(cognitive moral reasoning, Kohlberg)在美國學術界相繼發表並受到教育界的重視和歡迎，頓時成為美國道德教育的顯學，這個現象一直持續到八○年代。價值澄清法是一個德育教育的策略和手段，雖失之於無具體道德內涵(value- free)，但它的貢獻是，起碼讓道德(價值觀)這個話題在公學的課堂中成為一個可以被討論的項目，因此廣為一般教師樂意接受。道德認知理論是從心理學和哲學的角度提出人類共通的道德認知(how a person develops the sense of right, wrong, and justice)的發展過程，某種程度上可以被視為一種努力與嘗試，想替美國在六○年代崩壞的道德文化中重新尋找一個科學性的理論基礎。

自此之後，美國的社會主流價值觀念的特色為：一、個人主義(individualism)：強調個人的權利(rights)；二、多元主義 (pluralism)：強調社會的兼容並蓄(inclusiveness)。這兩種主流的價值觀念，形成了所謂政治正確(political correctness)的意識形態(ideology)，對美國的道德教育造成了深遠的影響。

其影響所及，反應在美國當代道德教育的現象是：

■由於強調個人主義，所以社會的焦點放在“個人”而不是“群體”。強調的是個人的權利與個人的選擇。是非善惡失去了標準，?不過是個人的選項之一而已。社會輿論的壓力消失，道德標準降格為法律標準。

■由於強調多元主義，要兼容並蓄，公設學校與其教師不能也不敢“灌輸”(indoctrinate)學生他個別所相信的傳統價值觀念(基本上是源自於宗教及白人主流社會的價值觀念)。?能(敢)談“是什麼”(what)，不能(敢)談“為什麼”(why)。道德條目、行為規範失去理論基礎，淪為泛泛的空談。從文化多元論(cultural diversity)形成“道德相對論”(moral relativism)。所謂人的道德，只不過是來自不同文化的人所做的不同的重點選擇。

■傳統道德教育的理論基礎??宗教，喪失了權威；新生的判別善惡的權威??心理學，又以科學為基礎，注重的是“過程”(process，如價值澄清法)和“發展”(development，如道德認知理論)，並沒有辦法提供一個可以依循的“結論”(result)。道德失去了權威，同時也失去了標準。

上述這些現象、是美國部份社會學家及教育學家認為現階段美國道德教育無法有效地展開的基本原因。以其是一個“失根”的道德教育，是一個沒有道德文化(moral context)內涵的道德教育，是一個沒有道德哲學(moral philosophy)理論基礎的道德教育。如果缺少了道德文化內涵和道德哲學的理論基礎，推動道德教育工作就很難有效地展開；即便展開，也是表面的工作。今天美國的道德教育面臨的就是這種文化內涵及理論基礎“空洞化”的問題。再具體一點說明，那就是美國的道德教育最根本處是源自於基督教教義的規約的。一旦以宗教為基礎的道德權威被打破了，社會便產生了“無道德”的危機，最後，致使科學(心理學 psychology)成為尋求解決問題的對象。雖然說科學是客觀的，但是用目前的科學技術去量化人性，有失之片面而敷淺的危險，而且前提就有爭議。那就是：人不會因為科學研究的結果，決定是否要做一個好人。有部分學者嘗試着在“公意”中(communitarian)尋求出路，希望透過公意，尋求大部份人的“價值取向”，並以之建立所謂共同的做人基本德目和規範。但是因為這些條列式的“做人公約”，取自於一個內涵空洞的道德文化，而且沒有深刻的哲學理論做基礎。?提的出來“是什麼”(what)，卻沒有一個堅實的“為什麼”(why)作為理論基礎。最後還是人言言殊，成為“僅供參考”的泛泛空談。

以上，簡單地將美國德育教育的歷史演變做了一個簡單的描述。希望這些經驗與教訓能為他山之石，讓我們能夠有一個更寬的視野，來審視我們自己所面對的道德教育的問題。

傳統的中國道德哲學思想?孔子

談傳統中國的道德哲學思想，不容易離開孔子。孔子是中華文化里影響力極大的一個人，他的學說與中華文化往往密不可分,可說無孔不入；而一般人若要了解中華道德文化的精髓，往往也是無“孔”而不入的。中華文化源遠流長，厚實堅韌，是世界上唯一歷經五千年延續不斷的文化。今日的中國人仍可使用二千餘年前的語言和文字與古人直接溝通，世所罕見。這個文化上的奇蹟，除了得力於方塊字外，可能也得力於孔子的學說讓這些方塊字充滿了智能與生命。

是什麼讓孔子的學說有這麼大的魅力?為什麼它的學說能成功地在中華文化中傳承?為什麼他的學說能紮實的在社會上運行且深植人心二千餘年而不墜，這其中或有值得我們探究的地方。

以下，僅從個人的角度，嘗試着簡單地描述一下孔子有關道德思想部份的輪廓。

談道德，不得不談人性，人性決定人存不存在道德行為的可能性。他談人性，僅稱：“性相近也,習相遠也”(論語)。他的弟子子貢嘗言：“…夫子之言性與天道，不可得而聞也。”孔子對於人類理性的限制與界限的認識已有相當的高度。他認為：“智、仁、勇三者，天下之達德也”(中庸)。個人的解釋是，達者，或為共有的意思；德者，或為人性中美好的特質；因之可謂：智、仁、勇是人性中共有的美好的特質。用現代的語言對智、仁、勇做一個延伸性地描述可以是這樣的：智，是理性區辨的能力；仁，是關心他人的能力；勇，是能面對錯誤、追求真理、與行動的能力。他認為“知恥”是人向上的動力，比諸基督教用“罪”與“罰”讓人服膺教義，就“以人為本”而言，較具高度。他用一句話，指出人和人相處的基本原則，“已所不欲，勿施於人”，比聖經中稱的“己所欲、施於人”符合人性，更重要的是具可行性。他強調理性的能力，“毋意、毋必、毋固、毋我”，凡事不必執着主觀的見解。能行“中、庸”，能為“忠、恕”，言簡意賅，能扣其兩端，宏觀而理性。他認為“禮”很重要，一是為建立文明和諧的社會，一是為了傳遞複雜而抽象的價值觀念，撇開孔子時空客觀的局限性不論，就觀念而言，其仍被現代社會重視。他對人類掌握自己命運的能力，充滿信心，認為“人能弘道，道不能弘人”，這個信心西方主流文化一直要到將近二兩千年後的十八世紀啟蒙時代才慢慢出現。批評孔子學說的人，一般?能從他理論外圍延伸的部份下手。不是批評後世“禮教吃人”的儒(禮)教(流傳於民間百姓)，就是批評後世士大夫的意識形態??儒家思想(流傳於知識分子)。對孔子學說的核心本體，鮮能動搖。

傳統中華文化主流的道德哲學基礎，廣義地講，可說是以孔子的思想為本體的，並因之而建立了一個堅實而頑強的道德文化內涵。雖然以上對傳統中國的道德哲學思想的描述十分粗糙，當為有識者笑。但是，這種單從孔子下手的粗線條描述，或許也能有突出我們今日探索議題的優點。如果美國的例子可為借鏡，推動道德教育必須要有道德文化內涵、及道德哲學思想為基礎這樣的一個立論是正確的；如果孔子學說正面而積極的影響在我們的社會中是仍然存在的，那麼中國在推動道德教育的基礎應該較諸美國深厚。果如其然，我們何其有幸，能(還)有孔子。

附　　記

個人感到十分榮幸能獲邀參加本次慶祝中央教育科學研究所德育研究中心成立十周年之廿一世紀中國德育改革與創新學術研討會，同時，也非常感謝大會安排我在會議上做報告並囑以為文。為此文時，值客旅北京，因手邊資料未全，謬誤多有，且未能於文後詳列參考書目，還望方家見宥，並大力正之。

高天極 Kao,T.C.

性別：男

生日：1960年12月14日

現職及兼職：

中國中央教育科學研究所德育研究中心兼職研究員

雲南師範大學兼職講師

河南師範大學兼職講師

台灣忠信高級中等學校校政指導審議委員會主任委員

台灣忠信文教基金會執行長

美國NATV電視公司董事