（因為在那邊很可能被刪，所以叫“存底”。）

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回道兄樓下帖

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送交者: waiter 於 November 21, 2003 21:42:05:

>基督教（廣義， 含天主教）與科學>送交者: 道道道 於 November 21, 2003 11:21:07:

首先謝謝道兄的評論。

>當中世紀歐洲教士們把科學家和鍊金術士當BBQ燒的時候，基督教有害於科學的發展， 參見《伽利略傳》和《異端的權利》；

伽利略本人是相信上帝的基督徒，所以他的事情不一定是“基督教有害於科學的發展”的例證。《異端的權利》講到舍維托在新教的日內瓦（其實不應該說是被加爾文）被燒死，但是舍維托之被燒是因為他反對三位一體，所以是（神學上的）“異端”，在那個年代他無論是落在誰手裡（無論是天主教，新教還是激進改革派）都一定難逃厄運。但是他的被燒並不是因為他的科學研究，所以跟科學並沒有什麼關係。

>當清教徒省吃儉用， 刻苦工作的時代， 基督教有利於科學的發展和建制化， 參見《新教倫理和資本主義精神》；

同意。

清教徒的精神體現了新教“入世”的精神（與羅馬天主教的“修道主義”相對立）。因着這樣的“入世”的，“全人”的信仰，“新教”徒的工作觀也發生巨大的變化。中世紀天主教的“屬靈貴族”對於“屬世”的工作並無敬意。那些選擇留在“紅塵”而不得不在這個世界上為自己和家人的飽暖辛苦工作的人就算不是“屬肉體”，也只是值得同情的不幸的人。而當“呼召”和“天職”變成“全人”和涵蓋人生與社會的各個方面的觀念的時候，一種更加積極得多的工作倫理就被建立起來。一個人所做的工作無論跟教會的事奉是否有關，都應該是對上帝的恩典的回應和感恩的表現，都可以是事奉上帝，榮耀上帝的，而事奉上帝和榮耀上帝正是基督徒人生的最高目標。歷史上那些受到這樣的工作倫理影響最深的歐洲國家中很快開始出現經濟的繁榮，而這只是宗教改革的一個不在其最初的目標之中的副產物。　　這也就是韋伯那本著名的《新教倫理與資本主義精神》提出的著名的理論。對韋伯的理論後人有很多誤解。韋伯並不是說一切資本主義精神的產生都是宗教改革的結果。羅馬天主教思想占統治地位的時期和地區當然也有西方資本主義的萌芽。韋伯所講的，是一種特別的，對當時來說是“現代”的資本主義精神。這種資本主義精神跟其它資本主義精神的不同之處，也就是它獨特的地方，是資本積累本身不再象以前那樣被視為一種威脅個人得救的罪，而同時資本的積累也不象以前那樣一定帶來“暴發戶”式的揮霍和腐敗。韋伯把這種對待財富的積極的而同時又帶“禁欲主義”色彩的態度跟新教倫理，尤其是“加爾文主義”直接聯繫起來。按照“加爾文主義”的信仰，既然救恩已經為上帝所預定，基督徒的商人或資本家就不再需要為他們個人的救恩而擔心懼怕，只要財富是用正當手段賺來，而又不是被浪費揮霍掉，資本的積累就不再有道德上的困難。韋伯肯定這種新的資本主義精神是受宗教改革思想的影響的結果。韋伯的理論在今天的中國知識分子中深具影響。

>當資本主義大獲全勝時，當黑衣教士和露臍女郎走在同一條街上的時候，基督教和科學的關係也變得曖昧，參見《資本主義文化矛盾》。

我想你是在說現代吧。西方的思想經過啟蒙運動以後，“現代主義”（自然主義，無神論，科學主義，實證主義。。。）已經成為“正統”，科學和理性成為新的“上帝”，自然主義成為新的“宗教”。與其說這是這裡一位大俠所謂的“科學進一步，上帝退一步”，不如說是“自然主義（信仰）進一步，有神論（信仰）退一步”。實際上如果不是死守自然主義的“範式”和“信仰先設”，現代科學的進步並沒有更“不利於”有神信仰（量子理論，大爆炸，分子生物學。。。智慧設計論就是很好的例子）。另外，現代主義在今天已經被後現代主義“顛覆”，只是在中國的知識分子中，特別是“科學反教”者中還頗有市場。“科學反教”的“原教旨主義無神論”認定所有的宗教都是迷信，因此具有最強的“排他性”，宗教之間在這一點上反而還可能有（少量的）共同之處。

我覺得討論科學與基督教，一定不能“繞過”“現代科學為什麼產生於基督教文化”的問題，我認為關鍵在“宇宙觀”上。下面是我昨天談“現代科學的興起與宗教改革”的一些話（因已經被刪，再貼一下）：

　　自然科學在現代社會中占有十分重要的地位。雖然有一些認真的研究表明在受新教思想影響的地區比在受羅馬天主教思想影響的地區現代科學的誕生和發展更加順利，並且出現更多的一流的科學家，現代科學的興起仍然是一個非常錯綜複雜的現象，其成因可能有多種歷史和社會的因素。宗教改革思潮不是唯一的成因，但無疑是其中一個不容忽視的重要因素。正如幾年前網上一樂兄所說：

　　“現代科學的興起是與文藝復興、宗教改革同時期發生的......文藝復興以及之前中世紀理性和文化方面的逐漸復甦，都對現代科學有着直接的影響。但簡單說單憑希臘傳統便足以引起科學革命是過於草率的......雖然現在許多科學工作者秉持自然哲學的宇宙觀，認為自然是一個封閉系統，但在現代科學誕生的時期卻不是這樣。其實從哥白尼至馬克斯維爾的大部分現代科學的拓荒者都是以基督教的宇宙觀做基礎的，而且其中很多都是基督徒......特別有一個信念更影響了這群科學家：宇宙對上帝是開放的，上帝是創造者和定律的賜予者，人可以從創造之物發現上帝已經放在創造之物中的定律......儘管在古代的許多文化當中都存在着發展科學的潛在因子，但現代科學在西方誕生，確實有其文化深層（宗教哲學）的原因。促使大部分現代科學的拓荒者從事觀察、歸納、經驗的科學工作的宇宙觀的先設是：在開放的宇宙中，有等量齊一的自然諸因，或說，在這個有限制的時間距離內，有等量齊一的自然諸因。上帝造了一個有因果律的宇宙，所以人可以從「果」找出「因」，但是上帝和人都在等量齊一的自然諸因之外，換言之，所有存在物並非都在一個巨大而囊括一切的宇宙機械之內......。”[1]　　　　宗教改革思潮，特別是其中的創造神學所導致的基督教（新教）的宇宙觀，是現代科學興起的一個重要的思想基礎。“現代科學的拓荒者”當中有如此之多的篤信上帝的基督徒[2]並非偶然。　　　　今天的人們談到“宗教與科學”的時候，往往傾向於認為歷史上宗教（包括基督教“新教”）對自然科學的發展只有負面的阻礙的作用。其實這並不符合歷史的事實。一些漫畫式的聯想往往成為人們偏見的基礎，卻不一定是真實的。有一件事曾經常常作為“宗教壓制科學”的證據被提到，就是“加爾文根據聖經反對哥白尼的日心說，因為聖經是支持地心說的”。據說加爾文在他寫的《創世紀》解經書中拿詩篇93：4作為聖經根據，詰問“誰敢把哥白尼的權威置於聖經之上？”。這個“故事”後來流傳很廣，包括大名鼎鼎的羅素（Bertrand Russell）在他的《西方哲學史》中也有提及。然而這件事情後來被證明是個以訛傳訛的“神話”，加爾文根本沒有在他的任何著作中寫過這樣的話。實際上加爾文很可能根本就不知道哥白尼是何許人也--在1520年代的法國或者瑞士哥白尼並不是一個家喻戶曉的名字。[2]這是一個很意味深長的例子。　　　　跟這個“故事”給人的印象恰恰相反，加爾文對自然科學的態度是相當正面的。牛津大學歷史神學教授麥格夫（A. E. McGraph）認為加爾文的神學對自然科學的興起和發展至少有兩個方面的貢獻。他的貢獻之一是他非常正面地肯定了對大自然進行科學研究的價值。正如聖經所說，“諸天述說上帝的榮耀，穹蒼傳揚他的手段”（詩篇19：4），大自然是上帝的永能和神性的普遍啟示。加爾文肯定科學研究可以發現上帝創造的榮美，其成果可以堅固和提升基督徒對上帝的信仰。加爾文的另一個貢獻是他指出聖經的解釋不是完全都是純粹按照字面的(literalist)。聖經有不同的文體，有些經文不能生硬地完全按照字面來解釋。上帝在聖經的啟示中有很多時候是“俯就”有限的人類，比如聖經裡面上帝關於他自己“擬人化”的描述。而且聖經的主要目的是宣揚上帝的救恩--耶穌基督的福音，聖經並非是一本科學的教科書。加爾文的這些觀念消除了對聖經的信仰對自然科學發展可能產生的阻礙。[3]

　　參考文獻：　　　　　　[1]王一樂：宇宙觀與科學　　http://noah.ccim.org/archive.nsf/0/fff191d6063ad07d852567aa0077cd92 　　　　[2]H.F. Schaefer, Scientists and Their Gods（科學家和他們的上帝）　　http://www.leaderu.com/offices/schaefer/docs/scientists.html 　　(作者Dr. Schaefer是曾獲諾貝爾獎提名的美國喬治亞大學化學系教授，計算量子化學中心主任)

　　[3] A. E. McGraph, Reformation Thougths, Chapter 11，Blackwell, 1993

再幫tiiips兄存一個（這篇也被刪過的）

送交者: waiter 2003年11月21日06:14:36 於 [彩虹之約]http://www.bbsland.com

回 答: [存底]回應“基督教與科學” 由 waiter 於 2003年11月21日06:03:45:

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送交者: tiiips 於 November 21, 2003 21:47:10:

初初來到這裡觀光遊覽,感到'科教'的定義很是作繭自縛.科教的本身哪裡是一個可以 劃地自限的教條呢?

比如考古學算是什麼?是科教類還不是科教類?不是的話,進化論一直在靠它證明各個 假設理論.是的話,它又是神學,歷史等科目中經常依以證實揭示的工具.

再說了,人類智慧產物極為豐富多樣,彼此間常見互為補充.而且深入其中的學者很多 是涉入不同領域,貢獻卓越.比如歷史上大哲學家往往又是頂級的數學家,神學家.

搞不懂為什麼要對宗教啦神學啦這些人類歷史上從沒消失,而且有着深邃內涵外延的 東東過敏?