永生：聖經與中國文化之比較
作者：謝文郁
幾年前，教會的一位弟兄作見證，說他有一天開車在路上突然想到，他在這個世界
上比許多人都幸福，因為他有永生。聽完這位弟兄的見證，我心裡感謝神；因為神
讓這位弟兄有感謝的心。天父愛我們每一個人，所以把他的獨生子耶穌賜給人，讓
一切信耶穌的人永遠有生命，而不是像被砍下來的葡萄枝那樣沒有供養，腐爛消亡。
但我心裡同時想，這位弟兄說的“永生”是什麼意思呢？我們在查經班經常遇到這
樣的問題：我們肉體死後的生命是怎樣的生命？是不是我們每天無他事可做，整天
不斷在唱歌讚美神？有人說，這樣的永生也挺無聊的。我記得很久以前看過一部香
港電影，說有一個人得着仙人的許諾永遠不死。結果他活了好幾百歲；他的幾代孫
子都死了，他還是活得好好的。有一天，他覺得他活膩了，想死。但他再也找不到
那位仙人了，所以死不了。於是，他就千方百計去找死。他的永生就是他的痛苦，
就是他的包袱。所以我們常聽到一些對基督教有好感的朋友說，他們不想要永生。
因為心裡有這些問題，所以我當時很想問這位做見證的弟兄，你說的永生是什麼意
思？事後，我找到機會問了他這個問題。他回答說，“永生就是永恆的生命。”那
什麼叫“永恆的生命”呢？他回答說，這還要問嗎？然後他接着說，你這個人就是
哲學學多了，世上的學問太多。神的話語不需要那麼尋根究底。雖然是半開玩笑，
我還是一時啞口無言。
約成定義與反思的必要
人的思想跟着語言走。語言是有意義的符號。因此，人的思想是跟着具有一定含義
的語言走。人的行動一方面受情緒支配，另一方面則受思想影響。也就是說，我們
在語言中使用各種概念，而這些概念的定義對我們的生活是有深遠影響的。我們每
一個人都在一定的語境裡長大，因而都有自己的概念體系；並且每個人都有自己定
義概念的獨特方法。而如果我們不進行反思，那麼，我們在使用某概念時，就一定
是用它在該語境中的「約成定義」。
因此，我們要問：在中文語境裡，“永生”究竟是什麼意思？作為中國人，在談論
“永生”概念時，若不追問它的含義，就等於是用中國傳統文化的約成定義來理解
它。當這位弟兄對我說“這還要問嗎？”時，他覺得這不是問題，因為“永生”概
念的定義，在他的語境裡不是問題。其實，當他這樣說時，表明他對這個問題並沒
有深入的反思過，因而他對“永生”概念的定義，就只能是一般中文語境的約成定
義。而在我看來，這個約成定義是有問題的，因為它不是《聖經》要傳達的福音。
為了對這個問題有深入的了解，我想在這裡簡單討論一下中國傳統思想對永生概念
的定義，然後對照《聖經》的有關論述，作一些初步的比較，指出兩者的根本區別，
以期我們在傳播神的福音，或領受神的恩典時，在思想上能有比較清楚的認識，即，
所領受的是神所應許的永生，而不是自己想當然爾的永生。
中國傳統的永生概念
我們知道，中國人的永生概念是由儒家、道教、和佛教關於生死問題的立場所定的，
或者說，這三家的基本立場，成為我們定義“永生”概念的文化情境。
就原始而言，儒家是從「孝」的角度來理解永生問題。根據《左傳》（昭公七年）
的記載，當時流傳有位暴死的酒鬼名叫伯有，常出來鬧鬼，針對此事，子產（當時
一位受尊敬的賢哲）發表了一番評論。子產說，人的生命由兩個部分組成，一部分
稱為魄，主要構成身體方面的生命力；另一部分是人的魂，主管意志、情緒和智力
方面。一個人在生活中保養好魄和魂，身體和智力都會強壯。當人死去時，魄和魂
就會分散。但是，如果一個人在壯年時突然死去，那他的魄和魂還可能聚而不散，
並有能力做壞事。伯有可能就是屬於這種情況。伯有成鬼是一種特殊現象。在正常
的情況下，人生而有魄和魂。這魄和魂都需要好生保養，使它們強壯。人老而死去，
魄便回歸於自然，消失於萬物之中。但魂是一種精神性的存在，如果在有生之年對
魂有很好的保養，比如人的智力達到了很高的程度，那麼，當人死後，他的魂還是
不會散去。不過，由於魂沒有魄的支援，因而無法作用於物理世界；於是，魂就變
為靈（神明）。一個家庭，由於血緣的關係，他們的祖先的靈會聚在一起。也就是
說，一個家庭在歷史上的有名人物越多，其祖先就越有神明。這種看法是中國的宗
族觀念和宗族紐帶不斷加強的重要原因之一。
子產的這種說法，基本上定規了儒家對生死問題的看法。在他們看來，人死後是要
回到陰陽二氣之中的。如果一個人活着的時候不努力修德養性，他死後就融入陰陽
二氣之中，無法被辨認。但是，若是他努力追求立德、立功、立言，那他就能加入
祖先的神靈之中，留芳後世，不致淹沒。很明顯，儒家談論的是家族的永生，而不
是個人的永生。中國的祭祖傳統便是以此為基礎的。這種永生概念後來轉化為對
“留名青史”的嚮往態度，對知識界人士的影響從未消失。
儒家的生死觀缺乏對個人生死問題的關注，這一點被佛教傳教士覺察出來了。關於
儒佛的這一較爭，我們可借南北朝的一位名僧慧琳的評論，來看當時佛教和儒家對
話時所關心的問題。在他的《均善論》（見《宋書》卷九十七列傳第五十七）中，
慧琳通過白學先生（為中國儒家的立場辯護）和黑學道士（佛教代表）之間的對話，
來指出儒家的不足。其中有一段黑學道士的論證談到，儒家只談當世的立身之道，
對於個體的來生，最多也不過所謂祖先之靈對子孫的祝福；這樣的思想完全無法接
觸個體的死後去向和來生問題。然而，佛教恰好對這個問題有深入的看法，認為每
個人都必然關心生命的永恆問題，對人的過去、現在、未來都有說法。因此，佛教
高於儒家。佛教在傳入中國時，以靈魂輪迴說論個人的來生問題。在這種說法裡，
每個人都有自己的靈魂；如果人在今生今世不好好積德修行，他的靈魂就會降級，
下輩子再投胎時，就會成為較低級的存在，如從男人到女人，到各種動物，到樹木，
依次遞降，最後走向地獄。如果一個人能不斷積德修行，他的轉世就是依次升級，
最後進人極樂西方世界。
佛教的這種說法對普通百姓很具吸引力。因為每個人都有一種生存衝動，即要活下
去，活過今天、明天、明年、一輩子、下輩子、再下輩子，以致永恆。這種生存沖
動是指向永恆的。儒家的學說能滿足可以出人頭地的人，因為他可以立德、立功、
立言，在祖宗的神靈中有地位，從而有永恆。但是，對於一般百姓來說，他們只能
做小事，且無論如何努力，也不可能出人頭地；因而所謂的立德立功立言，對他們
來說是太大太難了。當佛教引入輪迴說時，人們在個人轉世中發現，他們只要做一
點點好事，也可以進入永恆。於是，佛教在永生問題上找到了突破點，吸引了大量
的民眾皈依。儘管後來佛教大師們發現，民眾的這種靈魂永生觀念並不符合佛教中
的無我教義（如玄奘在翻譯佛經時，就注意到中國佛教對“我”的宣揚是違反佛教
教義的），但已經無法扭轉一般民眾的靈魂輪迴觀了。因此，民間佛教以積德為主
的修行方式，從來就沒有中斷過。這種永生觀念不僅在佛教信徒中存在，對一般民
眾也有影響，甚至在中國基督徒談論永生時，也可見其痕跡。
中國人的永生觀念還受道教的「長生不死觀」的影響。道教（和老莊的道家有區別）
主要是指葛洪所提倡的神仙學。神仙也就是指那些擁有永生的人。葛洪在論證人可
成仙時談到，人在出生時稟受陰陽二氣，如果能好好保養所稟之氣，使它運行和諧
平衡，井條有理，那就可以不讓所稟之氣流失，從而延年益壽，長命百歲，直到不
死。也就是說，我們可以找到一些方法，在待人接物，飲食起居，修身養性等方面，
使自己現在所有的一切東西不至於毀壞，保持到永永遠遠。這種永生觀強調的是保
持現有的不致喪失。人們對自己已有的好東西（如自己的身體、家人、財產等等）
往往有懷戀之情，並隱隱希望能夠永遠擁有它們。所以道教談論的是一人得道，雞
犬升天。深究起來，這種永生觀是企圖靜化時間，讓時間停留在此時此刻。一個人
即使在很糟糕的狀態里，也總是有好的方面值得他留戀的（除非他面臨自殺的選擇）。
道家的永生觀就是要滿足這種留戀之情，許諾人們，如果按照道教的修煉方式，就
必能使自己所喜愛的東西與自己同在，直到永遠。
中國人的永生觀，歸結起來是這三種說法：儒家認為人可以通過個人的努力，立德
立功立言，弘揚祖宗的神明，青史留名；這是所謂的精神永存。佛教認為人在輪迴
中，每個人在世時要努力積德，以期在來生的輪迴中更上一層，一步一步修煉成佛；
這是所謂的靈魂永生。道教追求長生不死，是要保持自己當下的身體直到永遠；這
是所謂的身體不朽。儒家和佛教的永生是一種死後的生存，而道教的永生則是保持
此生到永久。一個中國人如果對永生的概念不加反思，那麼，他的永生觀就不會超
出這些說法。
聖經的永生觀
《約翰福音》記載了耶穌關於永生問題的許多談話。耶穌是從“重生”的話題中轉
到永生問題的。他告訴尼哥底母：“人若不重生，就不能見神的國”（三3），尼哥
底母覺得不好理解。耶穌接着說，重生就是信耶穌乃神的兒子，而信耶穌就得到了
永生（三10~14）。耶穌的這番重生而永生的說法，對於尼哥底母來說還是難以明了。
受難前，耶穌向天父禱告：“認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，
這就是永生。”（十七3）人們往往覺得，信耶穌和得到永生，在時間上有所先後：
相信在先，以後（死後）就能得永生。其實這是一種誤解。耶穌明明告訴我們，它
們原是一件事。耶穌說：“我就是道路，真理，生命。”（十四6）這句話顯示，信
耶穌、重生、和永生這三者是同時並存的。或者說，永生不是一種未來式，而是現
在式；不是一種時間的無限連續性，或所謂的死後生命，而是一種當下的生存狀態。
這是一種怎麼樣的生存狀態呢？對於一個沒有在信心裡經歷耶穌的人來說，這樣的
生存狀態是不存在的，因而是不可理解、沒有意義的。所以，尼哥底母在聽耶穌的
談論時，把握不住耶穌談話中的“重生”、“永生”之概念。尼哥底母還沒有信耶
穌，因而無法體驗耶穌所說的永生，是怎樣的生存狀態。然而，保羅信主之後，實
實在在地每時每刻都經歷耶穌；因此，他很清楚耶穌所說的“永生”是怎樣的生存
狀態。保羅這樣描述他所體驗到的永生的：“罪的工價乃是死，唯有神的恩賜在我
們的主基督耶穌里乃是永生。”（《羅馬書》六23）保羅是在「生和死的意義上」
來談論他所體驗到的永生。不信耶穌的人生活在罪里，因而是死的；信耶穌的人得
着了的恩典，所以是活的。在保羅看來，永生乃是當下的生存狀態，是和耶穌同復
活的生存狀態，是擺脫死亡轄制的生存狀態。人在這種永生的生存狀態中是這樣的：
“不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可
喜悅的旨意。”（同上，十二2）保羅所體驗到的這種生存狀態，是一種不斷更新的
過程，不斷去體驗神的旨意。
在罪里是死，在恩典里是活。這種體驗表達了保羅對生和死的深刻理解。作為概念
而言，“生”指的是一種新陳代謝過程。凡無法更新的事物或事件，就是死的。人
在罪里的生存，是以自己為中心，因為自己的欲望、感情、思想高於一切，支配一
切。這種生存不承認神，因而也不敬畏、不接受神；這種生存完全受這個世界現有
各種觀念的支配；這種生存沒有更新變化的過程，因為人們無處得到新的給養。這
樣一種沒有新因素進入的存在狀態，在保羅的體驗中是一種死。當然，人還在吃飯、
運動、有感情、有思想（因為作為生物體，人還有新陳代謝），但這無非是像在做
重複的機械運動。這樣的生存無非是一具行屍而已。
要擺脫這樣的存在狀態，耶穌說，就要重生。重生就是承認耶穌是神的兒子，並相
信他是我們的救主。相信耶穌也就是跟隨耶穌；跟隨耶穌是也就是接受他的恩典。
當我們這樣向耶穌敞開自己時，就不再受這個世界所束縛，而能進入一個恩典源源
不斷的生存狀態。接受恩典的過程也是一個不斷更新變化的過程。凡依靠自己的努
力所得到的，人們往往不會認為是恩典。恩典肯定不是我們努力的結果，而是神所
賜下的。恩典永遠是出乎我們意料的。因此，接受恩典的過程是接受新東西的過程。
在保羅的體驗中，生活的每一件事都有神的恩典，因而他發現，他時時刻刻都在經
歷舊我死去、新我造就的變化。保羅還指出，這個過程是一個體驗神旨意的過程。
人總是希望所收到的東西是自己認為美好的；但一件東西的好壞，是由自己現有的
價值觀來決定的。如果我們固守自己現有的價值觀，就常常會拒絕神的恩典。比如，
神的恩典往往以苦難的形式給我們，但沒有人會覺得苦難是好的。然而，當我們在
苦難中體驗到神的祝福時，我們的價值觀就會被更新。體驗神旨意的過程也是一個
更新的過程；同時，人又是在被更新之中，去體驗神的旨意。這一種生存狀態就是
“永生”。
這樣一種永生顯然不是在談論死後的生活。它既不是儒家講的光宗耀祖，也不是佛
教的西方樂土追求，更不是道教的長生不死。我們接受的永生，是從耶穌成為我們
的救主那一時刻起，因着耶穌的恩典而不斷更新的生存狀態。這是我們現在就在享
受，且直到永遠的生命。
原載《恩福》雜誌
