簡論基督教護教學之實踐－－從世界觀着手

作者：Yippiee

最初發表：讚美網論壇，2003年5月

[你們到隔壁去，傳福音給鄰居聽]

最近帶一位朋友去禮拜堂，碰巧那天的講員是一位宣教士。朋友問什麼人才有資格做宣教
士。是的，究竟做宣教士應該具備哪些條件？是不是只要自己清楚得救，同時又熟習了一
些聖經知識和掌握了一套傳道方法，另外再加上一份事主、愛靈魂的熱枕就足夠了呢？從
廣義來說，每位信徒都是一位宣教士，只是宣教的對像是相同地區、相同文化的人。然而，
傳福音給「自己人」是不是一定「好說話」呢？除非你先假設你身邊的人，或者再說得窄
一點，你身邊的北京人（或上海人、山東人、台灣人、香港人、新加坡人...），是一個
同類族群(Homogeneous Group)，而且各個人的思想體系都和你的一樣，否則，在傳
講福音之前，你就不能不下那「宣教士」當下的功夫－－認識了解聽福音之人的世界觀。

[什麼是世界觀]

世界觀是左右一個人行事為人的思想架構或思想體系。從另一個角度來看，世界觀乃是決
定一個人之所以有某些言行和決定的前提假設(Presupposition)。世界觀所涉及的問
題是：人是什麼；人從哪裡來，要往哪裡去；人生在世意義何在；宇宙中最基本的存在是
什麼；在我以外的世界是怎樣的一個性質；以及我怎麼知道我所知道的知道是正確的知道
等等。這樣，一個較完整的世界觀，必定會對人性、道德、死亡、苦難、存在、永恆、意
義、價值、上帝以及認知論等等有它一套的理論。這套理論往往有它一定的和諧性，叫相
信的人覺得自己已經掌握了詮釋宇宙和人類的方法。這一套系統就成為了這個人思想上、
行為上的前提假設。

然而，這些前提假設有可能是正確的，也可能是半對半錯的，更可能是完全錯誤的。當你
告訴一個人神愛他，他回答你說：「除非我親身經歷到神和神的愛，否則我是不會相信的。
」他講這句話的前提假設乃是「經驗為一切知識的基礎和準繩」，他的認知論是經驗主義
(Empiricism)的認知論。基督徒怎樣看待這個問題呢？如果你不清楚聖經的認知論，
你可能最終給對方牽着鼻子走，求主說：「主啊，求你給這人經歷你的真實和大愛。」

[你周遭的人所持有的世界觀]

不是每個人對自己的世界觀都是有覺悟性的認識的，即使有的話，也不一定表示他所行的
和他所信的是一致的（這也包括許多基督徒在內）。許多基督徒不能明確地道出聖經給他
的世界觀是怎樣的一個世界觀。由於他所信的這觀念在他裡頭是模糊的，因而往往很難醒
覺到在他裡頭有哪些思想是違背聖經的，他也可能就因此持守着一套肢離破碎的世界觀，
或過着一個知行不能合一的生活。有多少的基督徒，一面宣稱自己承認神在他身上有絕對
的主權，一面又是成功神學的擁躉，他相信只要他信神，他向神求什麼，神就會給他什麼。
然而，那些反對成功神學的基督徒，他們的禱告、他們的感恩、他們的見證，又何嘗不是
充滿成功神學的氣味呢？「感謝神，因為他聽了我那樣的禱告，給了我這樣的供應。」很
少有信徒禱告說：「感謝神，因為他拒絕了我那樣的禱告，加給我這樣的磨練。」不信主
的人的矛盾也是一樣。那些聲稱世上一切事物都是相對的人，往往用了最絕對的精神來說
這句話：「這世上是絕對沒有絕對的事情的！」又譬如，唯物論者，他們用以宣揚他的理
論的方法乃是最唯心的。這都是世界觀紊亂的表現。

由此看來，一個傳福音的人要做到的是：第一，認識聖經給人的世界觀；第二，自己做一
個知行合一、表里一致的人；第三，明白當今社會中主要的思想體系以及其背後的世界觀；
第四，找出這些體系中的矛盾和漏洞；最後，認識你的聽眾，看他所信的那一套東西之前
提假設是什麼，是來自哪一家哪一派的，是單一的一套體系還是許多思想混合交雜在一起
的，然後，從聖經中找出答案來給他。這才是全備的傳福音法。

[傳福音－－世界觀與世界觀的對話]

傳福音乃是世界觀與世界觀的對話。兩個人持不同的世界觀走到一起，就像兩部不同系統
的電腦連到一塊兒，如果要產生有意義的交流的話，必須要有一個訊息轉換器(A Trans
-formation Apparatus)。對傳福音的人來說，這個轉換器則必須是由基督徒的這一
端伸展出去的。有許多學者都指出，基督教與中國文化在這一兩百年以來，根本沒有碰過
面，無論是西方宣教士對中國文化的批評，還是中國士大夫、知識份子對基督教的排斥，
都是建基在彼此間的誤解上的。這是一件何等可惜、何等不必要，又何等沒有意義的事！

同樣一個概念，不同的世界觀有不同的詮釋。當一個人說：「人是有永恆性的，人死了之
後仍然存在。」這句話對基督徒來說，指的是人的靈魂不滅；對無神論的人來說，這是指
人的精神不朽；對佛教徒、印度教徒來說則是指周而復始的六道輪迴；對普救論的人(Uni
-versialists)來說，這「存在」則是泛指世界上所有的人死後都上天堂；對耶和華見
證人來說，這「存在」則只對得救的人有意義，其餘的人則永遠被消滅了。基督徒若不了
解你的聽眾，傳福音傳到最後，不是成了嗚的鑼、響的鈸，就是鬧出一場誤會。有許多信
徒，越信越封閉，越傳越狹窄。學了一兩句屬靈術語，掌握了一兩則傳福音公式，到最後，
他們所傳所講的只有他們自己才能聽懂。當非基督徒指責他們「自說自話」時，他們還更
執迷不悟，自命屬靈，禱告主說：「主啊！赦免這些心裡剛硬的人，因為他們所說的他們
不知道！」

保羅說：「向猶太人，我就作猶太人向沒有律法的人，我就作沒有律法的人向什麼人，我
就作什麼人。」（林前9:20-22）這句話是什麼意思呢？這乃是說，福音是一切人類問題
的答案，無論是猶太人，是希尼利人，還是XX人；同時，這句話也表明「人」不都是一樣
的，有猶太人，有希尼利人，有有律法的有沒有律法的，因此傳福音的人要設身處地了解
這些人的思想背景，然後才能有效地把福音介紹給他們，才配稱得上是一位福音使者
(Ambassador of the Gospel)。

今天，「中國人」一詞，已經不是一個同類族群的代名詞了。單在中國大陸，影響中國人
思想系統的就有來自古今中外、四面八方的理論，有接受傳統儒、釋、道各種思想的人。
這些人多數是不經意地受其影響，他們很難清楚道出自己的思想是棣屬於哪一家哪一派的，
往往遇到哪種需要，就搬哪套思想出來，彼此之間所產生的矛盾往往是他們自己察覺不到
的。除了中國傳統思想，另外還有接受西方哲學思想影響的人，較顯著的思想有：人文主
義(Humanism)、存在主義(Existentialism)、實證主義(Positivism)、唯物主
義及進化論(Materialism and Evolution)、享樂主義(Hedonism)、實用主義
(Pragmaticism)以及近年來越發倡盛的多元主義或相對主義(Pluralism and
Relativism)，在港、台、海外，還加上新紀元的思想(New Age)等。這些意識形態對
於中國人的影響是既無形又實在的。其中除了少部份人外，大多數對自己世界觀的認識是
模糊的。你問及他們有關生、死、永恆、上帝之類的問題，他們大多不能提供一套完整的
答案。不過，這並不表示他們沒有自己的一套系統。若是沒有的話，他們對福音則是會很
容易接受的。但事實上不是如此。當一個人反對福音時，正表示他裡頭有一套防衛系統。
這套系統也許是和諧的，也許是矛盾的，或是自覺到的，又或是潛意式地存在着。

今天擺在傳福音之人面前的任務是艱巨的。

結語

二十世紀一代護教家薛華（Francis Shaeffer）在「福音派危機」一書第一章中，劈頭
蓋臉就指出「我們正處於一個靈魂和心思的爭戰中」的時代（原著The Great Evangelical
Disaster）。今天，大家叫民主自由，基督徒也支持；到底兩者的出發點是否完全一樣呢？
世人講環保，基督徒也講，其動機是否相同呢？基督徒講心靈醫治，非基督徒講EQ、講自我
實踐，大家有什麼兩樣沒有？如果基督徒糊裡糊塗為主發大熱心的話，很可能會認敵為友，
例如，把像「心靈雞湯」這類新紀元的書籍視為福音般地接受，再傳給別人。

認識別人的世界觀，不但有助有效地傳講福音，更加有助堅固自己的信仰。保羅信主後講過
兩句話。第一句：「我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。」（腓3:7）這
乃表示一個世界觀的改變。基督徒信主，世界觀沒有改變是不可能的事。世界觀改變了，價
值觀、人生觀也會隨之改變。保羅第二句話：「我們傳揚他，是用諸般的智慧、勸戒各人，
教導各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前。」（歌1:28-29）這句話指的是宣教、
傳福音的全面性和徹底性。我盼望今天傳福音的人也能像保羅一樣，「盡心歇力」，好好下
功夫裝備自己，為主爭戰，免得福音傳不出去，自己也被棄絕了。