《國度的真理 What is the Kingdom of Heaven in the Bible》，林道亮，2011 
 
第一章  國度的重要性 Why the Kingdom is Important
 
人信主以後，沒有積極的盼望，是當前很多教會不能活潑增長的重要原因！

因為缺少盼望，許多弟兄姐妹就沒有動力愛主更深，事主更勤。“盼望”能鼓勵人向前邁進，因為它能給人光明的前景和遠像。叫人在向着目標前進時有毅力，有喜樂，不以艱難，辛勞，重擔為苦。正如一位詩人所說：“盼望能使你年輕，因為盼望和青春，本是孿生子！”

有了盼望，能叫做母親的含辛茹苦，忘我地養育子女成人；能叫做老師的請願清風，夜以繼日地化育子弟成器；能叫做宣教士的不以一己生死為念（惟那些存着好奇心，專以自己的享受為念，就不在此列！）披荊斬棘俄地去拯救亡魂；它也能叫信徒“不在為自己活，乃為替他們死而復活的主活”！因為盼望能賦予事物不一樣的價值，使人願意不計一切地付出自己，向着標杆直跑，正如我們的主耶穌“因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架......”。

在美國，有位華人牧師娶了一位從不信主家庭出身的太太；她因為嫁給了這位牧師，也信了主。這位牧師在神學院裡受造就時，曾因愛主，專心事奉，常像大禹治水時一般，三過家門而不入。起初太太尚能忍耐，後來她再也忍不住了，有一天，她問他說：“親愛的，我們是不是已經信主？”丈夫回答說：“是啊，謝謝主的恩典，我們已接受祂作我們的救主。”太太再問：“這樣，我們是不是可以進天堂了？”丈夫說：“當然啦，謝謝主的恩典，我們是神的兒女，天堂是我們的家，我們什麼時候離開世界，也就是回到天家，享受永遠的福樂！”這時，太太再也按捺不住，大發雷霆，責問他：“既然我們都是基督徒，都能上天堂，你為什麼一天到晚事奉，事奉這麼傻！你事奉不過上天堂，其他信徒不事奉也上天堂，何必多此一舉？”這位神學生無言以對，回到教會向主任牧師哭訴。那位主任牧師對他說：“弟兄啊，不要難過，你太太能說出來，還不錯；事實上，今天在華人教會中，大多數信徒都抱着這樣的心態！他們常以為自己已經接受了耶穌，有了重生的經驗，已經拿到了進天堂的入場券，就大功告成了！侍奉主和不事奉主同樣進天堂，那麼，何不聰明些，在今世作財主，來世做拉撒路呢？”各位弟兄姐妹，若是這樣能行得通，倒也不錯，可惜世上沒有這樣一回事！中國人的古訓說：“魚我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼......”這跟主耶穌說“一個人不能事奉兩個主”實有異曲同工之妙。作為炎黃子孫，對於這方面的天國真理該更能掌握明白，不致自欺欺人才對！而作為主的門徒，要調教自己懷着國度視野，才能針對許多人患上的這種屬靈近視症呢！

一）國度是神創造人的目的

聖經告訴我們，神造了地上萬物以後，便說：“我們要照着我們的形象，按着我們的樣式造人，使他們管理......（創一26）”這節經文說明了兩件事：第一，神怎樣造人？第二，神為什麼要造人？它首先說明神創造人和萬物不同之處。神造萬物，“......祂說有，就有；命立，就立（詩三十三9）”；因祂一吩咐，便都造成（詩一四八5）”；祂創造人，過程卻很不一樣：先有三一神相互的溝通，繼而有形象的選擇，之後宣告要創造人。這不單因為人是祂創造的高峰，也因人能成全祂創造萬有的目的。讓我再一一細說。

A）三一神的商議

“我們要照着我們......造人。”這裡“我們要......造”原是一個祈願式的動詞，所以中文聖經加上一個“要”字，這是加的很好的；說明了三一神為了某種特別原因，一同來商議，談論創造人的必要性。至於“我們”這代名詞，是明指三一神而言的。不過，一些聖經學者有以下的爭論：有些認為這一複數代名詞，是一種尊榮性的複數，正如伊羅欣（Elohim，希伯來文的“神”字），字形是複數，字義是單數。另一些人則認為，這是神對侍立在祂面前的天使說的：神對天使說話，在經上確有記載，然而，祂卻從未讓天使在創造的工作上有份！也有人說，這是君王自稱的複數，因為中東一帶的君王，在他們的聖旨上，常常以複數的方式來自稱；不過這種論調曾被馬丁路德譏為無稽。也有些人說，這不過是一種主筆者的複數，並不代表實際數量上的複數。無論如何，新約聖經明載，人是“照着神的形象（單數）被造的”（雅三9），或說“他是神的形象（單數）”（林前十一7）。可見新約同聲見證，人是照着獨一真神的形象而被造的！那麼，這位神又是誰呢？

B）三一神的決議

“我們要照着我們的形象，按着我們的樣式造人”，這句話代表三一神的決議。“形象”和“樣式”的解釋，跟“我們”一語同樣複雜。不少聖經學者會引用“這新人是照着神的形象造的，有真理的仁義和聖潔”（弗四24）這節經文來加以解釋。他們說“形象”，“樣式”就是神“真理的仁義和聖潔”，可是他們沒有想到，這樣解釋會在神學上產生以下問題：

1）真理的輕忽

細讀以弗所書四章24節“的形象”三字，原是中文譯者加進去的，原文並無這三字，直接的譯法該是“這新人是照着神造的”，這跟亞當和夏娃照着神的形象和樣式而被造的描述截然不同！聖經原本沒有的字詞，我們不可用以作為神學上的論據呢！而更進一步說，“真理的仁義和聖潔”應是神的性情（彼後一4），是新人在基督里才有的，非由創造而來。亞當被造時，在人的方面應該是完全的，但他內里尚沒有神“真理的仁義和聖潔”，因為他尚未吃那生命樹的果子，未曾接受神的生命，未曾真正擁有“神的”性情。

2）救恩的衝突

若如這些學者所主張的，亞當只吃了一個不應吃的果子就會失去了“神的性情”，那麼我們救恩的保障在哪裡呢？豈不是我們只要做了一件不應做的事，也會失去我們的救恩嗎？那麼“形象”和“樣式”到底何所指？前者舊約共用了十七次，全指外貌的長相，中文譯成“像”，“形象”，甚至“偶像”等；後者舊約共用了二十五次，約四分之三都是指外貌相像，只有少於四分之一可勉強解作內在的相似。換句話說，神造亞當時，他的外形完全依照聖子耶穌道成肉身前的外形。（也許會有人不贊成這樣的解釋，但這裡筆者情願服從原文的文法！）也許有人會問，經上豈不是說：“神是靈”嗎？靈怎麼會有形象呢？不錯，神是靈，但同時祂也是三位一體啊！那麼什麼是三位一體呢？

筆者雖然不能接受巴特對聖經的一些基本立場，但是他對聖經仍有其真知灼見。他對三位一體的一些解釋非常獨到，其它說法可謂是“無出其右”！他認為神是啟示者，主耶穌基督是啟示，而聖靈則是把在基督里的（客觀）的啟示轉化成在我們裡面（主觀）的認識的一位。按他的解釋，基督既是“啟示”，祂一定要從亙古到永遠也具有形象。這形象也就是祂在舊約時向亞伯拉罕，摩西，約書亞以及士師所顯現的；而亞當，夏娃就是依照那形象所造成的！哈利路亞！

也許有人會說：“難道聖子原來的形象也像現在的我們這般醜陋嗎？”不！筆者深信：亞當，夏娃被造時相當俊美，因為經上說：“神看着一切所造的都甚好！”“好”字原有“美”的意義，利百加的容貌“俊美”，摩西生下來時的“俊美”，在原文裡跟“好”都是用同一個字。事實上，當時整個地球都很美，以至晨星看見了要歌唱，神的眾子看見了要歡呼（參見約伯記三十八4-7）！

我們人類和地球今天這麼難看，醜態百出，完全是受了罪的毀壞所致：難怪恩主再來時，也就是救恩最終成全的時候，祂要“將我們這卑賤的身體改變形狀（注意‘形狀’二字），和祂自己榮耀的身體相似”（腓三21）。

C）三一神的宣布

神在創造人時宣布，要“使他們管理海里的魚，空中的鳥......”，也就是說，祂要人類管理她所創造的一切。祂這宣言，是運用當時人所理解的處境，來描述祂的心意；到了新約，祂更加顯明祂要我們管理大地的心意。正如經上所說：祂“既叫萬有都服在祂腳下......（弗一22）”就表明沒有剩下一樣不服祂的。感謝神！祂創造人是為了祂的需要---要人管理祂的一切！可惜末世的教會看不見這榮耀的盼望，以為神創造人，不過是要他們死後去天堂，唱唱“哈利路亞”而已！

也許有人信不過神的宣布能成為事實，以為這是太不可能的，或說這未免太玄妙！這種疑惑，無非由於不認識神的大能而起。請記得：我們的神是“萬神之神，萬主之主，至大的神，大有能力，大而可畏”；祂說了如何，一定會如何，必然成就，沒有人能跟祂說不！縱然有些事情，因為人愚昧無知和不信的噁心，成就的時日可能會拖長些，但祂所願望的一切，必定會成事實。祂要人去管理祂所創造的萬有，一日，祂所救贖而又選上的人，一定會跟基督一起一同管理這宇宙，我們可以拭目以待。阿門！

主耶穌啊，我願你來！

二）國度是神借大衛所預言的

人類既是神所創造的，也有神的任命在我們身上，我們應該理直氣壯地去管理祂所創造的萬有才是，但為什麼我們什麼都管不了呢？不要說雷，電，風，雲，獅子，老虎不聽我們的話，連小蒼蠅，小蚊子也都會欺負我們！我有時會斥責蚊子說：“豈有此理，你竟敢吸神兒女的血！”它們毫不理會，照常肆虐！但這並非說神忘記了祂的應許；相反地，祂借着大衛在詩篇第八篇里盪氣迴腸的話，證實祂對人類的應許，讓我們一同來看。

A）神並未忘記“榮冕”

自從我們的祖宗亞當上了撒旦的當，被撒旦篡奪了我們應有的王權後，“全世界都臥在那惡者手下（約壹五19）”；它且借着罪和死的律來控制人類，置人類於死地！換句話說，今天在這世界暫時作王的不是主耶穌，乃是撒旦！難怪它來試探我主時說，萬國和萬國的榮耀是交付它的！我們的主當時不單默認，而且後來也明說，撒旦是“這世界的王（約十四30）”---黑暗國度的掌權者（徒二十六18；西一13）。這樣，亞當墮落時，不單失去了吃生命樹果子的權利，也喪失了神所賜的權柄---管理地上萬物的權柄。這一切，當時在撒旦看來，它以為已經是一了百了，從此可以安枕無憂了！殊不知神除非不說，祂若說了什麼，定必成就，定會如數兌現！

1948年5月14日，亡了國二千年的以色列在一夜之間復國，成為歷史上的奇蹟，作了神信實的活的見證！以色列人在那二千年中，因無國的痛苦，曾組織一些復國運動，有意在地球上購買一塊地來重建他們的國家。因為他們想：巴勒斯坦已被阿拉伯人占據了將近二千年，要想從他們手中拿回來，那是絕對不可能的！他們忘記了，或說他們不能從心裡相信，神所應許他們祖宗的只是巴勒斯坦地，而不是地球上另一片疆土！所以當神的日期一滿足，剎那間，神向亞伯拉罕和大衛所應許的，就再次成了歷史上的事實，讚美主！照樣，對於神創造人時所應許的“王權”，縱然暫時被撒旦篡奪了，終究有一天會“還我河山”！可惜大多數信徒不知道，所以便無從信起；有些人就是知道了，也不能從心裡相信，多麼可惡！

這種信不過神的噁心，逾到末後的日子愈是顯明！縱然神造人的願望和應許，在聖經里一目了然地記載着，人們對它卻視若無睹，不但不去追求認識這國度的啟示，反而故意把這榮耀的盼望忘得一乾二淨，以致他們放縱私慾，貪行種種污穢而不受干擾！可是神卻從未忘懷（參見賽四十九15）；祂為了鞏固自己子民的信心，挑旺信徒的盼望，曾借着大衛重新申明並證實祂創造人時的願望，這就是詩篇第八篇的來由。

B）神借大衛預言的“榮冕”

大多數聖經學者只知道詩篇第八篇是詩篇中五首自然詩之一，殊不知這更是論及國度的詩篇，是神借着大衛重申祂要人管理萬有的願望，好叫絕望的人類大有盼望，正如經上所說：“但願使人有盼望的神......使你們借着生靈的能力，大有盼望。（羅十五13）”

看這詩的標題，我們知道這是一首歡樂的詩歌，因為調名的意義是“踹酒醡者”。（中文聖經譯作“迦特樂器”不大正確，因為“迦特”是非利士人的一城，外邦人的樂器被猶太人看為不潔的，大衛不可能用不潔的樂器來演奏他的聖詩；中文譯作“迦特”，是因為這字原文的讀音和“迦特”很相近。）這是以色列人在酒醡里踹葡萄時所唱的歡樂調子（參賽十六10；耶四十八33）。踹葡萄在前，得新酒在後，所以踹酒醡是得新酒的前奏曲，是以色列人最喜歡唱的調子。

當大衛想起神的美名，榮耀，能力，和祂指頭所造的天，並其中所彰顯的一切，阻遏不住心中的歡樂，借着“何其美（詩八1，9）”來表達他對神的敬拜；可是當他把人和神來對照的時候，人可憐的光景也立時呈現。“人算什麼”，“世人算什麼”兩句話中，所用的“忍”字，各有所指：前者的“人”，跟“賽特”的兒子“以挪士”是同一個字（創五6），由一個字的字根引申而來，這字可解作“致命，虛弱，有病，不可救藥”等，耶利米書十五章十八節的“無法醫治”，十七章九節的“壞到極處”，撒母耳記下十二章十五節的“得重病”都是同一個字的動詞。所以，這字是說到人何等可憐，可悲，可憾。由賽特為他兒子所取得名字，可知當時人已開始體會到人性中這種敗壞罪惡（按那時的習俗，父親常依當時環境的狀況為兒子取名）；罪的毀壞力簡直是一發即不可收拾！第二個字“世人”，原意是指“亞當之子”；“亞當”和創世紀三章十九節的“歸了土”及第二十三節的“所自出之土”的“土”字同根，指人的本源說的。

這樣，人之所以為人，不是別的，不過是“土”而已！雖然人體內有氧，碳，氫，氮，鈣，磷，鉀，硫，氯，鈉，鎂，鐵，碘，銅這些元素，但因分量太少，根本不值錢！換句話說：人在神前根本是毫無價值；體質嗎？易病；心理嗎？虛弱；道德嗎？不可救藥！正如經上所記：“凡是血氣的盡都如草！（賽四十6）”“放在天平里就必浮起；他們一共比空氣還輕！（詩六十二9）”

雖然如此，奇妙的事仍然存在，那不值錢，毫無是處，用塵土造成的人，仍然被那位“何其美”的主所“顧念”，所“眷顧”。哈利路亞！“愛何大尋找我！血何寶洗淨我！恩何寬領我歸回群中！恩何寬領我歸回群中！”

“顧念”可譯作“思想（伯二十六）”，“想念（伯七7）”，“紀念（詩一〇五8）”，正如經上所記：“人（以挪士）算什麼？你竟看他為大，將他放在心上！（伯七17）”“眷顧”可譯作“尋求（賽二十六16）”，“查看”，如約伯記五章二十四節所記：“要查看你的羊圈，一無所失”。這字的意義無非叫我們認識神如何顧念並眷顧我們。祂常想念我們的軟弱，紀念我們的需要，查看我們的光景。祂顧念並眷顧我們的終極；祂這樣做，無非是要我們能享受祂所賜的“榮耀尊貴為冠冕”---作王管理祂手所造的。從本篇以後“榮耀尊貴為冠冕”成為我們與基督一同作王的術語（參來二7，9），因此經文上明示：“賜他榮耀尊貴為冠冕”，等於“...使萬物...都服在祂的腳下”。讚美主！耶和華我們的主啊，“你信實何廣大”！

三）國度是基督救贖的終極

在聚會中，筆者常問會眾：“神是什麼？”除了“神是靈”之外，“神是愛”常是最多人回答的。是的，神是愛，但祂的愛究竟如何？多數人仍未曾深刻認識，聖靈為了要我們認識神愛的特性，在舊約中特別選用一個字來表達。這字（名詞）在舊約共用了二百四十七次，較舊約的“愛”（動詞）字多了三十一次，甚至在詩篇一百三十六篇， 如數家珍地述說它的作為和永恆性：首先提及它的永恆性和創造的關係（1-9節），其次詳述它的永恆性對拯救以色列人出埃及的經過（10-22節），最後把它的永恆性對萬民的關懷作為結束（23-26節），這字實在非常奇妙！

這字出現的總次數約有一半是在詩篇中，並且不厭其煩地說明它是“美好（詩六十三16）”的，“奇妙（詩十七7）”的，“比生命更好（詩六十三3）”，“大過諸天（詩一〇八4）”，“遍滿大地（詩二十九64）”，“永遠長存（詩一三六）”，可見這字在神屬性上的重要性，可惜中英文都沒有恰當的字，可以完全翻譯出其意思。英文的欽定本一共用了十種不同的譯法，以mercy，kindness和loving kindness譯的最多；中文和合本共有十八種不同的譯法，最多用上的是“慈愛”，“恩”，“恩典”也有好多次，以致這字在舊約的譯本中， 大有見不到廬山真面目之苦。

“חסד（HESED）”這個希伯來字的最基本的意義是“愛”，可不是一般的愛，乃是“愛”加上“信實”，“堅定”，“不變”而成的，所以它常和“信實（詩八十九2，24，33，49）”，“誠實（詩八十九14）”等字同用。又因它常和“約（申七9，12）”並“守約（尼一5，九32）”同用，有人索性把它譯作“立約的愛”，因為該字的原意，正是一種“基於約而堅忍不拔的愛”！神因着這樣的愛，拯救了以色列人出埃及（詩一三六10-15），也因這樣的愛，在1948年成就了祂對亞伯拉罕的應許（創十五18-20），叫亡了國的以色列人一夜之間復國，成為歷史上的奇蹟！照樣，縱然人類失去了管治大地的權柄，以致今日全世界都服在撒旦的權下，神也會憑着祂那同樣的愛，去應驗祂借着大衛所預言的，成就祂造人時的願望。祂究竟怎樣恢復亞當所失去的王權呢？這就是下文所要討論的。

A）國度是神所計劃的（來二5）

經上說：“我們所說將來的世界，神原沒有交給天使管轄。”神在這麼簡單的一節經文裡，告訴我們兩件大事：第一，有一個“將來的世界”，或說“要來得天下”（“世界”二字，在新約共有十次譯作“天下”）；第二，將來世界的主人翁不是“天使”，乃是那些算不得什麼的“人”。感謝主！

當神創造萬物和人的時候，祂預備了一個理想的世界，讓人來管理，可是因亞當受騙，被撒旦竊取了主權，以致那理想的世界從未實現過。有人以為神改變了祂原有的計劃，不！經上記着說：“神非人...祂說話豈不照着行呢？祂發言豈不要成就呢？（民二十三19）”“祂定了命，不能廢去。（詩一四八6）”祂所計劃的一切， 從沒有一件曾經忘懷而未兌現的！那將來“有義居在其中”的世界，不單是我們這些有聖靈初結果子的人所忍耐等候的，也是暫時服在虛空之下的萬有，一直期待的（參羅八20-25）。祂怎能忘懷呢？事實，基督今天已經升上高天，“在神的右邊；眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了祂（彼前三22）”，只是父神未“叫萬物都服在祂腳下（林前十五27）。”當那一天，第七位天使吹號時，天上會有大聲音宣告說：“世上的國成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠。（啟十一15）”那時，那些“蒙召被選有忠心的”得勝者，就是已被祂改變和祂自己榮耀的身體相似的人，都要和祂一同作王，因為祂說：“得勝的（非全教會），我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。（啟三21）”弟兄們，就算基督，都要得了勝才能掌權，何況我們是祂的學生呢！因此我們要當心，這不是說教會中每一個人將來都能與主一同掌權作王，免得我們自欺欺人！

在這裡，有一點叫我們唱哈利路亞的，就是神不讓天使管轄“將來的世界”；祂要人管理！事實上，神若讓天使管理，結果也許遠較人更出色呢，因為他們不單現在比我們偉大，聖潔，活潑，有能力，並且有多年事奉神的操練；同時，他們當中有一些可能已有治理神國度的經驗，像彌迦勒曾做以色列國的大軍（但十21），可是神卻看中了“毫無是處”的我們，這絕對是“奇異恩典”！這奇異恩典就是由於恩主所說，父神愛我們如同愛祂一樣（參約十七23）；因此，祂要把國賜給我們，正如父賜給祂一樣（參路二十二29）。對我們來說，實在是“神恩浩蕩”，我們只有低頭敬拜！

B）國度是基督所成全的（來二6，10）

人類自從中了撒旦的詭計後，不單失去了王權，作了撒旦的順民，成為可怒之子，並且與神為敵！時至今日，每況愈下！人類一直遠離神（弗二13），違背神的話語（詩一〇七11），並且褻瀆神（提前一13），敵擋神（詩二2），與神為仇（羅八7）！結果，人類偏行己路（賽五十三），習慣行惡（耶十三23），瞎了心眼（林後四4），壞到極處（耶十七9），沒有指望（弗二12）！無怪大衛說：“以挪士算什麼...亞當之子算什麼...（詩八4原文）！那比萬物更詭詐，不可救藥的人，實在算不得什麼？可是那位“חסד（HESED）”的神，仍然要成就祂造人的願望！這真可說是“愛何大”，“恩何廣”！

神對人類的顧念，不單有明文記載，且在歷史上一而再地證明。例如挪亞時代，縱然當時人民的罪惡“很大”，“終日所思想”，“盡”，“都是惡”，令神心中憂傷，以致祂的靈不能住在人裡面，祂仍然給他們寬限一百二十年。所多瑪，蛾摩拉的罪惡滔天，聲聞於神，神仍然希望在二城中能找到十個義人，藉以免災。以色列人在曠野不聽從神的話，甚至試探神十次（民十四22），可是在他們漂流了四十年後，神仍給他們進入迦南m，建立王國。猶太人隨從自己頑梗的心，硬着頸項行惡，殺害先知，用石頭打死神所差遣的，甚至把神子推到城外，釘死祂在十字架，神仍寬限他們到主後70年，才分散他們到列國；可是在1948年卻為他們復國！照樣，縱然人類壞到極處，祂仍然顧念他們，仍要他們中間“揀選”一些人管理萬有，成就祂造人的願望！

上文已經詳述了，人類原本擁有的管治權，已被世界的王篡奪了，並且被它霸占了這麼久，怎樣才能得回來呢？除非像恩主所說：“人怎麼進壯士家裡，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財！（太十二29）”是的，這就是為什麼基督降世要“受死的苦”。祂這樣做，正如俗語說：“不入虎穴，焉得虎子！”祂“特要借着死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼。（來二14）”祂這樣做，為的是讓我們得管治大地的權柄，好叫我們和祂一同進入榮耀里（來二10）。這也就是經上所說：“...主若顯現，我們必要像祂。（約壹三2）”哈利路亞，“必要像祂！”像祂有“榮耀的身體（腓三21）”；像祂坐在寶座上（啟三21）；像祂作王“直到永永遠遠（啟二十二5）！”這一切關乎國度的榮耀，都是恩主救贖的終極。讚美主！

四）國度是施洗約翰和基督傳道的總題

我們都知道，宗教改革是因當時的羅馬天主教離經背道，萬事固守傳統，不以聖經為信仰和生活的準則而起的。他們傳統的形成不是由於聖經，乃是集其它宗教的大成。其它宗教要“自力更生”，他們也主張善工為得救的條件；其它宗教有偶像，他們也奉祀各種所謂的聖像；其它宗教需要巫師，祭司作神人間的中間人，他們也要神甫作中保；其它宗教說他們修功積德無非是為上西天，進樂園，他們也說信耶穌參加彌撒無非是為了上天堂，甚至欺騙愚夫愚婦說：“一經錢幣在寶匣里鏗然作聲，靈魂立即從煉獄超升！”

宗教改革後，新教的確拋棄了不少舊教的積習，但不幸得很，不少不合乎聖經真理的習俗和思想，仍被帶入新教，奉行如故！例如信耶穌是為了要上天堂，這句非福音性的術語已經是家喻戶曉，可是聖經里從未有過這麼一句話！請問：有哪一句經文告訴我們信耶穌是為了上天堂呢？這並不是說沒有天堂，天堂當然有，否則，難道天使都掛在天空不成？信耶穌的人又一天能回天家，然而，卻不能單單為了將來能回天家而信耶穌。我們都知道：無論什麼事情，第一步最重要。俗話說得好：“起頭好，事半了！”走路時若第一步的方向錯了，就會錯到底。

華人教會傳福音，常常只強調“信耶穌是為了上天堂”，叫會眾怎麼會不自私成性呢？因為他們一開步就“為自己”進天堂而信耶穌，當然會“為自己”到底，怎能再叫他們“不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活”呢？有人說，經上豈不是說：“信耶穌得永生麼？永生就是天堂了！”這種解經方式，實在是張冠李戴，十分可惜。這裡的“永生”明明是“永遠的生命”，是指神的生命而言。因為世上一切生命都是暫時的，惟有神的生命才是永遠的；同時，經上明說，這永生是立竿見影的，無論人在什麼時候信耶穌，什麼時候他就能得到，不必等到蓋棺論定才可兌現！

這種誤解，確實害人匪淺！願主憐憫！那麼信耶穌到底是為什麼呢？且看神如何借着約翰和基督啟示我們。

A）“天國近了，你們應當悔改！”

打開新約，一開始就宣告國度的信息，因為基督耶穌神曾應許亞伯拉罕，“國度從你而立，君王從你而出”的那一位後裔，也就是祂曾應許大衛：“我必堅定祂的國度直到永遠”那個兒子。換句話說，基督本是為國度而生，正如天使向馬利亞報告說：“祂要作雅各家的王直到永遠；祂的國也沒有窮盡！”所以祂一開始傳道，不但祂自己的負擔是神的國度，連祂的先鋒施洗約翰也傳道說：“天國近了，你們應當悔改！（太三1）”

“近了”的“近”字，在希臘文可指時間而言，如“收果子的時候近了（太二十一34）”，也可指空間而言，如“門徒將近耶路撒冷（太二十一1）”；這三個“近”字都是一個動詞。所以“天國近了”，不單指國度降臨的日期不遠了，也指國度的所在離我們很近，近在我們的眼前，凡願意的隨時隨地都可進入這國度，唯一的條件就是要悔改。這就是為什麼基督和祂的先鋒用同一個總題：“天國近了，你們應當悔改！”

“悔改”不是“懊悔”，因為“懊悔”是事後感到自己不該那麼做，因而自怨自艾，如大衛在割下掃羅衣襟後“心中自責（撒上二十四5）”。悔改也不是“懊喪”，或是遭遇挫折，失去信心，如同猶太人“出去吊死了（太二十七5）”。“悔改”乃是內心的改變，是神在人內里的功夫，就如經上所記：“我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面......。（結三十六26）”所以真正的悔改不是人為的，也不是格物致知所能達到的，而是神的傑作，在人內心動工以至產生一些變化。這一步，似乎施洗約翰一無所知；他只知道進入神的國度需要悔改---內心的改變，卻不知道如何改變。所以他只能教導百姓一些生活上的改正（參路三11-14），無法叫他們內心產生變化。他的使命僅是“告訴百姓，當信那在他以後要來得，就是耶穌”。簡言之，約翰所傳國度的信息，須待耶穌來補充，來完成（參徒十九4-5）。

B）“神的國近了，你們當悔改，信福音！”

經上記着說，當耶穌來到加利利宣傳神的福音，除了說：“神的國近了，你們當悔改”外，祂還加上了一句約翰福音沒記載的話：“信福音（可一15）”。因為祂知道，要人能在生命上做出改變，必須要先有內心的改變；要有內心的改變，不能自力更生，需要藉助外力---信福音；因為“這福音本是神的大能，要救一切相信的（羅一16）”。這大能的成就，就是由於基督死而復活（林前十五1-4）；祂受死，復活，升天，作君王，作救主，為要將“悔改的心”和“赦罪的恩”賜給人（參徒五30-31）。所以福音就是那有權能者為我們所成就的一切，好叫我們因祂得生。那麼怎樣才是“信”呢？“信”，不光是受洗加入教會，也不僅是參加教會的活動，而是要切切實實地用接待貴賓的心態，恭請耶穌進入內心居住；因為只有接待祂住進我們裡面，才算真正相信福音，履行了進入祂那將臨的國度的條件。

自從救主宣布那國度的信息後，不單是祂自己不停地傳揚國度的真理，祂也囑咐十二使徒隨走隨傳，說：“天國近了！”連七十個門徒，當祂差遣他們兩個兩個出去的時候，也吩咐他們要對聽眾說：“神的國臨近你們了！（路十9）”有一晚，猶太人的官尼哥底母來拜訪，祂便乘機告訴他進入神的國度的條件。有一次，耶穌的親戚帶着她兩個兒子，請求耶穌讓他們作祂國度里的人才，耶穌便乘機教訓他們天國人才真正要面對的事。祂在橄欖山上和門徒密談時，說明末期是在天國福音傳遍天下後才來到。當那十字架上的強盜，請求祂讓他在國度里有份時，祂沒有答應他的請求，但卻應許他可以得救。到了祂復活後，升天前，期間四十天之久，祂每次向門徒顯現時，所作的無非是“講說神國的事（徒一3）”。國度的重要性，不言自明！

“國度”在新約共用了一百六十二次，其中幾乎四分之三是出自基督的口，可見我主何等念念不忘祂得國度！可惜末世的教會把它忘得一乾二淨，以致教會欲振無力，信徒的事奉成為無的之矢！話雖如此，俗語說得好：“懸崖勒馬，時猶未晚！”願華人信徒早日看見國度的真理，認清重生得救是救恩的過程，成就神造人時的願望，才是救恩的終極。願我們不單被召，也被選上；不單有永生，也能受操練，讓父神在我們身上成全祂的期望，好叫基督的國度早日降臨！

第二章 國度的究竟 What is the Kingdom

自上世紀的八十年代，教會開始注意到國度的真理。特別近年一些大規模的集會，常以“國度”來號召聽眾，這本是可喜的事！可是細讀一些國度的講章和報道，反令人愈讀愈陷在五里迷霧中！如1980年普世基督教協進會在墨爾本的大會，雖然以“天國”為口號，卻把社會關懷當作中心主題，真可說是牛頭不對馬嘴！他們忘記了，這烏托邦老調早已壽終正寢，他們還想從死人中找活人，實在可笑。

同樣，有人主張，一個基督徒要常常同意並努力參與各項合乎真理的社會改革，使社會成為全人類更美好的居所。說這話的人，真可算得天真！他們希望枯樹生花，卻不知道樹根早已腐爛不堪！也有人認為天國已是實在的現實，但也要我們等候和盼望；若既是現實，怎麼又要等候和盼望呢？經上說得不錯，“所見的盼望不是盼望”！更有人以為神國只是死後的事---魂歸天國！這些林林總總，形形色色的天國論調，若不是不知所云，就是看不見主所啟示的國度的究竟。

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