第七章  國度人才是得勝者 The Overcomers are the Kingdom Personnel

[摘自：《國度的真理 What is the Kingdom of Heaven in the Bible》，林道亮（已故前華神院長）著，宣道出版社，2011]

恩主在世時曾明說，“ 被召的人多，選上的人少！”升天后，祂更借着使徒約翰在啟示錄中宣告，“得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐”；為了強調“得勝的”的重要，祂以自己為例，祂得勝後能坐在父神的右邊，作王掌權。祂說這話，背後也許還有另一個意思：“就如我，也要得了勝，才能掌管父神交給我的萬有！”而我們的老師基督尚且要如此，何況我們這些作祂學生的呢？因此祂說，“學生不能高過先生”，這是祂和我們之間不能逆轉的真理！

一）神對得勝者的呼召和應許

細讀啟示錄第二和第三章，我們可以發現主對得勝者的呼召，而且前三個教會和後四個教會有所不同。祂對以弗所，示每拿和別加摩三個教會，在向眾教會發言後才呼召得勝者；對推雅推喇，撒狄，非拉鐵菲和老底嘉四個教會，則在向眾教會發言前就呼召得勝者。這不同的次序向我們揭示，祂在教會初段時期，何等希望全教會都能作得勝者，正如祂在舊約時對以色列人的期望；可是新約的教會步了舊約以色列人的後塵，令祂大失所望，祂只好轉向呼召教會中的得勝者。這應驗了祂所預言的：被召的人多，選上的人少！

“得勝者”，多麼令人興奮而羨慕的名稱！在舊約里有不少的得勝者，希伯來書第十一章所列舉的信心偉人，無非都是得勝者中的佼佼者。此外，亞伯蘭家裡生養的精練壯丁三百一十八人；基甸和他所率領用手捧水來喝的三百人；跟從大衛，奮勇地幫助他得國，立他為王的那些勇士；甚至在亞哈王時神為自己所留下的七千人，都應列在的得勝者的名單上。他們的堅忍，信心，愛神和愛人的心，加上他們以血，以淚，以汗水編織成榮耀神的冠冕，照亮了歷世歷代的信徒。

得勝者所付的代價大，他們在神那裡所得着的也大。啟示錄第二和第三章告訴我們：他們將得着神豐富的救恩。這救恩是神在伊甸園裡開始的，可是只有那些在神國度里有份的，才能如願以償地豐富領受（啟二7；箴十三12）。他們也必不受第二次死的害，這“死的害”，就是啟示錄二章10節所提“生命的冠冕”的反面；“生命”和“冠冕”本是同位的屬格，指得勝者將享受榮耀冠冕所象徵的，屬天的榮耀生命，這與“永死”正好相反（啟二10，11）。讚美主！得勝者不單能享受升上了高天的基督（隱藏的嗎哪）的一切豐富，並且能獲得寫着新名的白石；這白石是古時奧林匹克的獎狀，等於今天的獎牌，只有優勝者才能獲得（啟二17）。得勝者，也就是那些能持守到底的，才有像主從父所領受的權柄，能制伏列國，並且獲得“晨星”作為賞賜（啟二25-28）。得勝者必為父神在祂國度里所認同，他們永遠榜上有名（啟三5）。得勝者將是神國度里的中堅分子（在我神殿中作柱子），有特殊的位份（啟三11，12）。得勝者，恩主明說要賜他在寶座上與祂同坐（啟三21）。大矣哉，得勝者在宇宙中所擁有的光榮！這是否就是經上所說的，“祂的恩召有何等指望，祂在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀”呢？感謝主，神“為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的，只有借着聖靈向我們顯明了”！

二）得勝者要蒙召

得勝者應有的條件，當然不只一，二，但在一切條件中，最突出的無非“忠心”二字，正如恩主所說，“你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。（啟二10）”經上有說，“他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主，萬王之王。同着羔羊的，就是蒙召，被選，有忠心的，也必得勝。（啟十七14）”這樣，要作忠心者，或說要作被選的，首先要“蒙召”，也就是得救。

得救一事，雖說由於“願意的都可以白白取生命的水喝”，但這僅是主觀方面的支取；若無客觀方面的事實，得救無非是畫餅充飢，自我陶醉而已罷了！那客觀的事實，就是神的宣召（參太二十1-7，二十二1-10），正如恩主所說，“若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。（約六44，65）”感謝主，我們是“祂預先所定下的人，又召他們來”的一群（羅八30）；不然的話，我們真不知從何可以接近主！

蒙召，或說重生，得救，本是過程，不是目的。經上明訓，蒙召後須要行事為人與蒙召的恩相稱；又說蒙召後，尚有指望（弗四1，4）。可惜目前教會把得救當作目的，以致大多數信徒信主後，沒有盼望！沒有盼望，就沒有推動力；沒有推動力，就無法激發信徒前進，形成今天許多教會患癱瘓症---信徒不願長進，不肯事奉主！這種以過程為目的，本末倒置的狀況，普遍在末世的教會中存在，以致教會無法增長！大家既以過程為目的，誰還會向目的進行呢？以致國度人才的數目，至今仍無法滿足，神造人的願望也無法實現！這種由撒旦而來自欺欺人的煙霧，幾乎到處籠罩着，叫大多數信徒終日在五里霧中，無法得見晨光，不是自慚形穢，就是夜郎自大，無法實現神在他們身上的願望！

恩主拯救我們，賜給我們各樣恩典，不是為了我們的享受，乃是要我們借着這一切能操練成器。祂借着祂所流的寶血，把我們的罪名塗抹，叫我們可以與神和好，這是祂救贖的客觀性。祂救贖的主觀性，則是把我們“從罪惡里救出來”。祂怎樣把以色列民從埃及人的凌虐和埃及督工的鞭下救出來，祂也照樣叫我們脫離了罪在我們身上的權勢，捆綁和影響，正如猶太人在贖罪節時，借着第二隻公山羊---阿撒瀉勒---所預表的。

“阿撒瀉勒（azazel）”，一直沒有滿意的解釋（參利十六6-10，20-22）。有指公山羊本身說的，稱它為“打發走的羊”或“逃脫的羊”，英皇欽定本和好些英文本都這樣翻譯。有指送那公山羊所到之處---曠野或西奈附近的一座山。有人甚至說是曠野的鬼名，或指魔鬼本身；說是人犯罪以後，等於欠了魔鬼的債，這公山羊是向魔鬼還債用的！這樣的解釋未免太滑稽。人犯罪是虧欠了神，怎麼會變成虧欠撒旦呢？恐怕是張冠李戴。其實這名詞是由一個動詞“עזל（遷移）”轉變而成的，為強調其意義，就重複第二個字母成為“עזאזל”，原意無非是由“遷移”轉成“徹底遷移”，正如經上所描述的，把“以色列人的諸般罪孽，過犯，就是他們一切的罪愆；把這些罪都歸在羊的頭上......送到曠野去......帶到無人之地（徹頭徹尾地搬遷）。”感謝神，只要我們肯向祂認罪，不單我們一切的罪名得以塗抹，罪的一切權勢也已將徹底搬遷了，正如經上所記，“如今那些在基督耶穌里的，就不定罪了！（羅八1）”這兩方面的赦免，應是每一個得勝者的先決條件，否則得勝便無從入手！

此外，無論是叫我們的靈覺功能恢復（約壹五20），良心被主的寶血洗淨（來九14），因祂的救贖白白稱義（羅三24）。“又被聖靈感動成為聖潔”（帖後二13），獲得神的生命（約三16），有“權柄作神的兒女”（約一12），有聖靈住在我們裡面指教我們一切（約十四26），並有天使作我們服役的靈（來一14），這一切蒙召的恩典，無非都是父神賜給我們的資本。祂把這些資本賜給我們，不是叫我們去享受，乃是叫我們去經營，如同經營一盤生意那樣，操練自己成器，正如恩主在經上所說的，“成為良善而又忠心”的國度人才（太二十五21）。

三）得勝者要被選

神是信實的，祂的信實直到萬代，縱使因人的愚頑，可能常把神的部分計劃延拖延了，但祂所定下的一切，總有一天會完全兌現。換句話說，祂對國度的計劃定會實現！事實上，今天祂把救恩賜給我們，就是為要實現祂的計劃，要我們作祂國度的人才，在祂國度降臨的時候，可以接受祂那“把許多事給你管理”的任命。誰配接受那任命呢？就是那些被選上，“在不多的事上有忠心”的人。這些“不多的事”的忠心是由“去做買賣”---操練---形成的（參太二十五16）。正如諺語所說，“玉不琢，不成器”！那麼如何才能玉琢器成而被選呢？

1）被選和操練

我們在罪惡，過犯中蒙拯救後，就獲得雙重身份：其一是作神“蒙慈愛的兒女”；其二是作神“又良善，又忠心”的僕人。作神兒女是憑“接受”---“凡接待祂的......祂就賜他們權柄作神的兒女（約一12）”；作神的好僕人被選上卻要受操練，正如亞伯拉罕成為信心之父，不是一蹴而成，乃是經過長期的玉琢才器成的。在他受考驗期間，雖然有及格，也有不及格之處，但大體上，他作得勝者確是勝任有餘。不單亞伯拉罕如此，聖經中的名人，如摩西，大衛，但以理，彼得，保羅，......，莫不如此，讚美主！

照樣，國度人才既是那些“得勝的”，或說“選上的”，“較力爭勝的”，“得不能壞的冠冕”的，他們就必須經過操練，考驗才能被選。孟子曾說，“故天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，性拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。”經上也說，“你們落在百般試練中......使你們成全完備，毫無缺欠。（雅一2-4）”就是我們的主也是如此，“祂也曾凡事受過試探”。“試探”在新約共用了60次，動詞占39次，名詞占21次，有試驗，試練，試探這些意義。譯作“試驗”，“試練”的有；路加福音八章13節，約翰福音六章6節，使徒行傳二十章19節，希伯來書十一章17節，雅各書一章2節，彼得前書一章6節，四章12節，啟示錄二章10節及三章10節。這樣，我們的主在世時所受的“試探”，同時也是祂在凡事上的“試驗”。讚美主，祂在一切考驗上都及格了，因為經上說，“只是祂沒有罪（有中文譯作‘犯罪’；‘罪’在這裡原是名詞，不是動詞，所以不是‘犯罪’，乃是‘罪’）”。“罪”原意是“射不中的”---不及格，“沒有罪”等於沒有“不及格”。讚美主，祂站在我們的位置上，為我們受了我們應有的考驗，“與我們一樣”，只是我們常不及格，祂卻沒有一件不及格的，所以祂能說，“你們中間誰能指證我有罪呢？”也能說，“就如我得了勝”，因此，“神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名”。事實上，聖經中的信心偉人，哪一個不是琢玉成器的？無怪彼得說，“叫你們的信心即被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得着稱讚，榮耀，尊貴。（彼前一7）”

2）被選和裝備

細讀那兩處“主人分銀子給僕人”的比喻（太二十五14-30；路十九11-27），我們知道，主人分銀子給僕人，不是為了他愛財如命，貪得無厭，要僕人為他在銀行里的存款多加幾分，乃是要僕人“學而知之，困而知之”！因為在人群中，“生而知之”者到底是鳳毛麟角，特別在屬靈的功課上，可謂“絕無僅有”！所以賺錢（做工）雖然也要緊，但主人所注目的，並不是所賺的錢（工作）多少，乃在乎僕人有否受了應有的裝備。感謝主，祂叫我們看見，賺錢（作工）不是為了要錢（工作），乃是為要裝備僕人，成為祂國度里合祂心意的人才。所以我們今天忘我地搶救靈魂，為教會任勞任怨，曉興夜寐事奉主，含辛茹苦為天國奮鬥，無非都是恩主所選用的方法，過程，為要裝備我們。事實上，若僅為工作，恩主可使教會天天成為五旬節，時時刻刻有3千或5千人歸主，甚至祂可打發天使來傳福音（參啟十四6，7），領培靈會，牧養教會。他們必定比我們更會傳，更會帶領，更會牧養，且更有成績；但祂要我們去作，且要我們苦心孤詣地去祈求，謹始慎微地準備，通力合作地推動，有時甚至要付出相當代價，然後才看得見點點屬靈的果效。這是為什麼呢？為要應驗經上所說，“我們所說將來的世界，神原沒有交給天使管轄”，乃要我們這些算不得什麼的人去治理（來二5-7）。

3）被選和掌權

根據以上所題的經文，我們知道二件事，第一，有一將來的世界比現在的世界更好；第二，在將來的世界裡，治理者不再是天使，乃是人。這無異告訴我們，這世界不久要過去，有一將來的世界等着要進來。這將來是什麼世界呢？這將來的世界，不再是神原先創造地球時那理想的星球；因為地球已被那惡者破壞得面目全非。這也不是猶太人心目中的彌賽亞國度，就如雅各和約翰的母親曾向耶穌要求：“願你叫我這二個兒子在你國里，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊！（太二十21）”當中所期盼的國度，甚至不是在十字架上其中一個強盜所向主祈求時想及的國度，當時強盜說，“主啊，你的國降臨的時候，求你紀念我！”（根據恩主的答覆，祂沒有答應他的請求，只答應他的靈魂得救，因他未曾受過國度人才的訓練，怎能在國度里作難南郭先生呢？）那將是永世的國度，是神在創世以來所預備的，將來的世界。理想的地球和千禧年的國度，也不過是那永世國度的一個過程，而不是恩主救贖的最終目的。救贖的最後目的，應是“不再有黑夜；他們也不用燈光，日光，因為主神要光照他們。他們要作王，直到永永遠遠（啟二十二5）”！也就是恩主所應許的；“那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國（啟二26）”！又說，“得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐（啟三21）”！

4）被選和落選

以上經文同時也同時告訴我們，現今世界的管轄者是天使。這話怎麼說呢？經上豈不是告訴我們，“全世界都臥在那惡者手下”嗎？是的，但那惡者最初也是天使！經上告訴我們，天使有“蒙揀選的（提前五21）”，既有蒙揀選的，也一定有不蒙揀選的。今天世界各國就在這二群天使的管轄之下，經上一同稱他們為“君”（但十13，20，21）。有些中文聖經翻譯他們為“魔君”和“大君”，“魔”和“大”二字旁邊或者下邊都有圓點，表明是中文譯者加上去的，原文只有“君（שר，sar）”字。這樣，波斯國的魔君是sar，以色列的大君也是sar，天使長米迦勒和波斯，希臘二國的魔君同稱為sar（在亞述文是sarru，意為“君王”）。他們同是天使級，分別只在蒙召或不蒙召，順服或悖逆而已！照樣，在信徒中也有被選和落選的事實。經上所說，

“我從來不認識你們，你們這些不守律法的人，離開我吧！”（太七23原意）
“我實實在在告訴你們，我不認識你們！”（太二十五12）
“把那無用的僕人丟在外面黑暗裡！”（太二十五30）
“你這惡僕，我要憑你的口定你的罪！”（路十九22）

這些都是恩主對落選者的判語，我們可以掩耳不聽嗎？

總之，神的一切都為了要雕琢我們，裝備我們，成就祂在創世前為我們所預備的一切。祂裝備摩西，不是僅花了80年光陰，而是花了120年！祂造就保羅，也不是僅花了保羅在阿拉伯曠野的3年，乃是用了保羅的一生，直到他說，“那美好的仗，我已經打過了；當跑的路，我已經跑盡了......！”雕琢成一個得勝者，真不簡單，無怪選上的人少。

四）得勝者要忠心

恩主在世時明說，“善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來；因為心裡所充滿的，口裡就說出來。（路六45）”聖靈借着所羅門也曾說，“你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。”他也告訴我們，一個人的為人怎樣，全在那人的思量怎樣（箴四23，二十三7）。這些真理都啟示我們，人心和人的行事為人是多麼密不可分！正如《禮記·大學》所說，“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，此謂修身，在正其心。”孟子甚至說，“學問之道無他，求其放心而已矣！”因此，得勝者必先有其內，才能形諸外；須先有得勝者的內在，才能有得勝者的實踐；不然的話，一切的努力無非是心勞日拙，捕風捉影而已！那麼得勝者的存心應如何呢？

凡有自由意志的生存者，無論是靈體，肉體，若要在神國度里有份作得勝者，都需要經過考驗和選擇才行。例如基甸的300人，是從3萬2千人中，經過雙重淘汰後而選上的；大衛的勇士，都是斬將擎旗的好漢。經上也告訴我們，揀選與否和揀選前的操練大有關係。例如，掃羅和大衛的區別，由“果”來說，前者悖逆神，後者聽命於神；由“因”來看，後者經過長期操練，考驗，前者卻未曾有。再者，甚至恩主也曾操練了30年！30年後，祂還要經過總考呢！

1）忠心的真諦

至於怎樣才能得勝呢？經上說的很清楚，要“有忠心”（啟十七14）。“忠心”正是摩西之所以為摩西，甚至基督之所以為基督的所本！正如經上記着說，“祂（基督）為設立祂的盡忠，如同摩西在神的全家盡忠一樣。（來三2）”恩主拯救我們，賜給我們雙重身份：作祂的兒女，也作祂的臣僕。我們就當愛祂：既是臣僕，我們就當忠心。無怪聖經一而再地教訓我們要愛神，也要忠心（約十四21；太二十四45；林前四2）。她曾告訴我們，在主人回來同僕人結帳時，只有那些良善又忠心的僕人，才能在祂國度里被派管理許多事。祂在路加福音里甚至說，“可以有權柄管十座城......五座城。（路十九17-19）”那麼忠心究竟是什麼呢？

“忠心”和“良善”（太二十五21）在這處經文中，文法上的結構是同義詞；而在路加福音里則很明顯，先提的“良善”，就是後所說的“忠心”（路十九17）。“良善”在希臘文中是“上好”的意思。耶穌在馬利亞家講道時，馬大因為馬利亞不幫忙，向馬利亞發怨言，耶穌為馬利亞辯護時，說她已選擇了“上好”的福分，這“上好”就是“良善”這字。就如大衛作詩說，“你是我的主，我的好處不在你以外！（詩十六2）”雅各也說，“各樣的美善（上好）的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的 ... 。(雅一17）”

“忠心”既是“上好”，“上好”的意義應是“盡己所能”，那麼“忠心”就是“盡己所能”；這合乎“忠”在中文的定義---“盡己之謂忠”。事實上，一人若能作他最好的，盡他最大的努力，不忠也會忠了。總之，無論是西方，東方，宗教，哲學，“忠”就是“盡己所能”。所以作僕人的只要肯盡己所能，主人就滿意了。這就是為什麼主人對那隻賺了2千的，給他對那賺了5千的同樣的讚賞，因為主人所看重的，不是工作的成效，乃是由工作所獲得的操練和造就的人才。那賺了2千的，縱然和那賺了5千的相差3千，但他已盡了最大的努力，成就了主人的願望，他被選上了！設若那賺了5千的只賺了4千5百，縱然他仍比那2千的多了2千5百，他會否選上，主人會否這樣讚賞他，確是個問題。簡而言之，恩主從始至終看重工人過於工作，因為國度所需要的是人，就是那些赤膽忠心，有主無我，甚至肯為主的國度視死如歸的人才，卻不是地上的宗派，建築物，組織等等。

這樣，在這裡也解答了一個常有的問題，那就是為什麼教會中有不少忠心而有為的工人，在年輕力富時忽然被主接去？若他們能多活些日子，於準備時期國度的工作豈非更有助益？是的，準備國度的工作確是重要，但在永世國度里主所需的人才更是緊要。他們既已操練成器，考試及格，配作“選上的人”，同時在永世國度里需要他們，恩主當然要叫他們早些脫下塵世的勞苦，去作祂在創世前為他們所預備的工作，享受為他們所預備的榮耀！這就是為什麼基督自己也只在世33年半，就以“成了”一語結束祂在世的生活，回到天家。

事實上，論工作，基督在世時，除了12使徒外，只有500多人信祂，可是祂在十字架上說，“成了！”“成了”？這是什麼意思？當時，不單普世的芸芸眾生都臥在那惡者手下，沉溺在罪中，就是在猶太地，仍有千萬靈魂尚未得救，“他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般”！祂若能多活30或40年，豈非有更多靈魂蒙拯救？祂怎麼可以說“成了”了？是的，“成了”不是祂全部的救贖工作成了，乃是祂自己應有的操練成了，祂的使命成了。這正如祂向父神為自己所做的見證說，“我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。父啊，現在求你使我同享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。（約十七4，5）”

但這並非說工作不重要，乃是說工作不是目的，乃是過程，或說是工具。若無工作，就沒有操練；若不盡己所能地努力工作，就無法成為忠心而有為的國度人才！所以忠心，絕非紙上談兵所能成就，乃要腳踏實地，日積月累地借着工作操練而成！

2）忠心的實踐

前文已提及，得勝者，就是那些不單蒙召，而且被選上的；被選上的，就是那些“有忠心的”；那些有忠心的，就是那些無論作什麼都會盡他最大的努力的。感謝主，得勝者的條件原是那麼簡單！祂沒有說，要作得勝者，就得像亞伯拉罕，但以理，約翰，保羅等等。若然如此，我們都完了，因為我們永遠及不上他們的靈程！祂只說要我們“又良善，又忠心”---盡己所能，這是誰都能辦得到的，因為誰都有“盡己”的可能性。得勝者怎樣才可以“盡己所能”呢？

a）向神

首先，得勝者應向神盡忠。向神盡忠，確非易事！就民族論，如以色列人出埃及，到了西奈山時，耶和華在雷轟，閃電中向他們顯現，他們懇求摩西，將耶和華對他們所說的話傳給他們。他們應許說，“我們必聽！”可是日後在曠野，他們曾經十次試探神。到了迦南後，他們更是變本加厲地對神不忠，甚至在聖殿裡設立偶像，以致神稱他們為淫婦，至終他們家破家亡！就個人而論，所羅門聰明絕頂，曾作箴言3千句，詩歌1005首，可是年老時向神不忠；結果，王國分裂！但有一位，經上說，“祂為設立祂的盡忠！”祂怎佯盡忠呢？經上記着，祂的思想只求那差祂來者的思想（約五30），祂的話“乃是照着父所教訓”祂的（約八28），祂的行事也是按那差祂來者的意思而行（約六38），無怪祂祈禱時向神說，“我在地上已經榮耀你！”得勝者都應如此向神忠心才對！

b）向神的話

其次，得勝者應對聖經忠心。在這恩主降臨的前夕，撒旦（意即“反抗者”）知道自己時日不多了，便盡力作最後的頑抗，無孔不入地叫人疏遠神的話語，以致國度人才無從成器！十九世紀以來，它借着不信派對聖經吹毛求疵，想摧毀聖經的權威。二十世紀以來，它利用一些政黨以慘絕人寰的手段，欲置聖經於“萬劫不復”。現在，它也借着一些出軌的靈恩運動，叫他們不知不覺間以方言取代了聖經，給魔鬼留地步，產生了不少離經叛道的異端邪說，引人闖入迷陣，以致得勝者無法早日齊全，承受的國度不能早日降臨，撒旦得以苟延殘喘！人世間的上當，莫此為甚！

信心和神的話語是互為因果的，當人對神的話語不忠心，信心就會動搖，甚至失落！在舊約有一得勝者，他無往而不利，真可說是旗開得勝，馬到成功，因為神吩咐他遵行，謹守，默想神的話語，她遂能“剛強，大大壯膽”（書一7）。願一切得勝者，都能忠心神的話語過於人口所說的，忠於神的權威過於人的權威，因為惟有祂的話語安定在天，祂的權能統管萬有！雖然聖經中有少數經文，不是普通人的理智可以一下子理解的，只要我們肯多細讀，多深思默想，聖靈自會教導我們，叫我們漸漸融會貫通，光照我們前程，引領我們直奔錫安大道。讚美主！

c）向神的家

再次，得勝家對神的家應忠心（這家就是永生神的教會）。摩西之所以為摩西，因為他對神在舊約的“全家”盡忠（民十二7），他的盡忠甚至作了基督盡忠的例證（來三2）。他任勞任怨盡忠到情願自己滅亡，好叫以色列人得救。這種大無畏的盡忠，直令人五體投地！

今天有不少青年人，因為不明白教會對訓練國度人才的重要性，同時也因一些教會問題多多，就不願加入教會，以為只要潔身自愛，大家團契，團契就夠了。這是不正常的思想，是出乎肉體的！請注意，教會是恩主親自設立的，祂從未做過無意義的事情，若教會可有可無，祂斷不致告訴我們，“我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他”。這種“不要教會”的意念，說不定是由那惡者來的，因為它在國度開始準備時，即千方百計攻擊，破壞教會。在舊約如此，在新約也如此。甚至在本世紀，它披上不同政權的外衣，無所不用其極地想消滅教會！誰知教會愈受攻擊，愈聖潔，愈健全，愈得勝，以致不少有為的青年，被聖靈感動，為了國度的需要，情願犧牲一切，接受萬王之王的差遣，過着“吃得苦，捱得窮，受得氣，作得王”的生活，甘心做傻瓜，為主辛苦，為主忙！哈利路亞，終極的得勝永是得勝之王的！願一切得勝者快跑跟隨祂！

d）向神旨意

最後，“在不多的事上”，或說“在最小的事上”要忠心。盡己所能的操練，不特在屬天的事上，已如上述；也應在我們日常生活上，如灑掃庭除，洗滌碗碟等等，因為恩主所要的，不是“沒有翻過的餅”，乃是全人，全面地器成。人得真相如何，常不是在大事上顯明，乃是在小事上，因為大事很容易偽裝，小事才容易有真面目的表顯。同時，因為大事容易給人看見，容易得人讚賞；小事不容易叫人留意，就是給人讚賞，也沒有多大價值。因此，人們常以多一事不如少一事來偷懶！恩主深識我們肉體的詭詐，祂偏要在小事上看我們的忠心。所以祂說，“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義。在大事上不義！”“一室之不治，何以天下國家為！”本是家喻戶曉的歷史故事，何況作國度里的得勝者，豈不更應百尺竿頭，更進一步嗎？

王明道先生活到年逾九旬，其為人的道德品格與文章相鋪相成。他之所以為他，確有過人之處。據說他十多歲時信主，免不了要幫忙家務，灑掃庭除，拂拭塵埃等等。每次他抹桌椅時，連椅腳底端也要翻過來抹乾淨！他確實懂得如何借抹椅腳來操練“盡己之謂忠”！

在這國度需要人才孔急得時代，但願所有作得勝者的，都肯為主在“忠心”方面裝備自己，好叫這國度人才的資格能習慣成自然。“盡己”能得心應手，早日做個又善良，又忠心的僕人，成全父神造人的願望，催促主的國度早日降臨。阿門！

五）得勝者要戰爭

縱觀耶穌在世的生活，無非是一場大戰爭而已！打從呱呱墜地，祂就和希律王，或說和魔鬼爭鬥！祂一生的工作，無非是和當地的罪惡，死亡，邪鬼，疾病，風浪等作勝利戰。尤其是在言語上，祂常和舊約先知同站一邊，大肆鞭撻當時的宗教領袖。祂的戰爭總是旗開得勝的！不單在曠野祂戰勝了那試探者，恢復了伊甸園失去的和諧（可一13），就是最後在十架上，祂雖然看似是慘敗了，卻借着在各各他消極地承受痛苦和死亡，成就了宇宙間最積極的勝利，正如經上所記，“（祂）特要借着死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼。（來二14）”讚美主！

耶穌親口告訴我們，“學生不能高過先生！”我們的老師尚且如此爭鬥，何況我們這些作祂卑微的學生呢！就是約伯也曾說過，“人在世上豈無爭戰麼？（伯七1）”特別是我們作天國子民的，不但對罪惡要相爭（來十二4），對自身要攻克（林前九27），更要直接或間接與屬靈的邪惡權利和管轄這幽暗世界的惡魔爭戰（弗六12）！至於戰爭的策略，卻非靠自力來成全未來的勝利，乃是要支取基督已經成就了的勝利，享受基督在十架上的成果，仗着基督夸勝！雖然如此，基督為了要訓練我們，叫我們成為祂國度里的人才，祂也要我們在自己的生活中親身經歷戰爭，親自獲得勝利，好叫我們能像祂，正如祂所說，”我所喝的杯，你們也要喝；我所受的洗，你們也要受。（可十39）”下文繼續討論得勝者會面對的戰爭。

1）為主而活得戰爭（路十三22-30）

耶穌面向耶路撒冷，經過比利亞各城鎮時，有人問祂說，“主啊，得救的人少麼？”耶穌對他的問題不置可否，只說，“你們要努力進窄門！”意即得救不是垂手可得，是要經過一番掙扎才能成就。聖經是古典語文，其中有些所謂彼此衝突的經文，無非是同字不同義而已。例如，“好”字，在中文聖經中，有近70個翻譯。另一個字是“永生”，在羅馬書六章23節指向所賜的禮物，凡願意接受者，就可以擁有並享受；馬太福音二十五章46節的“永生”，則是指第34節所說的“那創始以來......所預備的國”照樣，“得救”在這節經文裡也有它另外的意義。按新約，得救可有三個階段，過去，現在，將來（參林後一10）。過去的得救是脫離了極大的死亡---“死在過犯罪惡之中”；現在的是（借祈禱和耶穌基督之靈的幫助）在環境上得救（參腓一19）；將來的，正如保羅所說，“主必救我脫離諸般的兇惡，也必救我進祂的天國。（參提後四18）”

細讀這章經文，這裡的得救顯然是指將來國度的得救，因為下文提及亞伯拉罕，以撒，雅各和眾先知，以及從東，從西，從南，從北，將有許多人來，在神的國度里坐席。這裡既然是指進入國度的得救，主耶穌就要我們“努力”進入，並且警告我們，若不趁着今日努力，日後“想要進去，卻是不能”！這樣，過去的得救是“本乎恩，也因着信”；現在的得救，則要借着禱告支取和聖靈的幫助；將來的得救卻要“努力”才行。那麼“努力”何所指呢？

“努力”原是一個動詞（英文的agony和agonize即由此而來），在新約共見8次（早版的希臘文新約只有7次），譯為“努力”，“打（仗）”各2次；“爭戰”，“較力爭勝”，“盡心竭力”，“竭力”各一次，原意“爭戰”，“爭鬥”。當彼拉多問耶穌說，“你是猶太人的王麼？”耶穌回答說，“我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰”的“爭戰”，就是這字。所以，這裡所說的“要努力進窄門”，原是指要有戰爭的心志，作戰的態度，才能進入窄門。那麼“窄門”是什麼？

“窄門”在新約中只用過三次，除這節外，其餘二次都在馬太福音七章13，14節。這很容易叫我們想起，此處的窄門，和馬太福音的窄門應該是雷同的。窄門在那裡是指“奉獻”說的，這裡的窄門也應該作如是觀。這樣，得勝者的第一場戰爭應是“為主而活”。

“為主而活”不是一件輕而易舉的事，因為經上明說，“肉體的意念就是與神為仇（或說敵對神的）！”特別在這末世的時候，一切的教育，無論是家庭，社會，學校，無非是教導年輕人怎樣以自己為中心，以自己的利益，享受，興趣，方便等為人生的前提，無怪經上對末世的預言是，“那時，人專顧自己！（提後三2）”所以要他們“不再為自己活，乃是替他們死而復活的主活”，若非有主特別的恩典，根本是不可能的事！曾有一位我以往任教的神學院的學生，她目前也在某神學院任教，她與我談及過去的心路歷程。她告訴筆者，她初進神學院時非常不習慣，因為在大學裡一切的教導和學習，都以自己為中心；進入神學院後，一切以神和他人為前提，這種一百八十度的轉變，她要過了二個學期後才能適應過來！由此可知，要真正為主而活，確非易事。有不少愛主的信徒經過三番四次的戰爭後，才能走上真正為主而活得道路，成為活祭，成就聖潔的，神所喜悅的事奉，並過得勝者的生活。所以為主而活是得勝者必需的；否則，我們的心意（nous）無從更新而變化，我們屬靈的洞察力不夠敏銳，去察驗何為神善良，純全，可喜悅的旨意（參羅十二1，2），我們就無從遵行神的旨意，日後便無從進入（或說“承受”）神的國度，目前也無從開始作個得勝者！因為主明說，“凡稱呼我主啊，主啊的人，不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的（得勝者），才能進去！（太七21）”

在這裡請注意，為主而活和被神選召作全時間的傳道人，完全是二件事。為主而活是因主拯救我們有雙重目的：在今世為祂而活，在永世作祂國度的人才。所以奉獻並不是光跑到講台前，講講道或者為人禱告一遍就了結，回家後卻若無其事地生活；乃是要時時為主而活，不但個人的起居飲食不是為自己的享受，乃為保養主所託管的身體，就是待人接物也是為盡主所賜予的責任。什麼都由主，因主，為主，這是人生得喜樂的秘訣！至於要全時間事奉主，一定要受主的呼召和差遣，千萬不可毛遂自薦，免得害己害教會！因為只有主知道誰配，誰不配作傳道人（再一次提醒一切愛主的青年）！

2）供克己身的戰爭（林前九27）

“為主而活”和“攻克己身”可說像一塊銀洋的二面。一塊銀洋若只有一面，不能成為通貨；照樣，我們的靈命若只有一面倒，在屬靈道路上也會“此路不通”！筆者深知神對國度人才的要求，必須“不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活”！所以在這一章里，不厭其詳地模仿神遞進啟示的文格，一而再，再而三地強調棄絕“自我”的重要性。願主憐憫，叫我們真懂得怎樣為主而活！

在亞當被逐出伊甸園的事跡中，讀經的人大多以為被逐出的根由，是源於亞當和夏娃吃了善惡樹的果子。可是經上卻明說，是因“那人已經與我們（神）相似（原意是‘像我們當中一位’），知道善惡（原文無‘能’字）......耶和華便打發他出伊甸園去”。這樣，亞當被趕出伊甸園是因為與神“相似”。這“相似”到底是何所指呢？指與神的全智，全能相似嗎？這是永遠不可能的；也非指與神的聖潔公義相仿，因為這也永遠是望塵莫及的！這裡所指的，是指亞當在選擇善惡的事上與神相似。因為“知道”一字，在舊約共出現了約943次，中文至少約有66種不同的譯法，例如，“善於”，“看出”，“思想”，“查明”，“精於”，“發明”，等等，無怪從前普林斯頓神學院的老教授沃斯博士主張，這裡的“知道”應譯作“揀選”才對。

“揀選善惡”前面的“能”字，既是原文所無，證明亞當在吃善惡果以前，並非不知道善惡，因為他的良心作用，本是那放在他裡面生命之氣（人的靈）的功能（參箴二十27），是與創造俱來的（參林道亮所著《靈命知多少》第四章）。否則，神禁止他們吃善惡果，而他們根本不知道何為善惡，慈愛的神，斷不會有這種不合理的要求！這樣，亞當被逐出，不是因為他錯吃了一隻果子，乃是因他在分別善惡的事上，不肯以神的標準為依據，要建立自己的標準；吃善惡果不過是這種悖逆心態的表顯而已！茲將“己身”如何形成，如何才能攻克“己身”，略加討論如下。願主光照我們，開我們的心竅，叫我們能得勝一切。

a）認識己身

知己知彼，百戰百勝。這是兵家的基本常識。末世的教會之所以落到這種光景，可能就是因為不知己！既不“知己”，就是能“知彼”也無法操勝券，何況我們對“知彼”毫無掌握。末世教會一味掩耳盜鈴，正如巴比倫王伯沙撒，當瑪代兵已臨城下，尚在那裡笙歌弦舞！以致那惡者今日肆無忌憚的猖狂。所以認識自我的究竟，是攻克己身的首要裝備。

i）自我的形成

上文所提，亞當那種自命不凡，自作聰明，以自己的選擇取代了神的權威，這在神前是“大逆不道”，以致自絕於神！自此以後，正如諺語所說，“一杆子打翻一船人”，形成他的子子孫孫“都像羊走迷，各人偏行己路”，“各從各方求自己的利益”。這種以自己為中心的劣根性代代相傳，再加上一個兒童出世後，從他發現自己的存有，漸漸進而發覺他身體各部分的存在，一直到他成年，情感，思想，意志，宗教性，道德律的發展，在在都是建立並培養他“自我”的成長。再加上為人父母的，時常教導孩子不可吃虧，處處要自衛；老師教導學生，要如何自益，自厚，一切要以自己為前提；宗教家教導教友要善自修行，死後可去西方極樂世界或樂園；甚至他們濟困扶危也無非是為自己建立功德，不一定是為要解救他人的痛苦！這一連串的人生教育，無非是裝備“自我”，強調“自我”而已。焉得“自我”不剛硬，不剛愎自用呢？

ii）自我的瘋狂

這種唯我獨尊，日積月累，形成人心比萬物更詭詐，無法醫治！甚至在挪亞時代，神已說，“人既屬乎血氣（肉體之別名），我的靈就不永遠住在他裡頭！（‘住’在英文聖經中大多譯作‘爭鬥’）”可見人肉體的敗壞，在挪亞的時代已為神所放棄。特別在這末世，到處所表現的無非是“唯我獨大”！過於鬧得天翻地覆的大家樂，飆車，那種藐視法規和輕視人類尊嚴的入魔行為，十足表現着無國，無家，無親，無友，無理智，無人性的“自我瘋狂”！

不但社會如此，教會也東施效顰。經上所說“那是人專顧自己”，已成了教會中各種不法，不義的要素！人本主義已取代了許多教會的聖經；民權代替了神權，以致教會成為“老底嘉”（“老”---人民，“底嘉”---習慣，判決，主權），教會之首---基督---無份於教會的行政，反被逐出門外，叩着門請求進去！如此這般，基督徒要想“不再為自己活，乃是替他們死而復活的主活”，除非有主特別的恩典，否則，簡直是難於上青天！無怪主說，“被召的多，選上的少！”

iii）自我的醜態

自我，這可怕的“己”，也是神所不喜歡的“己”，充滿了各樣的詭詐奸惡，且常接受撒旦的建議，與神為仇。對於神的真理，常走極端，不是過度，就是不及，沒法行耶和華眼中看為正的事！他的本體不易為人所識，他的醜態卻隨處可見。他常以自我實現為目標，獨善其身為原則，自我介紹為手段，自作聰明為方法，過自私自利的生活！他常說，“給呀，給呀！”任何時地如有享受，他趨之若鶩；任何場合要盡責，他就退避三舍！一生惡勞好逸，表演亞當所遺傳的三樣法寶：驕傲，不誠實，懶惰，不知“己立立人，己達達人”為何物！他得意時，會自拉自唱，自命不凡，有着“捨我其誰”或“有我無人”的氣概；他挫折時，常會自怨自艾，自暴自棄，甚至自戮，不知自我奮發為何物！當他有些成就時，便自我吹噓，自我陶醉，甚至會有唯我獨尊之感，自負自信，不知自強不息的重要性！他在寂寞時，就自覺孤單，常以自言自語來聊以自慰（這就是為什麼許多年老的人歡喜多言多語）。當他被人奉承時，就自鳴得意，信以為真，自昧其心；他被人奚落時，就會自慚形穢，無地自容，自尋煩惱，甚至自絕於人。明知社會污染，許多人卻自甘墮落，不肯潔身自愛，反自投羅網，自食其果，不理“自作孽，不可活”的警告！特別在良心責備時，或許有人會感覺到無地自容，但大多數以自圓其說和自我投射來遮掩或轉移罪惡感，瞞心眛己，不肯接受悔改的勸告。

以上一切畢露的醜態，結局常是自欺欺人，自作自受，自取其咎，甚至自我毀滅！如此這般的“自我”，或說“己身”，在聖潔，公義神前，怎能不被厭棄！既然在神看來他是“無可救藥”的，神除了把他釘死在十字架外，別無救法！可惜人們大多不但不肯努力爭勝地攻克它，反甘之如飴，至終一失足成千古恨，亦云慘矣！

b）認識主恩

恩典或恩惠常為末世信徒所誤解，他們以為一切既是恩典，就不應有獲得恩典的條件和要求，否則有傷恩典之所以為恩典。他們沒有想到，空氣是神的恩典，沒有它萬物和人類早已嗚呼哀哉！空氣是神的禮物，我們可以白白享受，但我們要履行獲得空氣的條件---呼吸，否則我們就不能享受！所以恩典本是二盡其妙的：一是指主給我們成就了一切我們借己力無法成就的；又是指祂為我們所預備的，是我們不配享受或接受的，但若我們肯履行條件去支取，這恩典就能為我們所擁有。照樣，要攻克己身，除了認識主在客觀方面為我們所成就的，在主觀方面我們也要較力爭勝，才能成就主在我們身上的盼望。要如此，須注意下列各點：

i）基督已經對付了“自我”

上文所提的“自我”，原是指由亞當所遺傳給全人類的一切，經上給他的名稱有“我”（加二20，六14），“舊人”（羅六6；弗四22），“肉體”（加五24；羅七14）和“自己生命”等（“生命”原是“魂”字；太十39，十六25）。同時經上也告訴我們，神知道我們的“自我”已是朽木不可雕也，祂要徹底解決他，把它置於死地，就借着基督耶穌把他釘死在十字架上。因此，那四次的“釘十字架”（羅六6；加二20，五24，六14）都是簡單過去和現在完成時態的動詞。“我”的“釘十字架”（加二20）是現在完成時態被動語態，直譯應是“我已經同被釘在十字架上”；“舊人”的“釘十字架”（羅六6）是簡單過去時態，也是被動語態，直譯可與前者相同。所不同的，前者的動作是已完成，而且那所完成的至今存在m；後者的動作僅在過去有一次完成了，卻是永遠完成了。這樣，我們的“舊人”，或說“自我”，不是我們能把他釘死在十架上！所以凡是祈禱說，“主啊，求你把我的舊人釘死！”或說“求主幫助我把舊人釘死在十字架上！”都是糊塗的祈禱！因為不是我們能釘死他，乃是基督在1千9百多年前被釘死在各各他山上的時候，已經把他釘死了！雖然我們的曾祖父，高祖父......那時都尚未出世，我們也不知道自己在哪裡，基督已經把我們的“我”，或說“舊人”，和祂同釘在十字架上了。當祂死在十字架上時，我們的舊人已經和祂同死了。

ii）信徒要支取

這“同死”似乎是很玄妙，卻是可經驗的事實，凡經驗過了的人沒有不說“阿門”的！不過對於未經驗過的人，必定是莫名其妙，因為這“同死”雖是一次成功的事實，並且永遠有效，卻是客觀地存在着。要讓這客觀的事實成為我們主觀的經歷，我們一定要支取。這正如基督在十字架上為我們成就了贖罪祭，並非祂在我們出世後才為我們成就，乃是在十字架上早已為我們成就了，只要我們去向祂支取，或說領受，祂所成就客觀的救恩，就立時成為我們主觀的經歷。得救如此，得勝也是如此，讚美主！這樣，我們才可向我們的舊人宣判說，“你是當受咒詛的，因你毫無良善，一無是處；你已與基督同釘死m，借着我們對基督的認同和支取，你早已壽終正寢了！”

話雖如此，事實當然不是這麼簡單！讀者至此，不妨試着向你的舊人這樣宣判，看你的舊人是否從此不復存在？抑或依然如故呢？大多會依然如故！這是為什麼？乃是因你不識支取之道，或說不明同死的真諦。

“攻克”是由“在下”和“頰”二字合成的動詞，原意是把鼻子二邊面頰高起來的骨頭部分打黑了---這是一種致命傷。“己身”是聖經修辭學的一種詞格，稱為“伴名”或“換喻”---以一個對象的伴偶或附件來稱呼那物件，例如以“萬膝”，“萬口”稱呼萬人（賽四十五23）。這樣，“攻克己身”無非是說保羅用這一種極嚴厲的心態和態度來對付他的“自我”，免得他晚節不保！他對付之道，就是他所說，“我已經與基督同釘十字架。（加二20）”

iii）同死要誠意

“同釘死”的“同”，原有“伴隨”，“聯合”和“一同經驗”的意思，所以“同釘死”當然不是恩主單獨死，也不是我們獨死，乃是雙方聯合在一起，一同經驗了死。換句話說，同死是一種認同。既然是認同，就一定要自己先願意死；或說在支取那客觀存在的“一同被釘死”的事實前，一定要先肯真正的向“自我”死！因為我們心底的深處，總以為自己為至寶，不願真正死！正如經上所說，從來沒有人恨惡自己，總是保養顧惜！連撒旦也這樣說，“人以皮代皮，情願捨去一切所有的保全生命！”雖然常聽見人說，他願意不再為自己活，要為主活，事實恐怕他並不知道自己在說什麼！他以為只要自我的意志定規，自我的情感贊同，就能實行所定規的。若然如此，那麼人們在新年時所里立的志願都應立竿見影！可是事實是只聞樓梯響，不見人下來，正如經上所說，“我所願意的善，我反不作，我所不願意的話，我倒去作！”

這麼說來，事情就不簡單了！凡要真正向“自我”死的，絕非出於我們自己所能，乃是要聖靈帶領我們，進到對自己完全絕望的深淵，或說真正領悟到在“自我”裡面毫無良善的真相；並且經驗到靠自己來釘死“自我”，不但毫無功效，反而變本加厲，愈釘愈糟；我們才能認識向“自我”死的重要性！當我們一認識了，或說看見了，就會憑着單純的信心，領受基督在十字架上為我們所成就的。

“與基督同死”，在教會中一直成為可望而不可及的口頭禪，以致信徒很難獲得實際的教導和指引。特別在一些自稱為屬靈人，自稱已與基督同釘死的教派中，他們的“自我”比一般人更活躍---夜郎自大，唯我獨尊，常以天之驕子自居！明明是標榜自己，卻大言不慚地說是為主大發熱心；明明是曲解聖經，卻訛稱是神的啟示；明明是建立個人王朝，卻自欺欺人地說推廣神的國度；明明是勾引人入教，卻偏偏說是搶救靈魂，真叫人莫名其妙！為什麼這些人會這麼自我陶醉，想一手遮盡天下呢？原因不外是受了“自我”的欺騙---不肯死！因為他們一直把“否定自我”當作“治死自我”，結果反上了“自我”的大當！誰都知道，無論哪一種的存在，不能因我們的否定，就成為不存在了，何況詭詐的肉體，你愈否定他，他愈是逍遙法外，無法無天！那麼聖靈究竟怎樣帶領我們真肯向“自我”死呢？這需要以下的過程：

iv）同死要帶領

在我們的靈命甦醒後，或說心竅功能復後m，我們肢體中犯罪的權力（自我），和我們心（竅）中的新權力開始了拉鋸戰（羅七23，八6）。起初我們或不致於立時感觸到那肢體中犯罪的勢力，但在不久的未來，或說在我們靈命有些茁壯時，聖靈會帶領我們發現“自我”的敗壞和詭詐；相應地m，我們也會開始盡一己所能得和他周旋。我們會借再次奉獻自己，或再次許新願，立新志來規範自己，甚至發明一些嚴格的規條來自我約束，希望“自我”能就範！這些人為的努力，往往只是曇花一現，但終究會像保羅喊着說，“我真苦啊！誰能救我......”這種聖靈的帶領，由“我真苦啊”到“就是不定罪（階下囚）了”（羅七24，八1）的經驗，可能不止一次。如果第一次未曾達到目的，聖靈會繼續帶領，直到我們經過了一連串這樣的痛苦和掙扎，經驗到自己一切的努力不單毫無成就，且帶來更多失敗，沮喪（羅七18-25），那時，我們會進一步發現：在屬靈的戰爭上，自我的努力更本毫無用武之地！我們就會不自覺地喊着說：“恩主啊！我完了！我對‘自我’永無辦法！我是死的！”到這時候，聖靈帶領我們到死地---絕望的盡頭，認識到憑自己什麼都完了，我們才會明白以“自力更生”來代替“因信得生”是多麼愚昧無知！這時候，我們才能真正支取與主同死的事實---看見了在1千9百多年前，當基督死在加略山時，我的“自我”也已在那裡和祂同釘死了！我們也能有效地向“自我”宣判說，“你這毫無是處的，神早已將你與基督一同釘在十字架上了，我借着信心接受你在基督里完全的死，叫基督的一切，成了我的一切。”這樣，聖靈帶領我們進入基督的死里，屬靈的危機過去了，頑強的“自我”無能為力了，攻克己身水到渠成了，作得勝者也開始“勝券在握”了。讚美主！

（p.184-244）

第五章  國度人才的先決條件 The Basic Requirements for Kingdom Personnel
http://bbs.creaders.net/rainbow/bbsviewer.php?trd_id=690706

第六章  國度人才對“自我”的認識 Kingdom Personnel’s Understanding of the “Self”
http://bbs.creaders.net/rainbow/bbsviewer.php?trd_id=695354