再讀《羅馬書》有感（進深篇）（一）

引子

“若有人在基督里，他就是新造的人，舊事以過，都變成新的了。”（林後5：17）

羅馬書第一到第五章，講得是得救之道；羅馬書第六、七、八章，講得是成聖之道。這樣的區分只是為了述說起來方便，嚴格講，得救和成聖是不能分開的，是一件事的兩面。得救靠得是聖靈，成聖更是靠聖靈。什麼是成聖？簡單的講，就是成為聖潔，活出基督的樣式。神對以色列人說：“我是把你們從埃及地領出來的耶和華，要作你們的神，所以你們要聖潔，因為我是聖潔的。”（利未記11：45）神呼召我們，是要作我們的神，因為神是聖潔的，我們也要成為聖潔的，非聖潔沒有人能見主。我們若仍舊活在舊造之中，就不是聖潔的。

我們在成為基督徒以後，以前的一切都丟掉了，所賴以生存的坐標系統改換了，從以自己為中心變成了以神為中心，生活要按照神的坐標系統來衡量，那麼一切的一切都不同了，會頭暈眼花，一時找不着自己的位子，也不明白到底要作什麼和不作什麼。好像人進入一個陌生的地方，連方向都要從新確定；又好像進入一個不同的國家，語言不同，制度不同，不知道該如何行事為人了。好在我們的神知道，給了我們一本聖經，又有神的靈在我們裡面，作隨時的幫助和指引，好比有了地圖，又有了一個好嚮導，只要我們聽從他，跟隨他，就能走在正路上。聖靈不僅是我們的嚮導，還是我們的老師，更是保護者，他賜能力給我們，讓我們能在這世上走天上的路。

在進入正題以前，先引用一段從書上抄來的文章，我自己從中得到很大的啟發，因此希望能和大家分享，使我們能對這不容易的成聖之路有點感性的認識。這段引文是出於《神的形像》一書，作者是保羅·班德醫生，和楊腓力。這裡對盲人復明以後的適應期有很精彩的描述。

“人一生當中，到了某個時間――通常在滿周歲時，身體就會發生很大的改變。一個嬰孩對世界的領悟，原來多半靠觸覺，如今一變而為靠視力.觸覺在先，它能訓練視覺，知道視覺細胞能認清東西的行狀、距離和遠近為止。這個學習的過程是每個人必經的――除非他是瞎子。

瞎眼的人，沒有這種轉變，除非他能恢復視力。在本世紀初，由於白內障手術所行的奇蹟，這種事已經常常發生。天生的盲人，原本是活在一個觸覺的世界中，現在突然能看見了。有些因為長期盲目，中央視力已經萎縮，但周圍的視力仍使他們頭一次能看到世界。當他們的眼能看見的時候，他們所見到的世界，與想像中的往往大不相同。

一位有先見之明的作家，麥若。翁孫登(Marius Von Senden)， 他遇到一次千載難逢的機會，他有機會觀察一些成年人如何適應初次感官所經歷的改變，也就是我們大部分人在牙牙學語使所得到的經驗。他那本驚人大作《空間與視力》，就是敘述六十六位病人的遭遇。

翁孫登的結論是，有關空間、運動和行狀等的基本觀念，是新有視力的人所無法理解的。比方說，有視力的人早已經知道空間與距離的某些假定。一棟“看得見”的房子，必然就在附近，步行可即；反之，需要坐火車、乘飛機才抵達的地方，當然很遠。但是對於盲人而言，遠近是靠肌肉之張力來決定。走一里路才能抵達的大樓很遠，因為是靠許多步走出來的，但乘車坐飛機去的地方則很近，因為很少用到腿的肌肉。

這些病人的視力一旦恢復，就會對眼前五花繚亂的世界不知所措。以前，他們對大小有很強烈的觀念：橘子一手可拿一個，面孔可用兩手捧住。外科手術後，一切都變了。研究員問一個十六歲的少女，“你媽媽有多大？”她伸出兩手的食指，指出大約一本書的寬度，因為她母親站在房間的那一頭，只占住她視野的一小部分。而太陽呢？當然像一毛銅幣――太陽比地球大？誰會相信！

經過幾個月的訓練，這些病人才慢慢地學習到空間、距離和視界的意義。然而對於上下的距離，久久不能習慣。因為他們對過去摸不到的東西，完全沒有概念。大樹和高樓都很高，但他們對於高過一丈的東西，也就是他手杖所碰得到以外的高度就一無所知了。有個病人，對樓下街頭的種種活動很有興趣，就從公寓的陽台走出去，摔死了。天空中的飛機，或坐上電梯不必花力氣就可以來去的事，對於他們是無法解釋的奧秘。

盲人是靠肌肉改變來察覺運動，所以不能一下就學會單用眼睛來觀察動作。醫生在一個八歲的男孩子面前搖手，問他說“你看見手動了嗎？”孩子雙目緊緊注視前方，莫名其妙。他只“見到”亮暗的交織出現，但兩眼卻不知追隨那動的手轉動。這醫生的報告上說：“他試着去明白這’動’字和那個姿勢的關係，但是辦不到。他眼睛並不追隨那動着的手。”後來讓他摸到那隻手，孩子高興地叫起來：“手在動！”

對只靠摸來明白他周圍世界的人，連最普通的行狀也是他完全無法分辨的。研究員在一為女病人面前擺了一排六個不同種類的水果，醫生在自己面前也擺一排完全相同的水果。他從自己一排中拿起一枚蘋果，說：“把這個拿起來。”病人卻盯着她面前的一排水果，盡力想用眼睛去區別六個水果的行狀，最後猶豫不定的伸出手，揀了一個只有蘋果六分之一大的梅子。醫生讓她摸摸自己手中的蘋果，她立即就拿起蘋果來。這個奇異世界中大小不同的尺寸，紊亂的色彩，搞不清的形狀，的確是很難叫盲人一下用視覺接受得了。

一個敏捷機警的二十歲病人，通常也要一個月的加緊訓練，才能用眼來區別圓的、方的、三角的行狀。一個病人誤將蘋果當鑰匙，一片麵包當作手。另一個想要討老師歡喜，決定以顏色作為線索，當她學到火柴合是黃色的後，不管是蘋果、香蕉、書套，凡是黃色的東西，她都叫它火柴合。

假如分辨圓的或方的，還要一錯再錯的學上好幾個禮拜，你就可以想像要分辨人的面孔，對他們來說是多麼的困難了。一位剛恢復視力的先生，對他太太不說話，或是他未能摸到她臉上最細微的斑紋，就要花好幾個月才能辨別出自己太太的臉與別人的不同。

一個少女與一隻小貓連玩了三個星期，每天玩四個小時。後來見到院裡的一隻母雞，立刻高興地尖叫：“我的貓！”確實那個東西也是小小的，灰灰的，一樣會動。她又把書架當成了壁爐，稱噴泉為樹，“因為它又大又圓。”有些東西在她乍視之下，會大吃一驚：地上一件黑大衣，她會當作一口井。煙囪冒出的煙，好像把天裂成兩半，白狗身上的黑點，看來像是一個個的窟窿。

一個正在接受訓練的婦人，一次大哭起來說：“怎麼回事呀？我覺得沒有從前那樣快樂了。我見到的事樣樣都不對勁。我瞎眼的時候還好過得多！“她無法適應這個不能理解的世界，她若不碰不摸，就不能分辨刀、叉、湯勺的不同。（後來她很高興，因為終於又瞎了。）幾乎所有的病人都經過這種混亂慌張、令人泄氣的日子，因為要重新學習認識這世界，他們有如被人突然放在另一個星球上，而地球上的一切物理定律在那裡都不再適用一樣。

對於重新獲得視力的人最困難的，是去了解空間是整體的，或者二度空間的透視等進一步的觀念（直到五百年前，藝術家才懂得用筆塗陰影之法）。一個女孩在能看見之後，才發現自己過去從未想到她的狗是整個的，有頭有耳，有腿相連。就像寓言中說瞎子摸象一樣，她從未能同時摸到動物全身，因此無法想像狗是一個整體的東西。

為了解釋深度的觀念，研究員把病人領到高地上。起先風景對他毫無意義。那大片綠（森林）或一條藍（河），並不能告訴這個新得視力的病人，那是什麼東西。他們從未摸過那麼遠的東西，如何能懂得？通常要花更多的年月來訓練這些病人，幫助他們認識圖畫或相片上的東西。臉的形像，在真的血肉之中已難區別，何況是在二度空間，有明有暗的一張紙上？

當然，這些人中大半最終都能適應這個有光彩，有大小形狀的世界，並且會發現不同層次的視界和美景，是他們過去所無法捉摸的。但是每個人都必須經歷過一段頗為憂慮的時期。有的幾個月，有的若干年。病人在危險舉動時，比如為着房內雜亂的角落下樓梯，就會不知不覺地緊閉起雙目來，覺得這個世界玩弄了他們，與他們預期的完全不一樣。或者，比較正確的說法，是他們身上其餘的各種感官捉弄了他們，沒有提供他們一個正確的概念。”

上邊這段長長的引文，說明兩個系統轉換時引起的混亂和挫折。對於我們基督徒來說，有何嘗不是如此，我們從自我中心的坐標系，轉換到以神為中心的坐標系，價值標準完全不同了，這個適應過程可就更不同了。堅強如使徒保羅都叫出“我真是苦啊”，我等普通人就更不用說了。成聖是一輩子的功課，羅馬書第六到第八章給出了一個比較系統的過程，這裡邊有很深的奧秘，不同的時期讀起來，有不同的感覺，像我這樣一個初學者，願意把我的一點心得與眾弟兄姐妹分享，也從大家那裡得到鼓勵，共同走天路。

保羅。班德；楊腓力著；高慶辰譯，神的形像，(In His Image)，更新傳道會， 台灣，1999