我實現了突破！(3)
——《路德選集》閱讀筆記(上）

范學德

《路德選集》第三篇：《羅馬教皇權——答來比錫聞名的羅馬教徒》

這是路德論教義的重要著作之一，於1520年6月26日出版。此書的主題是“教會的性質”。1520年萊比錫的羅馬教徒法蘭西斯修道士亞勒威（Alveld）著書宣稱有形的基督教僅限於羅馬教會，並竭力維護教皇為地上教會的頭，並辱罵路德為異端分子，等等，震怒之下，路德著書嚴加駁斥，他宣告，其一：教會為信仰基督屬靈的合一，即使徒信經所謂“聖徒相通”。一個人是基督徒，還是異端分子，並不看他是否在羅馬教會內，而看他是否有信仰。其二：在教會中，惟有基督是頭。

路德一開篇就提出了兩個問題：“羅馬的教皇權，即是照他們所說那具有支配全體基督教的權力，是出乎神呢？還是出乎人呢？。。。若世界上其他的基督徒與我們持守同樣的洗禮，聖餐，福音，和一切信條，只不過他們的教士和主教沒有被羅馬認可”，那麼，他們是不是異端分子和背教者麼？” （第110頁）
　　
路德的答案是：不！ “他們不是異端分子和背教者，也許他們這些基督徒比我們還好，不過正如我們自己不見得都是好基督徒，自然他們也不都是好的。” （第111頁）而羅馬教皇及其追隨者寧肯讓福音和基督教的信仰在各地毀滅，也不願為它犧牲一根頭髮。“自從教皇權產生以來，除蹂躪全教會以外，毫無成就，沒有人能證明教皇權發生了任何良好的或有益的結果。” （第113頁）

萊比錫羅馬教徒用三個論據來攻擊路德。 他的第一個論據是謾罵，他辱罵路德為異端分子，瞎眼的，沒有知覺的蠢漢，被鬼附的，蛇，有毒的爬蟲，等等。這樣的辱罵充滿了全部書的每一頁。對此，路德諷刺說：就詛咒謾罵凌辱和毀謗來說，羅馬教徒實在是打敗了路德博士，他勝利了（第114頁）

萊比錫羅馬教徒攻擊路德的第二個論據分為兩點：第一點，世上每一個社會都必須在真正領袖基督之下有一個有形的領袖。 第二點，全基督教界，在世界上既是一個社會，便必須有一個領袖，即教皇。 對於第一點，路德說，這並不正確。“有許多侯國，堡壘，城市，和房屋，是由兩個兄弟或兩個有同等權威的主人管理。羅馬帝國有很長久的時候不是由一個首領來治理，也治理得很好。還有許多其他的國家，也是如此。”（第116頁）

在談論第二點時，路德首先闡述了什麼是教會：聖經談到教會，非常簡單，而且僅僅包含一個意義，“按照聖經，教會最初的意義乃是世上一切基督信徒的集會，正如同我們在念使徒信經時所說：‘我信聖靈，聖徒相通’。這個社會或集會包括那些生活在真正信，望，愛裡面的人，所以教會的本質，生命，和性質並不是一個有形的集會，乃是一個在同一信仰里屬靈的集會。”因此，“雖然在肉體方面他們相距有千里之遙，然而他們可稱為一個屬靈的集會，因為他們在講道，信仰，希望，愛，和生活各方面，彼此都是一樣的。”而信仰中的合一，“是指心靈的合一而言，因這合一便有聖徒相通。而且這種合一本身足夠成為一個教會，沒有這樣的合一，任何空間，時間，人物，事工，和其他等等的合一，都不足以構成一個合一的教會。”（第117至118頁）

基督說：“上帝的國就在你們心裡。”這表明，上帝的國即教會，“不是在羅馬，也不是屬於羅馬，或任何其他地方，乃是在有信仰的人心裡，不拘這人是在羅馬，或在此處，或在別處。”（第118頁）

路德得出結論：“正如一個人在羅馬的合一中，並不使他成為一個基督徒，同樣，一個人不在羅馬的合一中，也並不使他成為異端分子，或非基督徒。”（第119頁）或者說：“屬於羅馬教會的教友，不見得就有真的信仰，不屬於羅馬教會的教友，不見得就沒有信仰”。（第120頁）

路德強調，基督教會稱為基督的教會就“表明基督教在地上，除基督為頭以外，沒有別的頭，因為基督教除了基督的名稱以外，沒有別的名稱了。”（第120頁）因此，“信仰是做基督徒的唯一條件，沒有真實的信仰，其他的一切決不能使他成為基督徒。因着這個理由，所以我們被稱為基督的信徒。”而“教會” 和“屬靈的”這些字眼不是指外表的事情，它們“只和信仰有關，這信仰在靈里運行，產生正大和真實的心靈和基督徒。”（第122頁）

路德由此區分了這兩種教會：“第一種教會是自然的，基本的，實際的，和真正的，我們就稱為屬靈的，和內在的基督教會。另一種教會是人為的，和外表的，我們就稱為有形的和外表的基督教會。。。基督徒集會，就心靈而論，是一種信仰相同的社會；雖然按照肉體，這樣的社會不能在一處地方集合，每個團體只能在它自己的地方集合。”（第123頁）“只有第一種基督教會，才是真教會，這樣的教會在世界上不能有一個頭，世上也沒有人能統治它，主教和教皇都不能統治它，只有在天上的基督是頭，也只有他統治。” 因為“沒有人能把基督的真信仰，思想，意志和事業灌輸到別人或自己的心靈中，只有基督自己才能這樣做。”教會的建立和生長，只是由於教會的頭基督。（第124至125頁）

如果那些教長不是屬靈教會的頭，那他們到底是什麼呢？路德回答：是使者 。“聖彼得是一個使者，其他使徒也都是使者。”（第126頁）這些使者的職務就是施行餵養，管理，做主教等等。因此，“就神權講，所有的主教，都是平等地坐在使徒的地位上，但我願承認，在外表的教會中，就人權講，一個人可居於他人之上。因為教皇可以灌輸他自己的思想，例如他的教會律例，和人為的東西，因而基督教界就為外表的炫耀所統制。”（第127至128頁）

儘管“教會是在信仰中的，”但它也有其外表的標記，這就是“聖洗禮，聖餐禮，和福音，而不是羅馬，或這個地方，或那個地方。因為凡洗禮和福音所在的地方，就無疑的必有聖徒，即令他們只是搖籃里的嬰兒。但羅馬和教皇權，都不是教會的標記。。。而是人為的制度。”（第128頁）

萊比錫羅馬教徒攻擊路德的第三個論據如下：舊約是新約的預表，因為舊約有一個有形的大祭司，新約必須也有一個。否則，預表將怎樣應驗呢？ 路德批評說：“第一、顯然預表是物質的和外表的，預表的應驗是屬靈和內心的。凡預表對肉眼所顯示的，它的應驗就只能對信仰的眼顯示，否則，就不是實在的應驗。。。在全部舊約中，一切有形的肉眼可以看見的事物，在新約中都是指屬靈的和內心的事物。這些事物不能以肉眼看見，只能以信仰獲得。” 而教皇的外表炫耀和他教會的合一，既然能夠為肉眼所看見，所以他不能做任何預表的應驗（第130頁）
　　
“除聖靈以外，誰也不得解釋預表，這聖靈給了預表並完成了應驗，好使應許與完成。預表與應驗，以及兩者的解釋，都屬於上帝，而不屬於人；這樣，我們的信仰不以人的，而以神的工作和話作為基礎了。”（第127至128頁）

聖奧古斯丁曾經說過，在爭論中引用預表，除非有聖經的支持，否則是靠不住的。路德則指出：“凡有關信仰的地方，一個人必不可依據那不確實的經文來辯論，而要依據那些確定，明白，簡單和切題的經文；否則，魔鬼將把我們拋來拋去，直到最後我們完全不知道自己究竟在那裡。”在聖經中，“亞倫既是基督的預表，就不能做聖彼得的預表。那在聖經里所歸於基督的，斷不能歸於別人，這樣聖經能以永遠有一種簡單直接和不可爭論的意義，憑着這意義我們的信仰庶可堅定不移。”（第135至136頁）。

基督在馬太福音十六章對聖彼得說：“我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。”羅馬根據這些話，認為只有彼得一個人得着鑰匙。路德認為這樣的解釋是完全錯誤的。因為“很顯然，在此處基督是解釋祂自己的話，十八章所說的是解釋十六章所說的，即是說，那給聖彼得的鑰匙並不是給他個人的，乃是給整個教會的。約翰福音廿章也說：‘就向他們吹一口氣，說，你們受聖靈。你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了。你們留下誰的罪，誰的罪就留下了’。既然在一方有兩節經文，在另一方只有一節。。。所以馬太十六章的話必須依照十八章的話和約翰廿章的話來了解，因為一節經文不能反乎兩節有力的經文，兼以一節經文應由兩節經文來解釋才合理。兩個證據當然比一個證據更強有力，一個應該跟隨兩個，不是兩個跟隨一個。”（第139頁）

路德非常驚奇羅馬教皇居然把鑰匙權變為統治權，而統治權比鑰匙權廣泛多了。鑰匙權只及於告解禮，將罪捆綁或釋放，但統治權的範圍也包括講道，勸告，安慰，舉行彌撒，和聖禮等等。實際上，“這三段經文沒有一段是指教皇的權柄可以及於整個基督教界，只把他看為是惡人和罪人的聽認罪者，或咒詛者，僅對他們施行統治。。。所以每個基督徒要相信，在這些經文裡，基督既沒有把高高在上的統治權給聖彼得，也沒有給其他使徒。然則祂給了什麼呢？我將告訴你。基督的這些話不過是給了全教會仁慈的應許，如上面已經講過的，可使那良心上覺得有罪的人，當他們得‘釋放’或宣赦的時候，可以得着安慰。”（第141至142頁）
　　
當耶穌說“我要把我的教會建造在這磐石上”時，這“磐石”絕不是指那不能抵抗陰間權柄的權威，而是僅僅指那任何權力都不能戰勝的 “建築在基督磐石上面的堅真信仰，這磐石永不會被魔鬼的權力所推倒，即使他有更多的信徒，並不斷使用鬥爭，狡詐和強暴來反對它，也是無用的。 現在羅馬教會大部分的人，甚至有些教皇已經拋棄了信仰，顯然是生活在魔鬼的權下，因此教皇制是常被陰間的權柄所統治。我可以公開地說，這羅馬的權威自從要控制整個基督教以來，不僅沒有達到它的目的，而且在基督教中成為一切背教，異端，不和，分裂，不信和痛苦的原因，它從來就沒有脫離陰間權柄的捆綁。基督說過，陰間的權柄不能勝過祂在磐石上所建造的；那麼，如果沒有別的經文可以證明羅馬的權威是人權，而不是神權，僅憑這一節經文就夠證明了。因為陰間的權柄常常操縱了教皇。。。羅馬的主教常為其他的主教所任免。如果他的權柄是出自神的任命和應許，上帝就決不會允許這樣的事發生，因為這是違反祂的話和應許的。假如上帝不忠於自己的一句話，那麼信仰，真理和聖經，乃至上帝的本身就將一同毀滅。但是假如上帝的話是很可靠的，我的敵人就必須證明教皇從來沒有一次服從過魔鬼或人。”（第145至146頁）
　　
耶穌曾三次對彼得：“你餵養我的羊。” 路德對此的解釋是：“餵養”的意義就是指服從基督。除非有愛就不要餵養祂的羊。沒有愛就沒有餵養。基督借着對聖彼得所講的話，將使命授予一切傳道人；他仿佛是說：“彼得啊，如果你要宣講我的道，餵養我的羊，那麼地獄，魔鬼和世界的權柄都要起來攻擊你，所以你務必甘心情願冒身體，生命，財產，榮譽，朋友或其他一切的危險。假如你不愛我，不緊緊地依着我，你就不會願意那樣做。在你開始傳道，正在草場上餵養羊時，若有豺狼闖進來，你像僱工一樣逃跑，不冒生命的危險，將羊撇棄，這樣你倒不如沒有開始傳道，餵養羊群為好”。“凡是用那樣的愛來傳道的人就是一個真的教皇，但這樣的人在哪裡呢？在我的講道中沒有一節經文像這節經文那樣使我憂愁，因我覺得我愛心太少，我講道太多。”路德很了解，這一個小小的“愛”字使得教皇和他的教徒吃驚，“因為愛推翻整個教皇制。”（第151至152頁）

在《羅馬教皇權。。。》的最後，路德對於教皇的問題作出了以下的結論：“既然教皇對我們的主教有充分的權威，而且非由神意不克臻此——。。。並不是慈祥的神意，而是震怒的神意——所以我不願意任何人抵抗教皇，但願人人服從神意，尊敬這個權威，而且用耐心忍受，仿佛我們是受土耳其統治一般；這樣一來，它就不能為害。我僅為兩件事爭論。第一：我不容許人訂立新信條，也不容許人因世界上別的基督徒不在教皇統治之下，就糟蹋他們，誣陷他們為異端派，背教和不信的人。。。第二：凡教皇所頒和所行的一切，我願意接受，但有一個條件，就是我首先要把它們對照聖經來考驗。他必須在基督之下，並且要受聖經的判斷。”路德最後的禱告是：“原上帝應允我們雙方的禱告，幫助我從其中出來，讓他們停在其中。阿們。” （第153至154頁）